代云紅
(曲靖師范學(xué)院 人文學(xué)院,云南 曲靖 655011)
文藝新論
文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向
——來自中國視角與經(jīng)驗的理論探索及反省
代云紅
(曲靖師范學(xué)院 人文學(xué)院,云南 曲靖 655011)
中國30年來文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向的歷史大致經(jīng)歷了三個階段:一是在20世紀(jì)80年代的文藝本體論討論中出現(xiàn)了文學(xué)理論、文藝美學(xué)和文學(xué)批評的“人類學(xué)轉(zhuǎn)向”,由此促進(jìn)了中國文學(xué)人類學(xué)的發(fā)生及形成;二是從1996年始,重視東西方文化的內(nèi)部對話,關(guān)注少數(shù)族裔和邊緣的、弱勢的族群文化及文學(xué),它對文學(xué)的認(rèn)識蘊(yùn)含著口語文化與書面文化的兩極性意識;三是2005年之后,重審了中國文化的多源性構(gòu)成,提出了重建文學(xué)人類學(xué)意義上的文學(xué)觀的設(shè)想,從整體上反映了中國30年來文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向從“地方全球化”到“全球地方化”的本土文化自覺意識,顯示出文化尋根和文化整合的新文學(xué)觀。
人類學(xué);文藝學(xué);人類學(xué)轉(zhuǎn)向;文學(xué)人類學(xué)
無論在西方,還是在中國,文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向都呈現(xiàn)為一個歷史漸進(jìn)的過程。從中國30年來文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向的歷史來看,它呈現(xiàn)出三個顯著的觀念變化:一是在1996年以前,強(qiáng)調(diào)的是(書面的)文學(xué)研究的“單一整體性”或普遍性原則,它關(guān)注的還是以文字為中心的書面文學(xué);二是在1996年之后,強(qiáng)調(diào)多元文化對話和文化相對主義原則,關(guān)注的是少數(shù)族裔以及邊緣的、弱勢族群的文化及文學(xué);三是在2005年之后,中國文學(xué)人類學(xué)學(xué)者站在本土文化自覺的立場上,重審了中國文化傳統(tǒng)和中國文化的多源性構(gòu)成,深入探討了多民族文學(xué)史觀的問題,提出了如何進(jìn)入中國歷史及中國文學(xué)的問題,以及在上述基礎(chǔ)上提出了重建文學(xué)人類學(xué)意義上的文學(xué)觀的設(shè)想。
從一定意義上講,中國30年來文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向肇始于20世紀(jì)80年代的文藝本體論討論。80年代的文藝本體論討論負(fù)載著多重價值訴求:如批判機(jī)械認(rèn)識論及反映論;質(zhì)疑自然科學(xué)方法論;回應(yīng)“三熱”中出現(xiàn)的文學(xué)新問題;呼喚人類本位與文藝本位;重建新的文藝?yán)碚擉w系、批評體系及方法論原則等。總之,80年代的文藝本體論討論承擔(dān)著“破舊迎新”的知識建構(gòu)功能,它不僅推動了中國文學(xué)研究的“人類學(xué)轉(zhuǎn)向”,而且還促進(jìn)了作為跨學(xué)科和跨文化比較的“文學(xué)人類學(xué)”研究在中國的生成及發(fā)展。[1](P.22)
從人類學(xué)立場去闡明文藝本體,啟動了中國文藝研究的“人類學(xué)轉(zhuǎn)向”。在20世紀(jì)80年代的文藝本體論討論中,大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為,人類學(xué)是重建文藝學(xué)理論體系和價值體系的認(rèn)識起點。王一川在當(dāng)時就認(rèn)為:“人類學(xué)是文藝學(xué)的一條更有前景、潛能的坦途。”而且“無論從本體研究、還是從綜合研究來看,人類學(xué)都可能承擔(dān)起文藝學(xué)的重建使命?!盵2]徐岱說:人類學(xué)是重建文藝價值論的邏輯基點。只有從人類學(xué)角度去揭示文學(xué)的本體規(guī)定性,才能對“尋根文學(xué)熱”等現(xiàn)象做出深入堂奧的價值評判。[3]彭富春認(rèn)為,“只是由于人類學(xué)的轉(zhuǎn)向,我們的理論的觸角才真正地開始進(jìn)入到藝術(shù)存在的本體,藝術(shù)也才會真正顯露它自身的本體?!盵4]陳劍暉指出:“我們所要描述的藝術(shù)本體論,首先是以現(xiàn)代人的生存狀態(tài)為出發(fā)點的本體論。它以哲學(xué)人類學(xué)為背景,從整體追尋現(xiàn)代人即20世紀(jì)的人在文學(xué)作品中的生命體驗、存在體驗、人性體驗;考察他們在宇宙中的地位,他們與世界、與歷史、與文化、與自然的關(guān)系。……離開了人這一本體,離開了人的活動和創(chuàng)造實踐,文學(xué)藝術(shù)就不復(fù)存在,更遑論藝術(shù)的本體?!盵5]總之,把人類學(xué)本體論與文學(xué)結(jié)合起來研究已成為當(dāng)時大多數(shù)學(xué)者的共識。
在文藝本體論討論中,出現(xiàn)了文學(xué)理論、文藝美學(xué)和文學(xué)批評的“人類學(xué)轉(zhuǎn)向”。在三個認(rèn)知領(lǐng)域的“人類學(xué)轉(zhuǎn)向”中形成了兩種基本意見。一種意見認(rèn)為,應(yīng)當(dāng)從哲學(xué)人類學(xué)角度來審視及反思人類藝術(shù)活動,并在此基礎(chǔ)上推進(jìn)文藝?yán)碚擉w系的建設(shè)及發(fā)展。另一種意見認(rèn)為,應(yīng)當(dāng)以文化人類學(xué)及思維人類學(xué)為基礎(chǔ)來來推動文藝?yán)碚擉w系的建設(shè)及發(fā)展。這反映了當(dāng)時主流學(xué)術(shù)界的觀點——把哲學(xué)人類學(xué)和文化人類學(xué)分開而論。盡管如此,兩種意見在主張文藝研究的“人類學(xué)轉(zhuǎn)向”的立場上還是有趨同之處的:第一,他們都把對人類本體或文化本體的思考看作是建構(gòu)文藝?yán)碚摗⑽乃嚸缹W(xué)或文藝批評的基礎(chǔ);第二,他們都把人的類本質(zhì)看作是人類學(xué)的主要理論指向;第三,他們都主張“人類本位意識”或“全球意識”,強(qiáng)調(diào)對文學(xué)作宏觀、比較、系統(tǒng)的整體研究。這三個方面構(gòu)成了中國大陸20世紀(jì)80-90年代的思想潮流特征——強(qiáng)調(diào)整體論或系統(tǒng)論,同時它也構(gòu)成了“文學(xué)人類學(xué)”的整體論綱要,如人類本位、地球意識以及歷史整體論、文化整體論、文學(xué)整體論等。盛行于中國大陸20世紀(jì)80-90年代學(xué)術(shù)界的整體論、系統(tǒng)論思想產(chǎn)生的主要原因之一就是文藝本體論討論,它使整體論、系統(tǒng)論的思想深入人心。[6]
在整體論、系統(tǒng)論思潮盛行的20世紀(jì)80年代里,黃子平、陳平原和錢理群從各自的研究中提出了“二十世紀(jì)中國文學(xué)”的整體論觀念。“所謂‘二十世紀(jì)中國文學(xué)’,就是由20世紀(jì)初開始的至今仍在繼續(xù)的一個文學(xué)進(jìn)程,一個由古代中國文學(xué)走向現(xiàn)代中國文學(xué)轉(zhuǎn)變、過渡并最終完成的進(jìn)程,一個中國文學(xué)走向并匯入‘世界文學(xué)’總體格局的進(jìn)程,一個在東西方文化的大撞擊、大交流中從文學(xué)方面(與政治、道德等諸多方面一道)形成現(xiàn)代民族意識(包括審美意識)的進(jìn)程,一個通過語言的藝術(shù)來折射并表現(xiàn)古老的中華民族及其靈魂在新舊嬗替的大時代中獲得新生并崛起的進(jìn)程?!盵7]在文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向過程中形成的“文學(xué)人類學(xué)”的研究情況也十分相似,如一些文學(xué)人類學(xué)學(xué)者對百年(包括七十年的)中國文學(xué)人類學(xué)歷史的建構(gòu)就深受20世紀(jì)80-90年代強(qiáng)調(diào)整體論、系統(tǒng)論的學(xué)術(shù)思潮的影響。這種思潮對于推動80-90年代中國文學(xué)觀念的變革具有不容低估的意義,其余波未熄,但其負(fù)面作用卻很少被人注意:第一,它忽視了文化主體性、文化多樣性與文化差異性;第二,它忽視了多民族文學(xué)現(xiàn)象;第三,在闡釋西方原型理論時,把“原型”等同于“典型”,且存在著泛化“原型”的做法。[6]此外,由于在評述弗萊的文學(xué)理論時忽視了他對文學(xué)理論思考的原則以及他的文學(xué)理論的口語文化內(nèi)涵,因而盡管注意到了弗萊文學(xué)理論的系統(tǒng)性或整體論特性,但對文學(xué)史的研究仍然缺乏口語文化與書面文化的兩極性意識及其思想的和表達(dá)特征的分析。[8]在此意義上講,在1986-1995年間,盡管學(xué)者們通過文藝本體論的討論擴(kuò)大了文藝研究的知識視域,對文藝學(xué)的理論體系也做了某些“撥亂反正式”的思考,但對于人們所熟知的“文學(xué)”觀念仍未做出必要的批判性反思——它強(qiáng)調(diào)的仍然是以文字為中心的書面文學(xué)觀,因而這一時期的文學(xué)研究仍然是一種本文人類學(xué)研究。
如果說,20世紀(jì)80年代的文藝本體論討論推動了當(dāng)代中國文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向的話,那么從1996年開始*這里需要說明的是,不同學(xué)者“進(jìn)入”這個時間“節(jié)點”是有先后的,這是由于個人的認(rèn)識轉(zhuǎn)變需要一個逐漸適應(yīng)的過程,同時還有一個能否快速了解西方學(xué)術(shù)動向、掌握學(xué)術(shù)資源的問題。,在西方文化研究、后現(xiàn)代主義和后殖民主義等思潮的啟迪下,當(dāng)代中國文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向則轉(zhuǎn)入了對東西方文化內(nèi)部對話的強(qiáng)調(diào)、對少數(shù)族裔和邊緣的、弱勢的族群文化及文學(xué)的關(guān)注。這不僅擴(kuò)大了文藝研究的知識視野,而且也提升了文學(xué)研究的思想深度和研究廣度。
1996年之后,推動中國文藝學(xué)研究發(fā)生轉(zhuǎn)折的主要學(xué)術(shù)原因有三:一是在西方文化研究、后現(xiàn)代主義和后殖民主義等思潮的啟迪下,把批判歐洲中心論、反思現(xiàn)代性危機(jī)當(dāng)作推動當(dāng)代中國文藝學(xué)研究的一個主要動力及研究方向。如葉舒憲所指出的,“如何結(jié)合我國新時期文學(xué)人類學(xué)批評的成功經(jīng)驗,從第三世界的邊緣視點出發(fā)對這部分理論遺產(chǎn)加以清理和綜合,消解其歐洲中心主義的架構(gòu),糾正其盲點,并發(fā)揚(yáng)各種弱勢話語的互補(bǔ)優(yōu)勢,建構(gòu)真正多元對話基礎(chǔ)上的文學(xué)人類學(xué),已成為即將到來的新世紀(jì)擺在中國學(xué)者面前的重要理論課題。”[9]二是主張多元文化對話,強(qiáng)調(diào)文化相對主義原則(它包括認(rèn)知的相對性、知識的相對性、學(xué)科的相對性、方法的相對性等等),重視少數(shù)族裔和邊緣的、弱勢的族群文化及文學(xué)的發(fā)掘。三是文學(xué)研究范式的轉(zhuǎn)型,即從單純的文本研究走向文本與田野并重的研究。由此擴(kuò)展了對“文學(xué)”內(nèi)涵及范圍的認(rèn)識:文學(xué)作品→文學(xué)文本→文化文本。它蘊(yùn)含著對口語文化與書面文化的兩極性意識及其思想的和表達(dá)特征的認(rèn)識。進(jìn)一步講,此一時期文學(xué)觀念上的變革是通過對“文本與田野”、“口頭文化與書寫文化”的價值重估來推進(jìn)的。上述三個方面產(chǎn)生的認(rèn)識變化,使一些學(xué)者日益感到中國學(xué)者知識結(jié)構(gòu)的局限性:即中國學(xué)者大多出身于文學(xué)專業(yè),對人類學(xué)缺乏較為系統(tǒng)的了解和掌握。由此,葉舒憲、徐新建、彭兆榮等人提出,要消除學(xué)科本位意識和門戶之見,加強(qiáng)人類學(xué)的自覺學(xué)習(xí),把文學(xué)人類學(xué)做強(qiáng)做大。人類學(xué)自覺意識的加強(qiáng),大大推進(jìn)了文學(xué)觀念的知識變革和研究范式的轉(zhuǎn)型。擇其要者言之:一是反思了書面文學(xué)的觀念,探討了“口語詩學(xué)”的內(nèi)涵,指出“口語詩學(xué)”不同于“文本詩學(xué)”之處在于它的中心是“歌”和“唱”。進(jìn)而言之, “口語詩學(xué)”關(guān)注對作品形成過程,亦即“展演”(performance)情境性的研究;二是對口頭文化及文學(xué)的重視,對少數(shù)族裔和邊緣的、弱勢的族群文化及文學(xué)的關(guān)注,使一些學(xué)者把注意力轉(zhuǎn)向了對“多民族文學(xué)史觀”問題的思考,因為中國“迄今尚沒有一部名符其實的體現(xiàn)多元與對話的《中國文學(xué)史》,56個民族中的諸多少數(shù)民族的文學(xué)尚未被納入漢族中心主義的文學(xué)史視野,更不要說臺灣文學(xué)、港澳文學(xué)這樣一些新近被分離出中國大陸主流文化的邊緣地區(qū)之文學(xué)了”;[10](P.183)三是對文學(xué)功能問題的再闡釋,認(rèn)為文學(xué)在人類社會生活中具有調(diào)節(jié)人的精神生態(tài)、發(fā)揮心理治療的功效,由此提出了以文學(xué)治療功能以及對社會群體的文化生態(tài)作用為基礎(chǔ)來建構(gòu)文學(xué)人類學(xué)理論的設(shè)想;四是歸納、概括了文學(xué)人類學(xué)的五種理論類型:一、文學(xué)批評家的“文學(xué)人類學(xué)”,二、新歷史主義“文化詩學(xué)”,三、波亞托斯等人類學(xué)家的“文學(xué)人類學(xué)”,四、文化主體性與“人類學(xué)詩學(xué)”,五、口傳文化與“民族志詩學(xué)”。[10](PP.88-121)這五類理論揭示了人類學(xué)與文學(xué)以及其它相鄰學(xué)科的關(guān)聯(lián)性,同時也溝通了人類學(xué)與一般文藝?yán)碚?、美學(xué)以及文學(xué)批評的關(guān)系。
與第一階段相比,這一階段的研究呈現(xiàn)出一種多元化的認(rèn)識傾向及研究實踐。不過,在這一時期的研究中也有一些問題值得注意:一是注意到了口頭文化(文學(xué))與書寫文化(文學(xué))的反差性及其思想的和心理的表現(xiàn)特征,但也存在把二者對立起來的傾向,對二者的交融與互動關(guān)系還缺乏深入系統(tǒng)的研究;二是在“文學(xué)治療”的理論研究方面,大陸學(xué)者很少關(guān)注情感因素及文化差異性、文化特殊性、文化主體性等,而臺灣學(xué)者則比較關(guān)注情感因素,十分注重對文化差異性、文化特殊性、文化主體性的分析;三是雖然歸納、概括了中西方人類學(xué)與文藝學(xué)交叉融合的理論類型,但缺乏對這五類文學(xué)人類學(xué)理論的“統(tǒng)一性”內(nèi)涵的分析和一種語境式或?qū)W術(shù)思想史的闡述,因而對這五類文學(xué)人類學(xué)理論的認(rèn)識基本上處于一種“離散”,甚至是“混亂”的認(rèn)知狀態(tài)。[1](P.125)
從某種意義上講,2005年之后中國文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向是沿著1996年之后文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向所提出的某些思想原則繼續(xù)深入推進(jìn)的。它包括多元文化對話及文化相對主義,口頭文化與書面文化的反差性,少數(shù)族裔和邊緣的、弱勢族群的文化及文學(xué)等主要問題。盡管如此,2005年之后中國文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向還是顯示出了不同于以往階段的某些新內(nèi)涵:即在本土化自覺的立場上,重審了中國文化傳統(tǒng)和中國文化的構(gòu)成,深入探討了多民族文學(xué)史觀的問題,由此提出了如何進(jìn)入中國歷史及中國文學(xué)的問題,以及在上述基礎(chǔ)上重建文學(xué)人類學(xué)意義上的文學(xué)觀的問題。
2005年之后,在中國文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向中所探討的一個重要問題就是重新認(rèn)識中國文化傳統(tǒng)或中國文化的構(gòu)成。它包括三個方面:一是探討了漢學(xué)與中國學(xué)、人類學(xué)與國學(xué)、人類學(xué)與中國傳統(tǒng)、人類學(xué)的中國話語等問題,這就為重新認(rèn)識中國文化傳統(tǒng)和中國文化的構(gòu)成提供了一些認(rèn)識基礎(chǔ)。二是反省了美國人類學(xué)家羅伯特·雷德菲爾德從社會分層角度提出的“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”的概念及其關(guān)系,認(rèn)為若從媒介-符號學(xué)的角度來重新審視中國文化傳統(tǒng)的話,則前文字時代的文化傳統(tǒng)可叫做“大傳統(tǒng)”,由漢字編碼的文化傳統(tǒng)則叫做“小傳統(tǒng)”,二者的界限在于漢字書寫系統(tǒng)的有無。[11]三是利用歷史人類學(xué)、神話學(xué)、考古學(xué)、民俗學(xué)等領(lǐng)域的最新成果重新審視了多族群互動與中國文明發(fā)生的關(guān)系,認(rèn)為要解構(gòu)正統(tǒng)中國文化觀的蔽障,就要打破中原中心觀對中國文化和中國文學(xué)內(nèi)部多源性和多樣性的遮蔽以至歪曲。
“多民族文學(xué)史觀”的問題是當(dāng)代中國人文學(xué)術(shù)界熱議的一個重要話題。不同于當(dāng)代少數(shù)民族文學(xué)研究和現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)研究等領(lǐng)域內(nèi)對此問題的探討,當(dāng)代中國文學(xué)人類學(xué)對“多民族文學(xué)史觀”的探討顯示出了自身的研究特點及學(xué)術(shù)意義和啟迪性。它在價值立場上首先體現(xiàn)出對西方中心論、中原中心論、漢族中心論、文本中心論的批判性反思,其階段性的價值指向是在文學(xué)人類學(xué)立場上進(jìn)行深度的多元文化對話及文學(xué)的整合,重建文學(xué)人類學(xué)意義上的文學(xué)觀。葉舒憲指出,以往“重寫文學(xué)史”的爭論皆因限于學(xué)科本位主義的視野束縛,缺乏本土文化立場的反思與批判,因此對構(gòu)成“中國文學(xué)”學(xué)科基礎(chǔ)的西方現(xiàn)代性文學(xué)觀及其知識范式,并沒有根本性的觸動,它只是對“文學(xué)”及“文學(xué)史”的修修補(bǔ)補(bǔ),而要對“中國文學(xué)”進(jìn)行“根本性的觸動”,就要“釜底抽薪”式地撬動它的舊基礎(chǔ),重建新的基礎(chǔ)。具體講,就是要清理文本中心論、大漢族中心論、中原中心論三大頑癥,重建新的文學(xué)史觀念構(gòu)架,“其宗旨是按照文化相對主義原則,最大限度地體現(xiàn)中國文化內(nèi)部的多樣性,以及漢文化內(nèi)部的多樣性”。[12]葉舒憲和徐新建都指出,中國以往的文學(xué)史書寫包含著兩套文學(xué)史的書寫編碼系統(tǒng):一是來自于本土的儒家“夷夏之防”,以及“華夏/四夷”二元對立的中原中心文化觀;二是以現(xiàn)代西方“民族”(nation)觀念為編碼原則建構(gòu)起來的體現(xiàn)了現(xiàn)代民族國家觀念及“漢族/少數(shù)民族”二元劃分的“文學(xué)”及“文學(xué)史”。在這兩套文學(xué)史的書寫編碼系統(tǒng)的支配下,所謂“少數(shù)民族歷史”或“少數(shù)民族文學(xué)史”只是中原王朝敘事史(或漢族文學(xué)史)的點綴物或補(bǔ)充物。
具體來看,葉舒憲對傅斯年的“夷夏東西說”,顧頡剛的“中國古代民族分合的線索”,學(xué)界長期流行對上古族群集團(tuán)的地域文化二分法(即以夷族和夏族為代表的兩大集團(tuán)),考古學(xué)家蘇秉琦的“滿天星斗說”,中華文明多元發(fā)生的新觀念取代中原中心主義的傳統(tǒng)偏見等進(jìn)行了綜合的學(xué)理分析,然后以自己的“田野作業(yè)”方式提出了“紅山文化”、“河西走廊(東西向)”傳播路徑的中國文學(xué)發(fā)生源流,最典型的文學(xué)事例就是從熊圖騰到鯀禹啟文學(xué)敘事、昆侖玉神話文學(xué)敘述和“西游”范式的文學(xué)敘事等。徐新建對“多民族文學(xué)史觀”的分析則始終貫穿著超越“國別文學(xué)敘事”的“人類敘事”的整體人類觀念和總體文學(xué)觀念。像葉舒憲一樣,他也質(zhì)疑和批判了中原中心觀和華夏/四夷的中原中心觀和文化表述,認(rèn)為要超越這兩類文學(xué)史的書寫類型,就要跨越“族別史”和“關(guān)系史”階段,邁入“多民族文學(xué)史”的書寫時期。他通過對“西南話語”、“邊地文明”等的分析,從族群地理角度提出“橫斷走廊”(南北向)傳播路徑的中國文學(xué)發(fā)生源流??傊?,不同于一些學(xué)者僅主要從“話語”角度剖析“多民族文學(xué)史觀”的是,當(dāng)代文學(xué)人類學(xué)學(xué)者以自己的“田野作業(yè)”方式考證了中國文學(xué)的兩條發(fā)生線路,這就體現(xiàn)了“解構(gòu)”與“建構(gòu)”兼顧、并置的策略。另外,當(dāng)代中國文學(xué)人類學(xué)學(xué)者對“多民族文學(xué)史觀”的探討還體現(xiàn)出了文學(xué)人類學(xué)、歷史人類學(xué)、神話學(xué)、考古學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科的交叉融合。
當(dāng)代文學(xué)人類學(xué)研究者提出的“紅山文化”熊圖騰敘事、“河西走廊”西游敘事和“橫斷走廊”多族群敘事,提供了一個由歷史人類學(xué)、考古學(xué)、民俗學(xué)、神話學(xué)、文學(xué)人類學(xué)等所揭示出來的一個多族群文化傳播交流的線路,它為“重繪中國文學(xué)地圖”提出了一個初步的建設(shè)性“方案”,從根本上觸動了以往文學(xué)史書寫的根基,促進(jìn)了我們對中國文化及中國文學(xué)的重新認(rèn)識。這已不是一種“修修補(bǔ)補(bǔ)”式的文學(xué)史探討,而是從中國文化的“根部”來探討中國文學(xué)。例如,葉舒憲根據(jù)考古學(xué)的研究指出:“關(guān)于華夏民族的歷史大融合,我們早已有所熟悉,但是超越人們常規(guī)想象力的是,在這個早期的大融合過程之中,居然會有南來自太平洋和尼格羅人種,北來自北極地區(qū)的愛斯基摩人種!”由此,如今“重要的不再是強(qiáng)調(diào)‘中華民族多元一體’的文化現(xiàn)狀,而是探索從‘多元’到‘一體’的分化與融合的歷史互動過程。”[13](PP.59-60)葉舒憲通過考古學(xué)和民俗學(xué)資料指出,西北文化和西南文化之間在歷史上曾經(jīng)交匯融合過,這是一個古羌人文化傳播的路線,它把地理空間上分隔了的西北和西南連成了一片。他說:“筆者認(rèn)為可以打通民族學(xué)與考古學(xué)的壁壘,將國內(nèi)人類學(xué)界當(dāng)下關(guān)注的民族文化傳播大通道——藏彝走廊,略向北延伸其研究視野,拓展為‘岷山-橫斷山’走廊或‘氐羌—藏彝走廊’,超越‘西北’與‘西南’的現(xiàn)代人為割裂,還原文化傳播帶的整體透視。”[13](P.62)這就為“重繪中國文學(xué)地圖”提供了更富有說服力的歷史基礎(chǔ)和文化基礎(chǔ)。它既包含著對“原始”或“原生態(tài)”文學(xué)的再認(rèn)識和“文明”內(nèi)部的自我質(zhì)疑與批判,同時也包含著對民族多源性、族群多樣性、文化主體性與文學(xué)內(nèi)在多樣性的尊重??傊?dāng)代中國文學(xué)人類學(xué)學(xué)者從多元族群互動關(guān)系角度對中國文化及文學(xué)源流的分析,既解構(gòu)了以往“華夏/四夷”和“漢族/少數(shù)民族”的二元對立敘述模式,又彰顯了華夏文明起源的民族多源性、族群多樣性、文化主體多元性,以及文化內(nèi)在多樣性基礎(chǔ)上的文學(xué)多樣性等基本內(nèi)涵,從總體上顯示出了文化尋根和文化整合的新價值觀。
中國文學(xué)人類學(xué)學(xué)者站在本土化自覺的立場上,重審了中國傳統(tǒng)和中國文化的構(gòu)成,深入探討了多民族文學(xué)史觀的問題,由此提出了如何進(jìn)入中國歷史及中國文學(xué)的問題。它包括三個主要內(nèi)容:一是批判性地反思了西方神話觀,修正了西方“神話”及“原型”觀念,從本土文化自覺的立場上提出了“神話中國” [14]的思想。認(rèn)為“神話”作為文化基因、原型編碼形式,是文史哲等學(xué)科共同的研究基礎(chǔ),它是引領(lǐng)人們進(jìn)入所有文明傳統(tǒng)之本源和根脈的一個有效門徑。總之,在當(dāng)代中國文學(xué)人類學(xué)學(xué)者看來,要進(jìn)入中國文化傳統(tǒng)和中國歷史就要理解“神話中國”的內(nèi)涵與特點,要進(jìn)入中國哲學(xué)史就要熟悉中國神話哲學(xué)和神話思維,要學(xué)習(xí)中國文學(xué)就要從中國的神話歷史開始。二是提出進(jìn)入中國歷史及中國文學(xué)的方法論問題。主要是葉舒憲提出了“四重證據(jù)法”:“一重證據(jù)”指傳世文獻(xiàn)及傳統(tǒng)文字訓(xùn)詁;“二重證據(jù)”指考古發(fā)掘出土的甲金文字及竹簡帛書等書寫文獻(xiàn);“三重證據(jù)”指來自人類學(xué)、民俗學(xué)及神話學(xué)提供的多民族(本土的或跨文化的)口傳敘事和儀式禮俗等民俗或民間文學(xué)資料;“四重證據(jù)”指正式考古發(fā)掘的和民間傳世的古代實物及圖像,它包括被今人稱作“美術(shù)考古”的各種對象和資料等?!八闹刈C據(jù)法”的特點是:“一重證據(jù)”是“孤證不立”,“二重證據(jù)”是“二點成一線”,“三重證據(jù)”是“點-線-面”結(jié)合,“四重證據(jù)”是立體闡釋。[15]葉舒憲提出的“四重證據(jù)法”不同于以往的“三重證據(jù)法”(包括他本人提出的“三重證據(jù)法”)之處在于:它貫穿著口語文化與書面文化的反差性維度,不再以補(bǔ)正史之缺為主要的意圖訴求,而在于揭示被有限的文字記載所遮蔽和所遺忘的歷史。這是一種區(qū)別于傳統(tǒng)史學(xué)研究的路徑,即從實地和實物出發(fā),探尋被文字記載所遮蔽和所遺忘的歷史??傊?,葉舒憲提出“四重證據(jù)法”要探索的首先是被文字?jǐn)⑹滤诒位蜻z忘的“歷史”,這樣的“歷史”就是“神話歷史”。“神話歷史”不同于“神話的歷史化”,它指的是歷史本身所內(nèi)含的神話性質(zhì),即神話與歷史的“同一性”?!吧裨挌v史”是個復(fù)數(shù)的“歷史”概念,用它來指稱中國早期歷史本身所內(nèi)含的神話性質(zhì),體現(xiàn)出了對文明史,以及中原中心史觀的批判,因為“神話歷史”是由中國多族群的歷史互動及融合所構(gòu)成的文化史。因此,從“神話歷史”和“神話中國”的視野來探察多民族文學(xué)歷史的源流,就成為認(rèn)識中國文學(xué)的一個重要途徑。綜合來看,當(dāng)代中國文學(xué)人類學(xué)學(xué)者們從多族群關(guān)系互動關(guān)系的角度來探討“多民族文學(xué)史觀”及“重繪中國文學(xué)地圖”既顯示了“邊緣的活力”,又體現(xiàn)了多元整體主義的思想。三是在上述基礎(chǔ)上提出了重建文學(xué)人類學(xué)意義上的文學(xué)觀問題。它包括:一、對西方中心論、中原中心論、漢族中心論、文本中心論的批判性反思,由此提出基于文學(xué)人類學(xué)立場上的文學(xué)觀的范疇:活態(tài)文學(xué)/固態(tài)文學(xué)、口傳文學(xué)/書寫文學(xué)、多民族文學(xué)/單一民族文學(xué)。二、在多元文化對話的歷史/現(xiàn)實語境中重審“文學(xué)治療”的命題,考察文學(xué)在人類社會中的禳災(zāi)與心理治療功能,由此揭示它的病理學(xué)內(nèi)涵和“人學(xué)”性質(zhì):人類為什么需要文學(xué)。總之,這種新文學(xué)觀注意到了口語文學(xué)與書面文學(xué)的反差性及其思想的和心理的表達(dá)特征。它關(guān)注“多民族文學(xué)史觀”,強(qiáng)調(diào)“邊緣的活力”,體現(xiàn)了對西方現(xiàn)代性文學(xué)觀的批判性反思和對中國歷史以及中國文化傳統(tǒng)的重新認(rèn)識。
伊·哈桑指出,“一個歷史‘時期’必須同時從連續(xù)性和間歇性兩層意義上去理解,這兩個視角既相輔相成,又各踞一隅?!盵16]通過上面簡要的分析,我們可以粗略地看出中國30年來文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向的歷史發(fā)展脈絡(luò)。其中主要的觀念變化包括:一、從最初對東西方“單一整體”的書面文學(xué)觀的追求到對本土化自覺立場上的“中國文學(xué)”內(nèi)部“多元整體”文學(xué)觀的思考,體現(xiàn)了在文化研究、后現(xiàn)代、后殖民主義的影響及推動下,對田野、口頭文化,弱勢的、邊緣的、少數(shù)族裔的話語的關(guān)注;二、對“中國歷史”和“中國文學(xué)”的重新審度,包括三個方面:(一)重新認(rèn)識中國文化傳統(tǒng)和文化構(gòu)成的多源性。(二)提出了從神話進(jìn)入中國歷史和中國文學(xué)的問題。(三)在口頭文化與書寫文化反差性問題思考的基礎(chǔ)上重估了“少數(shù)民族文學(xué)”在中國整體歷史、文化及文學(xué)中的地位;三、重建文學(xué)人類學(xué)意義上的文學(xué)觀。上述觀念上的變化從整體上顯示出當(dāng)代中國文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向從“地方全球化”到“全球地方化”的本土化自覺意識??傊?,從中國30年來文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向的歷史來看,它的知識話語就是在現(xiàn)代與后現(xiàn)代、口傳文化與書寫文化、西方與中國、漢族與多民族的知識話語反省中不斷被深化的。
中國30年來的文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向是針對中國文學(xué)研究或文學(xué)理論的危機(jī)而產(chǎn)生的,它為中國文學(xué)研究帶來了知識觀念的變革和理論視野以及方法論的更新。在中國30年來的文藝學(xué)的人類學(xué)轉(zhuǎn)向的歷史漸進(jìn)過程中,當(dāng)代文學(xué)人類學(xué)學(xué)者提出了一些極富啟示性和建設(shè)性的思考,但也存在某些不足之處。擇其要者言之,一是注意到了口頭文化(文學(xué))與書寫文化(文學(xué))的反差性及思想的和心理的表現(xiàn)特征,但還缺乏對二者連續(xù)性及其互動關(guān)系的充分認(rèn)識。在前面提及的問題的探討中還缺乏對媒介環(huán)境學(xué)和環(huán)境文學(xué)批評的關(guān)注及融合;二是在大陸的文學(xué)人類學(xué)研究中,大多數(shù)學(xué)者基本上沒有把“人觀”或“情緒與文化”作為研究對象來分析?!叭擞^”或“情緒與文化”居于文化觀念層面,是對文化內(nèi)部最深層意蘊(yùn)的指稱,它的研究核心是以情緒為基點來探究情緒與文化的深層關(guān)系;三是當(dāng)代中國文學(xué)人類學(xué)雖已呈現(xiàn)出多元化的發(fā)展態(tài)勢,但其理論上的探索以及整合還有待加強(qiáng)和深入,文學(xué)人類學(xué)的研究既要保持多樣性的研究視角,又應(yīng)該具有“統(tǒng)一性”的內(nèi)涵。
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TheAnthropologicalTurninLiteratureandArtStudies——ATheoreticalExplorationandIntrospectionwithChinesePerspectiveandExperience
DAI Yun-hong
(School of Humanities, Qujing Normal University, Qujing 655011, China)
Over the past thirty years, the Chinese history of the anthropological turn in literature and art studies has undergone three stages: the first is the “Anthropological Turn” in literary theory, literary and artistic aesthetics and literary criticism through the discussion of literary and artistic ontology in the 1980s, which promoted the occurrence and formation of Chinese literary anthropology; the second is the emphasis on the internal dialogue of Eastern and Western cultures, and the culture and literature of ethnic minorities and disadvantaged groups since 1996, which contained oral culture and written culture for understanding literature; and the third is the reexamination of the polygenetic composition of Chinese culture and the putting forward of the new literary concept from the standpoint of literary anthropology after 2005, which reflected the native cultural consciousness in the anthropological turn in literature and art studies from “l(fā)ocal globalization” to“global localization”on the whole and showed a new literary concept of cultural root seeking and cultural integration.
anthropology; literature and art studies; anthropological turn; literary anthropology
2011-09-28
國家社科基金重大招標(biāo)項目“中國文學(xué)人類學(xué)理論與方法研究”(10ZD100)的階段性研究成果。
代云紅(1971-),男,云南曲靖人,文學(xué)博士,曲靖師范學(xué)院人文學(xué)院副教授,主要從事文學(xué)人類學(xué)、文藝?yán)碚撆c批評研究。
I06
A
1674-2338(2012)01-0014-06
(責(zé)任編輯:吳 芳)