周裕鍇

拙文《白戰(zhàn)體與禁體物語》在《古典文學知識》上發(fā)表后，友人提出疑問：“蘇軾雪詩中‘玉樓、‘銀海解作肩、眼更有味道?”雖是疑問，卻似乎贊同這樣的解釋。原來關(guān)于《雪后書北臺壁二首》中的“凍合玉樓寒起粟”一聯(lián)，宋趙令疇《侯鯖錄》卷一記述了這樣一個故事：

東坡在黃州日，作雪詩云：“凍合玉樓寒起粟，光搖銀海眩生花。”人不知其使事也。后移汝海，過金陵，見王荊公，論詩及此。云：“道家以兩肩為玉樓，以目為銀海，是使此否?”坡笑之，退謂葉致遠日：“學荊公者，豈有此博學哉!”這種解釋在宋代較為流行，如莊綽《雞肋編》卷中、吳沆《環(huán)溪詩話》、王十朋《東坡詩集注》卷二十八引趙次公、李厚注都以為用道家語，玉樓是肩，銀海是目。而趙次公注所引的故事卻與趙令畤《侯鯖錄》頗有差異：

世傳王荊公常誦先生此詩，嘆日：“蘇子瞻乃能使事至此?！睍r其婿蔡卞曰：“此句不過詠雪之狀，妝樓臺如玉樓，彌漫萬象若銀海耳?！鼻G公哂焉，謂曰：“此出道書也?！辈瘫逶焕頃谟駱呛我灾^之“凍合”，而下三字云“寒起粟”；于銀海何以謂之“光搖”，而下三字云“眩生花”乎?“起粟”字蓋使趙飛燕雖寒體無軫粟也。

我們注意到，二趙的故事中都提到“使事”二字，“使事”的意思是用典，也就是說，蘇詩的“玉樓”、“銀?！辈皇菍懢绑w物，而是用典。然而，“玉樓”、“銀?！惫媸恰笆故隆眴?竊以為使道書之事的真實性十分可疑。以下試從三方面來辨其偽：

首先，二趙的記載各自不同，討論“玉樓”、“銀?！钡碾p方，一為蘇軾與王安石，一為蔡卞與王安石，可見其中至少一種記載是道聽途說。趙次公的“世傳”二字，透露出故事的傳聞性質(zhì)。而趙令疇的記載也不可靠，所謂“東坡在黃州日作雪詩”，連寫詩的地點都弄錯了，可知也來自傳聞。換言之，故事本身是小說家言，未必真實。退一萬步說，即使王安石真認為“玉樓”、“銀?！笔怯玫罆械牡涔?，也沒有得到蘇軾的首肯，這從“坡笑之”三字中可看出端倪。至于稱贊王氏“博學”，則是贊嘆他居然能從“玉樓”、“銀海”這樣的普通詞語中看出道家典故。

其次，二趙的記載都未說明見于何種道書。方回《瀛奎律髓》卷二十一“雪類”評蘇軾此詩日：“‘玉樓為肩，‘銀海為眼，用道家語，然竟不知出道家何書。蓋《黃庭》一種書相傳有此說。”看來方回的說法也來自“相傳”?！饵S庭經(jīng)》是常見道教典籍，宋代讀書人應(yīng)該很熟悉，如果真有玉樓為肩、銀海為目的說法的話，根本不必等待王安石拈出。查《黃庭內(nèi)景經(jīng)》，其中關(guān)于眼的說法是：“眼神明上字英玄?！币馑际茄凵衩忻魃?，表字英玄，根本沒有眼為“銀?！敝f。正如四庫館臣在偽托唐孫思邈作《銀海精微》提要中所說：“《銀海精微》二卷，舊本題唐孫思邈撰。唐宋《藝文志》皆不著錄，思邈本傳亦不言有是書。其日‘銀海者，蓋取目為銀海之義?？继K軾雪詩有‘凍合玉樓寒起粟，光搖銀海眩生花句，《瀛奎律髓》引王安石之說，謂道書以肩為玉樓，目為銀海。銀海為目，僅見于此，然迄今無人能舉安石所引出何道書者，則安石以前絕無此說，其為宋以后書，明矣?！?《四庫全書總目》卷一百三子部十三醫(yī)家類一)

再者，在蘇軾其他的詠雪詩里，另有“玉樓”和“銀?！钡挠美?，如《次韻仲殊雪中游西湖二首》之一：“曲終天自明，玉樓已崢嶸?！薄墩乱蝗昭┲羞^淮謁客回作二首》之一：“萬頃穿銀海，千尋渡玉峰?！憋@然都是普通的體物語，不能解作肩和眼。此外，在宋代詠雪詩的寫作傳統(tǒng)里，有不少“玉樓”的用例，但沒有一處可解釋為肩，如陳師道《和蒲左丞有美堂座上觀雪》：“十二玉樓橫閣道，三千鐵甲壯師干?！编崅b《瑞象閣同楊驥雪夜飲酒》：“酌酌入詩句，同上玉樓臺?！碑呏儆巍逗秃幽弦锨鍖m祈雪》：“瓊苑玉樓扃大內(nèi)，惟瞻銀闕在云端?！崩罹V《雪中過分水嶺六首》之六：“水晶宮闕云腴滑，白玉樓臺霧彩鮮?！崩顝涍d《次韻陸虞仲學士涂中詠雪二首》之一：“白玉樓成迷萬井，青云路繞認雙川?！蓖蹊湣堆┳魍呦罚骸坝駱黔倶鋾詿熍?，擁衲開門四望迷?！睏钊f里《淮河早起舟中看雪》：“頃刻妝嚴銀世界，中間遍滿玉樓臺?！薄般y?！钡那闆r稍有不同，一方面作為平常的體物語繼續(xù)被人使用，如胡寅《二十八日(雪)快晴》：“銀海夜潮猶未落，火輪朝馭早相加。”虞儔《吳使君置酒見邀座間雪作有詩即席和韻》：“明日樓前增偉觀，試看銀海戲群鷗?！绷硪环矫?，受蘇詩注的影響而開始被當做眼的典故來使用，如衛(wèi)博《和人詠雪》：“白玉樓臺近廣寒，冷侵銀海眩光翻。”程公許《因堰事走永康宿金馬早行見雪山》：“銀海眩雙照，瓊鉤對孤明?！比欢般y?！睘槟恐Q，這是源于蘇詩的影響，并非道書早有此說。換句話說，蘇軾本來也許并沒有“使事”，而是因王安石的解釋而“被使事”。當然，進一步說，王安石本來也許并沒有說蘇軾“使事”，而是因世人的傳聞而“被說蘇軾使事”。

基于以上三個理由，我們可以初步判定所謂“使道書事”之說出于以訛傳訛的偽托。紀昀在《瀛奎律髓刊誤》中指出：“‘玉樓、‘銀海之說，疑出詩話之附會?！y海為目，義尚可通?！畠龊蟽杉纾珊握Z?且自宋迄今，亦無確指出何道書者，不如依文解之為是?！彼膽岩珊苡械览怼?/p>

其實，自宋代注杜詩、蘇詩的現(xiàn)象興起以來，如何為杜詩、蘇詩中的詞語找到出處，找到典據(jù)，便成了注釋者最熱衷的事情。注釋者相信，杜詩、蘇詩一定是“無一字無來處”，他們無法想象居然會有“無來處”的詞語。于是，杜、蘇詩中那些尋常的體物語，也往往會因為注釋者的疑神疑鬼而被視為用事的典范。甚至有些不良的注釋者，會無中生有地杜撰出典故來支持自己荒唐的解釋，這就是臭名昭著的杜、蘇詩的“偽注”。

“玉樓”、“銀?！痹诘罆闊o實據(jù)，有理由使我們相信這種說法具有“偽注”的性質(zhì)。我們雖不能說趙令疇《侯鯖錄》的記載是此詩偽注的始作俑者，但該說“出詩話之附會”這一點是大致可確定的。值得注意的是，“玉樓”、“銀海”并不是《雪后書北臺壁二首》中唯一涉嫌“偽注”的解釋。在《“白戰(zhàn)體”漫談》一文中，我曾提出此二詩牽涉險韻、偽注和禁體法三個話題，并提及《示兒編》杜撰的關(guān)于“馬耳菜”的典故，此處再稍作說明。

第一首“試掃北臺看馬耳，未隨埋沒有雙尖”二句，趙次公注：“馬耳，山名也，與臺相對?！边@個注釋應(yīng)該是非常準確的，因為北臺就是密州城中的超然臺，馬耳就是密州城南的馬耳山。蘇軾《超然臺記》曾經(jīng)寫道：“南望馬耳、常山，出沒隱現(xiàn)。”詩里描寫的是下雪之后“千巖俱縞”的景象，意思是群山為雪所封，僅露出馬耳山的雙尖峰。然而，南宋孫奕《履齋示兒編》卷十三則日：

東坡雪夜詩曰：“試掃北臺看馬耳，未隨埋沒有雙尖。”趙次公云：“馬耳，山名?！备`謂天下之山，至低不下數(shù)丈，而止于尋丈者少。雪雖深，埋沒山阜，未之有也。趙指為山，果何所據(jù)?殊不知雪夜王晉之與霍辯對談，雪盈尺。王日：“雪太深乎?看北臺馬耳菜何如?”左右曰：“有兩尖在。”坡蓋用此，何趙未嘗見是事而妄為是說?孫奕的注釋雖號稱有故事為證，但情理上很有問題，正如清王文誥在此詩案語中所駁斥的那樣：“如以菜論，是此菜種于臺之上矣。遠則漫無所別，何以獨見此菜雙尖乎?不圖喑萬馬者乃亦有此寒蟲聲，可笑可笑?！北R文詔在《知不足齋叢書》本《履宅示兒編》的案語中也指出：“馬耳菜不著所引書名。馬耳自當作山名，千巖俱縞，即是埋沒；馬耳之雙尖矗然露見，即是未隨埋沒。孫公說詩，何其固也!”更重要的是，孫奕所說的“王晉之與霍辯雪夜對談”的故事，根本就是一種無中生有的捏造，王晉之、霍辯史無其人。關(guān)于這一點，莫礪鋒教授在《蘇詩札記》中有透徹的說明，認為孫書中的“馬耳”一條很可能來自蘇詩的偽注(詳見《推陳出新的宋詩》，遼寧古籍出版社1995年版)。

“玉樓”、“銀海”使用道書典故的說法，也應(yīng)作如是觀。至于編造偽注的理由，正如紀昀所說：“此因‘玉樓、‘銀海太涉體物，故造為荊公此說，以周旋東坡。其實只是地如‘銀海，屋似‘玉樓耳，不必曲為之說也?！?《瀛奎律髓刊誤》卷二十一)