張 谷

(西北政法大學(xué)哲學(xué)與社會發(fā)展學(xué)院，陜西西安710122)

一、《勞四狂》其書

《勞四狂》是日本江戶時代一部通俗文學(xué)作品，屬于廣義的“談議本”，即江戶時期一種詼諧讀物。作者山崎浚明(1700—?)，全名山崎三左衛(wèi)門浚明，字桓，號“自墮落先生”，是日本江戶中期的俳人(俳號北華)。山崎做過官，但在38歲時就辭官隱居了①。他留下的著作主要有《風(fēng)俗文集》《續(xù)奧之細(xì)道》以及《勞四狂》等，其中《勞四狂》模仿講經(jīng)僧人等的腔調(diào)，雜以幽默的訓(xùn)誡，以暗喻的方式反映世間百態(tài)，辨析事理，闡明作者觀點。其文體是隨感式的散文，近于隨筆，被視為“近世中期的《徒然草》”［1］387?！锻饺徊荨繁蛔u(yù)為日本中世隨筆文學(xué)的“雙璧”之一，可見《勞四狂》在日本文學(xué)史上的地位。實際上，此書的思想和文體對“談議本”乃至整個江戶通俗小說都產(chǎn)生了很大影響［1］387，可以說是江戶文學(xué)中劃時代的作品。探討道家思想對這一日本近世文學(xué)重要作品的影響，不僅能從跨文化的角度對道家思想作一審視，日本對中國傳統(tǒng)文化的吸收情況也能從中略見一斑。筆者目前尚未見到國內(nèi)關(guān)于《勞四狂》的研究成果，其與道家關(guān)系的研究更是空白②。本文擬對此略作考察。

“勞四狂”是什么意思呢?首先，這三個字的日語讀音與“老子經(jīng)”相同③，《老子經(jīng)》即《老子道德經(jīng)》，暗示此書意在發(fā)揮道家旨趣。關(guān)于此三字的深層含義，山崎在《勞四狂之序》中說:“夫勞者何?疲勞也;狂者何?發(fā)瘋也。乃致心病，其癥不能審乎得失之地。……智者狂于智，愚者狂于愚?！凶灾淇穸裾?，又不知其狂而狂者?！保?］71這里，山崎不僅解釋了勞和狂的含義，還列舉了因勞而狂的四種類型，即智者之狂、愚者之狂、自知之狂、不自知之狂。因而，“勞四狂”可以理解為因苦勞而生的四種瘋狂?？v觀全書，《勞四狂》是一本描寫、分析和批評因勞而狂的社會現(xiàn)象，探討人生真樂的說理性的通俗文學(xué)作品。

二、對人生勞苦反思的道家色彩

《勞四狂》的特點是從對人生勞苦的揭示出發(fā)，來闡述如何獲得人生真樂。作者特別描述和分析了人生在世的各種勞苦。他說，人生在世，首先不可避免的是人際交往之勞。他把與人交往看作是最為“勞神費(fèi)心”的事情［2］82，在與人的交往過程中，我們必須處處謹(jǐn)小慎微，如履薄冰，何其勞心費(fèi)神!與人交往之勞，最甚者莫過于為人臣者侍奉主君的乖僻、扭曲之言行。主君在向臣屬下達(dá)命令的時候，往往不是正面、直接地傳達(dá)，而是表里不一，讓人難以捉摸。主君心里明白，但不明說，而是責(zé)備家臣，家臣只得費(fèi)心揣摩其心思，再按其意圖做事。這樣一來，那些大家族的管家是何其辛苦!再就是成家立業(yè)之勞。中等階層以上之人娶妻成家，是因為奉行無后乃不孝之首的觀念，娶妻是為了繁衍子孫。但大多數(shù)人娶妻不是為了盡孝心，也不是為節(jié)省家庭開支等實際生活上的考慮，而是為了滿足色欲。結(jié)果娶妻成家后，除色欲之事以外，其他的事情都成了勞苦。成家之后，又要立業(yè)。比如有人常懷光宗耀祖之念，努力保持家業(yè)興而不敗，由此證明自己是一個好人:“成就大祿、大富，則光耀父祖，澤及子孫。此乃無上之善事，但亦是極為勞身苦心之事?！保?］85不付出這些苦勞，是不能得到如此美名的，是不能立業(yè)的。對于士人來說，他要作為“士”在世間立身，就要千方百計地謀劃，勞其心志，走上立身之道，勤奮工作，精益求精，還要承受世人的嫉妒和自身的失敗。何其勞苦!還有工作之勞。山崎說:“人世之勞苦，莫過于任職做事?！辉缸咧畷r要走，不愿聽之事要聽，不愿說之事要說，不愿做之事要做，此皆職務(wù)之勞?！保?］78除了工作外，對高超技藝的癡心追求，也使人投入大量的精力，也不得不經(jīng)受勞苦。如人們要掌握游戲、棋藝、歌謠、樂器等等技藝，并且還要精益求精，出類拔萃，以得到別人的欽佩和贊譽(yù)。這就要不斷地下功夫練習(xí)，如果得到了他人的稱贊，就更加覺得自己能力不凡，自鳴得意，于是就想得到更高更多的夸獎，也就更努力下功夫練習(xí)，希望達(dá)到技藝高超的境界。博學(xué)的人，作為謀生手段要收很多弟子，如果有別人帶著難題來請教，雖不十分明了，卻不愿回答不知道，而是徹夜不眠，翻閱各種書籍查找答案?；蛘邞?yīng)允別人給其寫詩詞文章的請求，因恥于成為他人笑柄，于是傾其才華，不遺余力。這個過程又是何其勞苦!窮人有窮困之勞苦，富人貴人也有富貴之勞苦。窮人之勞源于物質(zhì)的匱乏和生計的艱難。為了生計，不得不聞雞出門，星夜方歸。即便如此，仍然窮困潦倒。山崎感慨:“如此之窮人，捱過歲歲年年，豈有快樂可言!”［2］80對家財萬貫的巨富來說，則必須時刻提防下屬盜用自己的錢財，為此，精神不能得到一刻松弛，睜大眼睛、費(fèi)盡心思，沒有安寧和空閑。富人不但要守住家財，還要讓財富增值，為此而苦其心志。大名等達(dá)官顯貴擁有眾多世襲的家臣，他們不得不用心監(jiān)視這些家臣，分清賢臣和佞臣，如果賢臣少而佞臣作祟，則必定會危及達(dá)官顯貴自身。山崎還說，有些人為了躲避人世的煩惱和勞苦，就隱遁起來，結(jié)一草庵，只圖享受閑居之樂。但是，即便如此，也還免不了勞苦。即使沒有與人交往和追求名利的艱難，人也有勞苦。這就是生命本身即生老病死的勞苦?？傊?，《勞四狂》對世間種種勞苦的上述考察包含兩層意思:一是人生在世，肉體和精神上的辛苦勞作是不可避免的。二是世人大多被糾纏于世俗事務(wù)而不能自拔，因而終生勞苦。而世人的這種處境，與受世俗價值觀束縛密切相關(guān)，作者試圖對這些流行的價值觀進(jìn)行反思。

《老子》宣揚(yáng)“嗇”，即惜精貴神，這也就意味著不使生命(形和神)處在“勞”的狀態(tài)，而達(dá)到虛靜無為的境界。《莊子》中講人生之勞，如《大宗師》篇概括人的一生為“大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死”［3］189，并描寫了勞的各種體現(xiàn)，如“外神”“勞精”“勞形怵心”“苦心勞形以危其真”“巧者勞而知者憂”還有“物累”“生人之累”“以利自累”“見利輕亡其身”等等?！吨翗贰菲杏幸粍t“莊子見空髑髏”的故事，巧妙地借死后髑髏表達(dá)了《莊子》對人生之“勞”與“累”的深切反省和對得以擺脫它們的死亡的向往，寓言借髑髏之口批評世人:“子之談?wù)咚妻q士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎?……死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也?！岚材軛壞厦嫱鯓范鴱?fù)為人間之勞乎?”［3］453-454而由于悅生惡死而產(chǎn)生的面對生死變化之苦，則是人生最大、最根本的勞苦，是無可逃避的:“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”［3］177對照老莊的這些思想，可知《勞四狂》對人生勞苦困境的關(guān)注和認(rèn)識與道家特別是《莊子》是一致的，帶上了道家的色彩。

三、對人生真樂的道家式詮解

《勞四狂》描述了人生無時無處不是伴隨著勞苦的境況。那么，人生為什么會有如此多的苦和勞呢?人又如何獲得快樂呢?山崎從苦樂關(guān)系角度進(jìn)行了分析。他說，人要維持生命，就要維持身體的存在;為了維持身體的存在，就要追求衣食住的滿足;衣食住的欲求得到滿足，即為“樂”。但是，也正是在人追求衣食住滿足即得到樂的過程中包含著人生之勞苦。山崎看到，人生之勞和苦，源于“心”(心靈)和“生”(生命)的活動:“悅其眼耳鼻口者何也?心也，生也。欲其眼耳鼻口悅者何也?亦心也，生也。因其心、生而欲悅其眼耳鼻口，勞其眼耳鼻口而苦其心、生者何?心也，生也。”［2］75就是說，苦樂皆出自心靈和生命的作用。如果只知道追求快樂，以至于心為欲所累，那就會陷入勞苦之中。山崎指出，有心追求快樂，就必然有所勞苦:“圖身之樂者必用心，用心則必有勞。圖心之樂者必用身。用身者無病，用心者病生。求樂者貪婪，不求而自樂者乃真樂也?！蠖髽氛弑赜兴鶆?，樂則必狂也。”［2］98所謂“求而后樂”，是指在釣魚狩獵、游山玩水、絲竹樂曲、美味佳肴中愉悅自己的耳目口鼻使其得到滿足。這種有心追求快樂的活動，使人的感官和心靈搖蕩不定，喪失本體。正如老子所說:“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵，令人心發(fā)狂;難得之貨令人行妨?！保?］所以，有心追求快樂，必然產(chǎn)生勞苦乃至狂亂。只有無心于快樂(“不求而自樂”)才能得到真正的快樂(“真樂”)。

“勞”和“狂”是一種“心病”，其癥結(jié)是“不能審于得失之地”，即不能明察、權(quán)衡得失。擺脫人生之苦、獲得人生之樂的關(guān)鍵也就在于醫(yī)治此心病，調(diào)整心和生的狀態(tài)，達(dá)到這種狀態(tài):“離其苦，避其樂，此可謂真樂?！保?］73“離苦”可以理解，為什么要“避樂”呢?因為在山崎看來，追求樂的過程中是包含著苦的，所以求樂最終得不到真樂，而避樂反能得到真樂?！半x苦避樂”趨向于一種無苦無樂的狀態(tài)。但是，只要人有生命，要滿足衣食住的需要，就會有苦有樂，苦樂是不可能消除的。所以，這里的“離”和“避”，不是真的避開苦和樂，而是超越苦和樂。

這種對苦與樂的態(tài)度，展現(xiàn)出道家的觀念和精神。如《莊子·至樂》懷疑世俗之苦樂觀，其所謂“至樂”也是一個超越苦樂的真樂:“今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪?吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，誙誙然如將不得已，而皆曰樂者，吾未知之樂也，亦未知之不樂也。果有樂無有哉?吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰:‘至樂無樂，至譽(yù)無譽(yù)?！保?］446山崎所謂“離苦避樂”的“真樂”，正與此處的“無為”之“誠樂”，“無樂”之“至樂”具有相同的意境。與此相關(guān)，在生死問題上，山崎主張“善生而不畏死”?！吧粕辈皇秦澤?，貪生則會惡死、畏死，“善生”是了解生命、善待生命。善生者不會畏懼死亡，因為他“諳于天命”［2］74。這種對生死的看法，是受了莊子的影響。如《莊子·大宗師》中描述“真人”的理想人格境界時說:“古之真人，不知說生，不知惡死;其出不訢，其入不距;翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終;受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心損道，不以人助天?！保?］169山崎的“不貪生不惡死”，正是莊子的“不悅生不惡死”。如上所述，山崎認(rèn)為“善生”是因為了解“天命”，遵從“天命”，這也就是上述《大宗師》篇中所謂“不以心損道，不以人助天”。而這個“天”或“大塊”“造物者”，正是“善生”“善死”者:“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也?！保?］189在莊子看來，悟透了這個道理，就不會悅生惡死，而是以生死為一體而超越之。這也就是他所說的“安命”。山崎上述“不貪生不惡死”和“諳于天命”的觀點，正是與《莊子》這一思想相一致。

總而言之，山崎所謂人生之“樂”，是以了悟天命為基礎(chǔ)的不求樂而樂的“無為”境界，其實質(zhì)是心的順任自然的狀態(tài)。他在《勞四狂》的篇末，更加明確地表述了這一思想:“察吾由天所受之性，以性之本然處于世，則盡天命也。以性之本然處于世，正如澤雉十步一啄、百步一飲，而不求養(yǎng)于樊中也?！保?］102這里引用了《莊子·養(yǎng)生主》中“澤雉”的寓言:“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄蓄乎樊中。神雖王，不善也”［3］101，來表達(dá)“真樂”的境界。山崎并解釋:澤雉并不是沒有勞苦，它為了維持生命，必須在草叢中勞動自己的眼睛尋覓飲食，走十步才能得到一口食物，還要眼耳并用以躲避鷹犬等的侵害，這些都是勞苦。但盡管如此，比起在籠中飽食滿腹卻彎曲羽翼，不能隨心所欲地暢游于山澤之間，這種一飲一啄的勞苦是好的。好在哪里呢?就好在雖勞而不狂:“上自王公，下至卑賤，人處世間，莫不勞動。但勞而至于狂者，有大狂小狂之別，全然不狂者無也，若萬中有一，必謂之真人矣?！保?］102山崎心目中能夠達(dá)到真樂境界的人，應(yīng)具有莊子所描述的理想人格——“真人”，這是對莊子思想的接受。不過，山崎是從勞、狂和樂的角度對莊子思想加以表述的。他在“勞而不狂”的意義上，再次詮釋了莊子真人的內(nèi)涵。由此可以看出，他所謂樂，不是身樂，而是心樂，身有勞不是苦，心有勞才是苦，“用身者無病，用心者病生”。澤雉之樂正在于身雖勞而心尤樂，因而也就不會陷入“狂”的境地。山崎對莊子的這種闡釋，可以說是合于莊子思想的旨趣的。避免陷入“狂”的異化狀態(tài)，可以理解為就是對心靈的本然謹(jǐn)守而不失，保持心靈活動的自然狀態(tài)，接近了《莊子》所宣揚(yáng)的“形全精復(fù)，與天為一”的境界，而其實現(xiàn)途徑則是一種精神上的“棄世”:“夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺?棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一?！保?］465

《勞四狂》雖然在思想的表述上不如《莊子》這樣純熟、闊大和豐富，但思想歸趨則是相同的。實際上，作者在自己的人生中也實踐了道家的理念，他稱自己的居所為“無思庵”，自視為天地間一個無用之人，自號“桓臍人”?！秳谒目瘛返慕Y(jié)尾這樣記述道:“今卷起無理洞中大愚簾，校書于‘不忍窗’下，輯策于‘我喜堂’中者，乃十無居士七富道人北華也。”［2］103其自號或用語，雖皆戲稱，卻也都透露出他的精神氣質(zhì)和風(fēng)貌中的些許道家意味。山崎浚明是日本近世的一位奇人，首先，以“自墮落”為號在整個江戶時代甚為罕見。其次，一般來說，古代人尊崇和喜歡談?wù)撟约旱南茸?，關(guān)于自己卻極少談及。但是，自墮落先生卻是個例外，他的作品中所論主題，全是關(guān)于他自己的［1］386-387。山崎生前有過一次“佯死”的驚世駭俗之舉:他被斂入棺木，人們?yōu)樗e行葬禮，正當(dāng)葬禮中誦讀經(jīng)文之時，他突然破棺而出，使在場的人目瞪口呆、一片騷亂。今天東京市日暮里養(yǎng)福寺殿前留下的、書有“自墮落先生之墓”的墓碑，據(jù)說就是山崎所立?！把鹚馈笔录?，山崎即削跡于人間，不知所終。山崎的活人葬禮，讓人想起中國宋元時期道教宗派全真教的創(chuàng)始人王重陽的“活死人墓”，這是王對自己修煉場所的稱呼，后來他還對外佯裝瘋狂，也為自己起了一個奇怪的號“王害風(fēng)”。王重陽當(dāng)然是一個不折不扣的“畸人”。山崎被稱為日本近世的“畸人”，僅“佯死”一舉，就可見山崎之“畸”了，而這正是《大宗師》篇所推崇的理想人格:“畸人者，畸于人而侔于天。故曰:天之小人，人之君子;人之君子，天之小人也?！保?］194

注釋:

①山崎于1737年(元文二年)春38歲時辭去所擔(dān)任的秋元家的職務(wù)，隱居于江戶市中。

②日本學(xué)者中野三敏的相關(guān)研究值得注意，見其著《談義本略史》。

③“勞四狂”和“老子經(jīng)”讀音都是“らうしけう(ろうしきょう)”。

［1］中野三敏.談義本略史［M］//田舎荘子·當(dāng)世下手談義·當(dāng)世穴さがし(新日本古典文學(xué)大系81).東京:巖波書店，1990.

［2］山崎浚明.労四狂［M］//田舎荘子·當(dāng)世下手談義·當(dāng)世穴さがし(新日本古典文學(xué)大系81).東京:巖波書店，1990.

［3］陳鼓應(yīng).莊子今注今譯［M］.北京:中華書局，1983.

［4］陳鼓應(yīng).老子今注今譯(參照簡帛本最新修訂版)［M］.北京:商務(wù)印書館，2003:118.