劉愛文

技術的歷史非常悠長，它伴隨人類社會的始終，從舊石器時代開始，技術就嵌入了人類社會的發(fā)展進程中。說到技術，我們會對它有非常直觀的感受，它既古老又現(xiàn)代，石器時代打磨的石子，現(xiàn)代工廠運轉(zhuǎn)的機器體系，乃至我們?nèi)粘Ｋ塾蔚囊蛱鼐W(wǎng)等，無不負載了技術的印跡，可以說，技術全面滲入我們的日常生活，改變了我們的生產(chǎn)方式以及與之相伴隨的生活方式。但是，由于社會實踐和受其制約的人的思維能力的局限，人們對技術的認識卻不是一目了然的，它經(jīng)歷了非常曲折的歷史進程，而隨著人類社會實踐水平的不斷提高，人們也在逐漸揭去技術的物質(zhì)表象，從而不斷解蔽技術的內(nèi)核。

一、樸素整體論

從一定意義上講，技術的起源等同于人類的起源。在遠古的荒漠里，生存條件異常艱苦，早期人類采取群居的生活方式，頑強地與大自然搏斗，以獲取必要的生存資料，在這個漫長的人類歷史進程中，具有決定性意義的一環(huán)便是，簡單工具的制作和使用，這種有意識的活動使得人和一般動物開始分立，作為“類”的人逐漸脫離一般動物范疇，從這個意義上來說，人類開始制作、使用工具成為人猿相揖別的一般標志，世界進入了一個新的歷史發(fā)展階段，社會有了主體性存在意義，天然自然轉(zhuǎn)化為人化自然。在這個過程中，人類不斷擴大自己的活動領域，相伴隨這個過程的就是，人類自身也在不斷被改造，人的大腦、人的手等都在發(fā)生相應的變化，如人的腦容量逐漸增大，手也變得越發(fā)靈巧，正如恩格斯所言:“具有決定意義的一步完成了:手變得自由了，能夠不斷地獲得新的技巧，而這樣獲得的較大的靈活性便遺傳下來，一代一代地增加著……這些遺傳下來的靈巧性以愈來愈新的方式運用于新的愈來愈復雜的動作，人的手才達到這樣高度的完善。”〔1〕

整個農(nóng)業(yè)文明時期，無論是原始社會的采集狩獵還是封建社會的行會組織，人類制造和使用工具的目的，僅僅是從天然自然中獲取必需的生存資料，以維持社會簡單再生產(chǎn)。這種物質(zhì)生產(chǎn)生活方式主要受產(chǎn)品的使用價值的驅(qū)動，所以，農(nóng)業(yè)文明時期的產(chǎn)品實用性和藝術性并重，個人技能會在這些自然物質(zhì)的獲取和加工過程中得以體現(xiàn)。這決定了自然經(jīng)濟中社會分工是粗線條的，從而生產(chǎn)鏈條也不會太迂回，技術還停留在“技巧”、 “技能”這個層次水平，技術是專屬于勞動者自身的，這些改造自然的技巧、經(jīng)驗和技能，隨著時間的推移，不斷被充實并承傳給后代，正如馬克思所說:“以前的生產(chǎn)階段上，范圍有限的知識和經(jīng)驗是同勞動本身直接聯(lián)系在一起的，……因而整個說來從未超出制作方法的積累和范圍，這種積累是一代代加以充實的，并且是很緩慢的、一點一點地擴大的。(憑經(jīng)驗掌握每一種手藝的秘密。)手和腦還沒有相互分離?！薄?〕

在農(nóng)業(yè)文明時期，囿于實踐水平的低下，人們在社會生活的實踐中，經(jīng)常遭遇到社會和自然規(guī)律的必然性雙重制約，“作為起調(diào)節(jié)作用的自然規(guī)律強制地為自己開辟道路，就象房屋倒在人的頭上時重力定律強制地為自己開辟道路一樣?！薄?〕這種規(guī)律的客觀性，既是基于人們的有意識行為，但又不以人們的意志為轉(zhuǎn)移。自然和社會的報復對人們認識論產(chǎn)生了兩方面的后果:一方面，人們在自然和社會的報復面前無能為力，將其歸因于天命，產(chǎn)生一種宿命論的觀點;另一方面，當外部世界很大程度上尚處于必然王國的范圍內(nèi)，人們不斷地修正自己對世界的認識乃至行為模式，但這種修正過程是一種被動存在，從而不能主動深入探究這些看法所依以發(fā)生的內(nèi)在機理，不能精確把握外部世界的構造及其運動過程，人們對整個外部世界只是一個非常樸素且籠統(tǒng)的看法。當然，這種樸素的外部世界認識論，也為農(nóng)業(yè)文明時期人類社會實踐提供了一些盡管緩慢但卻有益的支持。

由此可見，由于農(nóng)業(yè)文明時期的社會實踐停留在較低層次，技術主客體還處于混沌未分狀態(tài)，技術以一種粗陋的本真面目得以出現(xiàn)，尚處于“自在”階段，人們把技術的主體——勞動者、技術的客體——工具以及他們相結(jié)合的中介——技巧、技能看成是一個整體，但對它們之間的內(nèi)在關聯(lián)并沒有清晰的認識，當然，這只是一種關于技術的樸素的整體論思想?！皹闼卣w論盡管缺乏嚴格的科學證明，但其基本觀點蘊涵著豐富、深刻的思想。對此，恩格斯曾經(jīng)給予中肯、深刻的評析，指出希臘哲學把自然界當作整體，從總體上進行觀察的正確性。同時指出，希臘哲學當時對世界整體的理解是直觀的結(jié)果，對世界的總的關系還沒有從細節(jié)上加以證明。這就不得不讓位于近代的機械整體論?！薄?〕

二、構成系統(tǒng)論

隨著時間的推移，技術經(jīng)歷著緩慢的自發(fā)性進步，直到十八世紀中葉，在這個時間節(jié)點上，技術仿佛蘇醒過來，瓦特通過發(fā)明蒸汽機揭開了英國工業(yè)革命的序幕，技術被自覺地應用在社會的生產(chǎn)生活中，對資本主義生產(chǎn)方式的最終確立起到了最為根本的影響，“知識就是力量”揭示了人類對科技的無限自信，哲學領域出現(xiàn)了一股形而上學的“還原論”思潮，其核心就是把整體事物割裂開來，分解成層次不同的原子狀態(tài)，或者把原子狀態(tài)的簡單線性加總看成是整體性質(zhì)，此即構成系統(tǒng)論的涵義。所謂見微知著，人們對事物對抗性質(zhì)各執(zhí)一端，這種思潮也反映在人們對技術的認識上面，技術的發(fā)展使得手腦開始分離，偏執(zhí)于手或腦一端的背景下誕生了技術工具論和技術實體論，在此背景下，技術發(fā)展也由自在階段進入到自為階段。

(一)工具論

“技術=工具”的觀念源遠流長，因為技術客體化最為直觀，也最易為人們所接受，而這只是一些不成體系的思想靈光。真正技術工具論的最終形成是在啟蒙運動特別是工業(yè)革命以后，人們沖破了“神本”主義思想牢籠，開始有意識地征服外在自然的征程，與此相伴隨的是人類發(fā)覺自身的力量，“人本”主義思想也在不斷形成，理性主義在社會生活中開始滋長，并最終統(tǒng)治了技術領域，技術在資本主義生產(chǎn)中日益自覺的運用使得其發(fā)展極為迅速，有如脫韁野馬一日千里。作為人手的外部延伸的機器體系越來越龐大復雜，固定資本規(guī)模巨大且日益成為資本主義生產(chǎn)的基礎，分工越來越細、越來越復雜，工人日益原子化，他們在日益成熟的資本主義生產(chǎn)方式中越來越處于附屬地位，形成一種機器讓工人走開的假象，“科學力量已經(jīng)表現(xiàn)為固定資本的尺度”〔5〕?？萍碱I域的巨大成就日益沖擊著人們的思維，機械唯物主義開始成為技術領域的指導思想，這也徹底地改變了人們對技術的看法，把日益復雜龐大的工具、機器等硬件直接等同于技術，技術=工具，技術只是價值中立的單純客體，它本身不負載任何倫理價值傾向，這就是技術工具論盛行的歷史情境。

技術工具論的典型代表人物包括德國雅斯貝爾斯和美國梅塞納等學者，某種程度上，哈貝馬斯也屬于技術工具論陣營，技術工具論主張，技術只是一種手段或工具體系，是單純的客體，自身只有工具性意義，作為單純的客體，價值中立是其本質(zhì)內(nèi)容，技術作為工具使用只是被動地服從于使用主體的意圖，從而可以應用于政治、經(jīng)濟和文化等社會方面，而其自身不體現(xiàn)任何階級利益、價值內(nèi)涵和倫理道德內(nèi)容;技術工具論也體現(xiàn)了效率至上原則，效率是現(xiàn)代技術的最高仲裁者，它體現(xiàn)了技術的理性和普遍性原則，故效率是技術工具論的關鍵內(nèi)核，此即技術工具論的本質(zhì)內(nèi)涵。通過這個定義，我們可以評析一下技術工具論的以下幾個特征:

第一，技術的工具理性特征。按照技術工具論，技術等同于科學的應用，更直接地說，技術就是各種人造裝置系統(tǒng)，技術實質(zhì)上只有工具手段意義的存在，其本身并不負載價值意義。作為“自在之物”，技術是嵌入在社會語境之中的客體，同理，技術的效用也是存在于社會語境之外的中性物。作為純粹手段的技術可以應用于不同目的和不同社會背景，因為后者是使用主體的內(nèi)容，嵌套在“技術客體”之外的社會政治因素的變遷不會影響技術的中立性。因此，技術理性與技術普遍性的結(jié)合導致了技術的工具理性特征。

第二，技術的“自在邏輯”特征。技術與科學一樣，它們都是建立在普遍的科學理性基礎之上，都服從可證實的因果必然性邏輯。也就是說，只要技術的前提條件完備，人們就必然地獲得可證實的技術結(jié)果，即使實驗千萬次，相同的結(jié)果也必然會一再出現(xiàn)，這種認知實踐功能可相容于任何社會形態(tài)，這就是技術的“自在”邏輯，它是技術自身所特有的邏輯，它能夠獨立于社會條件而起作用，也即技術功能不因社會條件的改變而不同。正是由于技術的“自在邏輯”，技術能夠在不同形態(tài)的社會中進行轉(zhuǎn)移而不影響其效率標準。一項技術，資本主義社會能高效使用，社會主義也能保持同樣效率使用，同樣，發(fā)達國家能高效使用，落后國家也能夠高效使用，只要技術自身的前提條件完備。

第三，技術的“相同效率”特征。由于技術是建立在普遍性和理性基礎之上的，普遍性要求衡量標準的普適性，即不同的情境中可以應用相同的衡量標準，據(jù)技術工具論的觀點，技術在不同的時空規(guī)制的背景下，都能普遍地提高生產(chǎn)率水平;理性要求衡量標準的同一性，即在不同的情境中可以應用同一的度量標準，同一的技術在任何情境中都體現(xiàn)出相同效率的本質(zhì)特性，正是技術的普遍性和理性決定了技術的“相同效率”特征。從這個意義上來講，效率是判斷技術中立性的唯一標準和最高準則，假設在任何情境下，技術都能保持相同的效率，這就證明技術是中性的，所以，技術的“相同效率”特征是和技術的中立性是同一的。

(二)實體論

在技術工具論的支配下，人類取得了對自然界的巨大勝利，特別是進入資本主義社會以后，這種成就到了無以復加的地步，正如馬克思所說:“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”。然而，物極必反，隨著人類對技術成果的索取越多，人類對技術的渴求也越強烈，技術的過度開發(fā)越發(fā)明顯，技術片面開發(fā)以至突破了人類社會整體的天花板，以至在技術的研究開發(fā)過程中形成“鞭打快?！钡默F(xiàn)象?？墒?，特定時空背景下的自然，其負載能力總是有一定限度的，隨著人類對自然的過度掠奪，技術呈現(xiàn)出越來越多的負面作用，諸如毀滅性戰(zhàn)爭威脅 (如核威脅)、生存環(huán)境威脅 (如溫室效應)、技術故障威脅 (如飛機墜毀)等;另一方面，隨著技術的片面發(fā)展和日益異化，技術研發(fā)的主體客體開始易位，主體客體化和客體主體化是這一進程的兩個方面，諸如機器人和自動化生產(chǎn)線使得工人呈現(xiàn)單向度狀態(tài)，在整個日益復雜的技術體系下，人日益被旁置或擺置。隨著自然對人類的報復日益加劇和技術的日益不受控趨勢，人們開始反思技術進程。技術工具論認為技術是中性的、技術獨立于社會形態(tài)、技術具有效率特征，但是，前資本主義社會技術發(fā)展極其緩慢，而到了資本主義社會技術發(fā)展卻日益迅速，且日益不受控，技術并不像工具論所堅稱的那樣獨立于社會形態(tài)，由此，技術工具論的中性、獨立性以及效率特征就受到了各方的質(zhì)疑。盡管技術工具論在日常人類生活中還不乏信仰，但它逐漸退出歷史舞臺以至被學術界所拋棄，而技術社會內(nèi)容的凸顯催生了技術實體論。

技術實體論的代表人物主要有埃呂爾、海德格爾、馬爾庫塞，他們斷言技術具有普遍的滲入性以及統(tǒng)治性，例如，埃呂爾就認為技術作為媒介主體與對象的橋梁，已經(jīng)滲入了主體生活的各個領域，這種強媒介關系遮蔽了其他各種關系，“這些中介是如此擴展、延伸、增加，以至它們已構成了一個新的世界。我們已目睹了‘技術環(huán)境’的產(chǎn)生”。現(xiàn)代社會的這種技術環(huán)境使得技術具有自主性了，相反，作為主體的人卻變得不自主了，技術開始統(tǒng)治人，正如海德格爾所說:“現(xiàn)代技術的突出特點在于這樣的事實，即它在根本上不再僅僅是‘工具’，不再僅僅處于為他者‘服務’的地位，而是相反……具有鮮明的統(tǒng)治特征?！?/p>

技術實體論是因應技術工具論而出現(xiàn)的，同工具論相反，技術實體論認為技術是負載了利益和價值等要素的主體或?qū)嶓w，它既不承認技術具有中立性，相應地也否認技術的工具性、獨立性以及效率特征。該理論認為，不能單純從手段方面考察技術，而應該緊密地把技術手段和技術結(jié)果結(jié)合在一起考慮，因為兩者是一個整體，無法對它們進行切割分塊來思考;技術進步意味著出現(xiàn)全新的生活方式，而不是獨立于社會意識的單純效率提高。因此，技術實體論更注重技術的社會內(nèi)容，認為技術是一種相對獨立的社會力量，能體現(xiàn)自身獨特的價值。當然，對于工具理性，技術實體論也不是全盤否定，例如，技術工具論認為，技術是人類利用工具理性來保障社會福利的產(chǎn)物，但技術實體論并不贊成工具論無限抬高這種工具理性的觀點，即認為工具理性或物質(zhì)滿足的簡單線性外推即為人類的全面實現(xiàn);事實上，技術實體論認為，人類的全面發(fā)展除了物質(zhì)上的實現(xiàn)以外，還包括精神上的社會實現(xiàn)，即需要宗教、藝術以及人際交流等。

在資本主義社會中，作為主體的人被嵌入復雜不可控的技術體系中而無法掙脫，正如海德格爾所說，技術體系作為座架，人在這個座架中被安置，自主化發(fā)展的技術單向控制了社會和環(huán)境，而淪為客體的人類和自然環(huán)境便成為技術系統(tǒng)中可歸約測度且可交換的要素，技術型構為一張?zhí)炀W(wǎng)，囊括了社會生活的方方面面，包括宗教、倫理等文化內(nèi)容，并且促逼著網(wǎng)中一切按照技術自體系邏輯前行，技術成為主宰一切的上帝。在資本主義社會中，技術成為新的社會控制形式，社會特定階層的利益通過技術得以體現(xiàn)，但由于技術本身的專業(yè)性，所以，資本主義社會中的政治秩序由專家來提供，在這個意義上，資本主義社會的權力基礎來源于技術控制，政治的合理性通過技術合理性來表達。技術實體論最終把技術歸結(jié)為具有價值利益負載的生活方式，在這種生活方式中，被旁置的人類面對技術的自我運動而不能作為，在人類面前，技術站在他者的位置脫離人類的控制而變成一種天命。

三、生成總體論

較之于技術工具論僅僅把技術看作是單純的工具或機器體系等客體，技術實體論更能解釋晚期資本主義社會中許多技術異象，緣由在于技術實體論把技術本質(zhì)歸結(jié)為其社會性，這就是技術實體論的進步之處。盡管從外表形式看，技術工具論與技術實體論觀點迥異，但是，無論是技術工具論還是技術實體論，這兩者都在技術本質(zhì)問題上采取了形而上的態(tài)度，從而走了極端，實體論和工具論這兩種理論都采取一種簡單化態(tài)度來對待技術，它們要么把技術看作是客體，要么把技術看作是主體，即“要么接受要么放棄”(take it or leave it)，全盤接受技術者在于僅僅把技術看作是工具，全盤否定技術者則由于技術的社會負面影響。

這種對待技術的兩極化態(tài)度的狀況引起了學術界的反思，西方有些學者開始了對技術哲學根基的批判，而這尤以美國技術哲學家安德魯·芬伯格的新技術批判理論最為出色。實際上，按照芬伯格的觀點，技術工具論和技術實體論過于重視技術的功能意義而相應地忽視了技術的實質(zhì)內(nèi)容，而不從內(nèi)部深入剖析技術的實質(zhì)內(nèi)容，一方面難以為社會走出技術黑幕提供一個合理的出口，另一方面也難以找到“替代性”技術方案，即大眾民主參與的技術。芬伯格借助兩類技術元理論集建構起自己的技術批判理論，即初級工具化和次級工具化。初級工具化包括去背景化、還原論、自主化、定位等四個技術元理論，同樣，次級工具化也包括系統(tǒng)化、媒介、職業(yè)、主動性等四個技術元理論。通過這些理論工具，芬伯格展開了對技術工具論和技術實體論的分析和批判。他認為以前的技術哲學著重解釋技術主客體的功能組成，這屬于初級工具化的涵蓋范圍;隨著近年來技術研究的經(jīng)驗轉(zhuǎn)向，初級工具化所揭示的那些技術關系往往與實際技術系統(tǒng)的要求相差甚遠，“技術必須要與自然的、技術的和社會環(huán)境等支持功能結(jié)合在一起”，這就是次級工具化所必須承擔的任務，它著重解釋技術功能如何嵌入實際的技術裝置或網(wǎng)絡。

芬伯格引入“初級工具化”與“次級工具化”這些理論工具，目的在于把技術工具論和技術實體論所體現(xiàn)的本質(zhì)主義與社會學家和歷史學家等所倡導的建構主義所體現(xiàn)的技術社會特性融合進一個理論框架內(nèi)。這些工具化理論提供了技術改造的理論基礎，借助工具化理論對工具論和實體論進行建設性批判，才有可能設計出替代性的技術，即大眾民主參與的技術，這也就形成了芬伯格技術批判理論的最終結(jié)論:批判當下技術以探尋替代技術，故技術最終受制于人。

芬伯格新技術批判理論的淵藪在法蘭克福學派，而它是建立在對工具論和實體論的批判基礎上，并且融合了哈貝馬斯技術工具論思想和馬爾庫塞的技術實體論思想，形象地說就是，用哈貝馬斯的理論框架裝載了馬爾庫塞的精神內(nèi)核，這就使得新技術批判理論具有自身的特色。然而，盡管芬伯格新技術批判理論深入地批判了技術本質(zhì)主義，但是它不可避免地保留了法蘭克福學派的內(nèi)在缺陷，諸如結(jié)構化問題、總體性問題等。

由于新技術批判理論既把多維的社會系統(tǒng)降低為一維的技術系統(tǒng)，又以結(jié)構化模式來處理技術問題，更重要的是，技術批判理論強調(diào)技術的解釋學而忽略了對技術作發(fā)生學理解，這種模式在實踐中遭遇到了極大的困難，針對新技術批判理論存在的問題，人們迫切希望以一種總體性思維來看待技術，辯證地把技術看成是一個蘊涵多種可能結(jié)果的過程，而非固化的結(jié)果，突出技術的實踐功能和革命性，在此背景下，歷史呼喚技術的生成整體性轉(zhuǎn)向，至此，技術也完成了由自為狀態(tài)向自在自為狀態(tài)的升華，技術的生成總體論主要觀點體現(xiàn)在以下三個方面:

首先，技術的生成總體論基于總體性的思維看待技術。新技術批判理論沒有脫離技術主客兩分的窠臼，依然把技術本質(zhì)作為研究依歸，賦予技術過多的權重，似乎技術就是生活全部，從而沒有擺正技術在社會系統(tǒng)中的位置，新技術批判理論存在研究視野不夠開闊的問題。事實上，按照生成總體論的觀點，在一個總的社會系統(tǒng)中，技術只是嵌入其中，并在其中流動，它既包括主體，又包括客體，更重要的是，它還包括一個中間體，既主客體中間的媒介，這個媒介既具有主觀性、又具有客觀性，它是一種中間過渡狀態(tài);同時，技術也不僅僅指自然技術，它還包括社會技術和思維技術，技術本身就是一個有機體系，所以，必須從這種總體性思維把握和看待技術，才能捋清特定技術的邊界所在。

其次，技術的生成總體論杜絕采用僵化的結(jié)構化模式分析技術。新技術批判理論錯誤地理解了正統(tǒng)馬克思主義技術觀，認為馬克思主義技術觀的核心是社會由技術單向決定的，從而把馬克思主義技術觀歪曲為技術決定論，而為了有別于正統(tǒng)馬克思主義技術觀，新技術批判理論強調(diào)技術的社會建構觀點，認為不是自治的技術發(fā)展決定社會形態(tài)，而是社會因素決定技術的發(fā)展。由此可知，新技術批判理論割裂了技術與社會兩類范疇內(nèi)在聯(lián)系，對它們之間的內(nèi)在作用機理缺乏辯證的認識，所以，生成總體論必須把技術決定論與社會建構論有機地結(jié)合起來，在此基礎上，辯證地統(tǒng)一起技術的社會建構與社會的技術基礎。

最后，技術的生成總體論摒棄對技術的解釋學解蔽，強調(diào)對技術進行發(fā)生學理解。新技術批判理論同以往的技術批判理論一樣，以存在主義哲學為理論根基，多采用經(jīng)驗的感性的認識來描述現(xiàn)象的現(xiàn)象學研究方法，相應地，這些技術批判理論認為，技術的本質(zhì)在于利用解釋學方法對已存在的經(jīng)驗現(xiàn)象的解蔽或祛魅過程進行描述。一言以蔽之，新技術批判理論重視對“死”的技術的闡釋，而相應地忽視了對“活”的技術的理解。所以，新技術批判理論缺點在于僅論及已經(jīng)物化的固化態(tài)技術，而對于串接過去、當下和將來的歷時辯證的技術形態(tài)卻鮮有敘述。事實上，按照技術生成總體論觀點，技術除了具有固化形態(tài)以外，更重要的特征就在于技術的實踐性、革命性，此即活的技術的含義。

綜上所述，技術的哲學之基所發(fā)生的從樸素整體論向構成系統(tǒng)論的轉(zhuǎn)變，由構成系統(tǒng)論向生成總體論的轉(zhuǎn)變，這兩次轉(zhuǎn)變除了意味著人們對技術認識水平的質(zhì)的提升以外，我們還必須察覺技術背后所經(jīng)歷的社會背景的深刻變遷。正是由于人們的實踐水平不斷提高，人們對于技術的認識也在不斷地加深，并且逐漸逼近技術的內(nèi)核，技術不再被看作是絕對的、僵化的形態(tài)，而是被看作是實踐的、生成的形態(tài)，作為生成態(tài)的技術，其中既有主體，又有客體，還有媒介主客體的中間態(tài)存在，一言以蔽之，技術的本質(zhì)就是實踐性的知識體系。

〔1〕恩格斯.自然辯證法〔M〕.人民出版社，1971.150－151.

〔2〕馬克思.機器。自然力和科學的應用〔M〕.人民出版社，1978.207－209.

〔3〕馬克思恩格斯全集:第23卷〔M〕.人民出版社，1972.92.

〔4〕馮國瑞.整體論的發(fā)展形態(tài)及其重要意義〔N〕.光明日報，2008－4－22.

〔5〕馬克思恩格斯全集:第46卷〔M〕.人民出版社，1980.269.