朱季康

(1.揚(yáng)州大學(xué)淮揚(yáng)文化研究中心,江蘇揚(yáng)州225001;2.南京師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院,江蘇南京210097)

清季社會(huì)轉(zhuǎn)型期太谷學(xué)派的處世與義利觀*

朱季康1,2

(1.揚(yáng)州大學(xué)淮揚(yáng)文化研究中心,江蘇揚(yáng)州225001;2.南京師范大學(xué)教育科學(xué)學(xué)院,江蘇南京210097)

清季社會(huì)轉(zhuǎn)型期中,以周太谷、張積中為代表的民間教育團(tuán)體太谷學(xué)派學(xué)人形成了自己的處世與義利觀。處世觀方面,太谷學(xué)派在立己、察人、行事與交友這4個(gè)方面與孔孟之學(xué)保持了相當(dāng)程度的一致性,也進(jìn)行了自我發(fā)揮。在義利觀方面,太谷學(xué)派首先堅(jiān)持對(duì)義的必然絕對(duì)性的堅(jiān)持;同時(shí)保持對(duì)利的盡量爭(zhēng)取度的最大化,他們力圖實(shí)現(xiàn)義與利的辨證性的調(diào)和。太谷學(xué)派的這些觀點(diǎn)是在清季社會(huì)轉(zhuǎn)型期下的產(chǎn)物,于變革中堅(jiān)持傳統(tǒng),但也有明顯的時(shí)代烙印。

民間教育團(tuán)體;太谷學(xué)派;處世觀;義利觀

太谷學(xué)派是由安徽石埭人周太谷于道光年間在揚(yáng)州創(chuàng)辦民間講學(xué)組織,宗儒兼釋道,其學(xué)傳承多有波折。周太谷歿后,其徒張積中、李光繼承衣缽,分任南北宗領(lǐng)袖,各自“還道于北”、“傳道于南”,光大師學(xué)。咸豐六年 (1856年),張積中于山東長(zhǎng)清黃崖山一帶傳播太谷之學(xué),建立教養(yǎng)一體的自治實(shí)體,創(chuàng)學(xué)派北宗。在山東近代民間軍事化環(huán)境下,引發(fā)清政府猜疑,遂釀同治五年 (1866年)的“黃崖山事件”,學(xué)派之名也自此揚(yáng)名天下。清社已屋后,學(xué)派逐漸式微,但存續(xù)至今。對(duì)太谷學(xué)派處世與義利觀的研究,可以使我們了解其時(shí)中國(guó)民間團(tuán)體在清代中西文化碰撞的轉(zhuǎn)型社會(huì)中,對(duì)傳統(tǒng)處世及義利觀的堅(jiān)持與創(chuàng)新,有利于我們更加深入地了解當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

一、傳統(tǒng)中有發(fā)揮的處世觀

太谷學(xué)派堅(jiān)持的處世哲學(xué)與孔孟之學(xué)有相當(dāng)程度的一致性,也有自我發(fā)揮之處。具體表現(xiàn)在立己、察人、行事、交友四方面。

(一)立己

《論語(yǔ)·雍也》：“人之生也直,罔之生也幸而免?！盵1]108《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“修己以安人。”[1]282強(qiáng)調(diào)做人須做正直高尚之人,這也是傳統(tǒng)儒家恒定不變的道德內(nèi)容之一。太谷學(xué)派祖師周太谷云：“人之所以異于人,仁也。曷敢不以道事君也;曷敢不以禮事親也;亦曷敢不以忠事恕自修也。”[2]卷7,389他認(rèn)為做正直高尚之人是天命所指,“百體莫備于人,言動(dòng)亦莫甚于人,曷不反省而誠(chéng)也?！盵2]卷9,508又引孟子言：“反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉?！盵2]卷7,433為具體說(shuō)明做人立己的動(dòng)機(jī),他在《修己說(shuō)》中繼承了儒家內(nèi)圣修己的觀點(diǎn),提出無(wú)論任何職業(yè)、身份、地位的人,都應(yīng)將修己作為必修之課：“弟子,內(nèi)不欺親也;而外不侮吏也。農(nóng)則農(nóng),儒則儒也。吏,下不剝下,而上不罔上,祿厚則施厚;祿薄則施薄。訟盜則隨化而息,菽粟則隨稼而獲也?！盵2]卷10,578如此,天下才能安定,萬(wàn)事方能和諧。在《修己并釋》中,他以天命為注腳：“餓歟,天命在;寒歟,天命在。言非禮,君在;動(dòng)非禮,君在。飲歟,父母在;食歟,父母在。其步也,仲尼在;其趨也,仲尼在?！盵2]卷10,576告誡人們修己立身的重要,處世應(yīng)謹(jǐn)慎小心,謙和恭敬。在周太谷看來(lái),立身的最高境地在“無(wú)愧而已矣”。[2]卷9,508在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下,太谷學(xué)派眾人能夠堅(jiān)持這種“古典”立身觀,確屬不易。

談到立身的具體行為,張積中稱(chēng)：“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?多見(jiàn)而識(shí)之?！盵3]25直接源于《論語(yǔ)·述而》的“三人行,必有我?guī)熝?。擇其善者而從?其不善者而改之?！盵1]130孔子認(rèn)為君子該做到“危邦不入,亂邦不居。天下有道則見(jiàn),無(wú)道則隱?！盵1]152太谷學(xué)派北宗張積中隱居黃崖山,聚眾講學(xué)的實(shí)踐即為其追隨孔子之志的典型表示?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》：“邦有道,貧且賤焉,恥也;邦無(wú)道,富且貴焉,恥也。”[1]152在張積中《與秦云樵書(shū)》中,有段話可以作為他對(duì)此境界的注解：“境遇之事順乎境而為之,盂圓則水圓,盂方則水方,為之而順其順也。不足喜為之,而逆其逆也,不足憂(yōu)喜,無(wú)動(dòng)于中,而后性定,性定而后身安,身安而后命凝,命凝而后心泰,憂(yōu)喜之不搖非強(qiáng)然也,自然也?！盵4]卷下,318這種“無(wú)動(dòng)于中,性定而后身安”的處世態(tài)度是其隱居黃崖的主觀必然。太谷學(xué)派眾人講究的儒釋道三教合一哲學(xué)理念也成為他們立身的理論基礎(chǔ)。

信用是為人立身之本?！墩撜Z(yǔ)·為政》：“人而無(wú)信,不知其可也”。[1]35周太谷以為信用是最基本的處世道德, “與友無(wú)信,奚足以事君?奚足以使民?”[2]卷3,131張積中認(rèn)為信用具有“大義”：“信則伸,不信則屈,信則行,不信則止。信則盈,不信則虧。”他比周太谷更加強(qiáng)調(diào)信的作用：“信之為義大哉。信近于義則不改其樂(lè)?！盵3]39在其時(shí)信用缺失的社會(huì)環(huán)境下,太谷學(xué)派的這種堅(jiān)持也很有價(jià)值。

孔子強(qiáng)調(diào)人的自省,《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣。”[1]297周太谷同樣以為：“過(guò),人知之,知之而能自恥,恥能不二,可與言恥矣。過(guò),人未見(jiàn)而能知,知能內(nèi)訟。訟能不二,可與言學(xué)矣?！盵2]卷7,461立身要求自己要積極自省與改過(guò),張積中在給叔言的信中語(yǔ)以文人士大夫須常改過(guò)的原因?！叭瞬荒軣o(wú)過(guò),過(guò)而不改是為過(guò)矣。”[4]卷下,378而所謂學(xué)者,因?yàn)椤捌骄訜o(wú)事,往往高自矜許,”乃至生出“我之所見(jiàn),人皆不及”[4]卷下,378之心,是有害的,是過(guò)錯(cuò)發(fā)生的根源。一個(gè)人,如果不隨時(shí)檢點(diǎn)自己的言行,壞毛病就會(huì)如“小隙沉舟,小蟲(chóng)殺身,涓涓不絕,將為江河?！盵4]卷下,380這些道理,在《尚書(shū)》、《周易》等書(shū)的記載以及程子等人的言論中都有表述。這種自省也是當(dāng)時(shí)紛亂社會(huì)環(huán)境下太谷學(xué)派眾人安身立命的道德準(zhǔn)則。

(二)察人

《論語(yǔ)·學(xué)而》：“不憂(yōu)人之不己知,患不知人也?！盵1]18孔子對(duì)察人有較多闡述,一是從其主觀上而言,《論語(yǔ)·為政》“視其所以,觀其所由,察其所安。”[1]26通過(guò)一個(gè)人的言行來(lái)考察,即《論語(yǔ)·公治長(zhǎng)》所謂：“聽(tīng)其言而觀其行?！盵1]81二是客觀上注意他人對(duì)此人的評(píng)價(jià),《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉?！盵1]303要能夠揭開(kāi)“巧言,令色,足恭”[1]92的偽裝,通過(guò)君子的三變：“望之儼然,即之也溫,聽(tīng)其言也厲,”[1]363來(lái)綜合分析。

周太谷同樣承認(rèn)：“巧言,鮮信,令色,鮮終,人之忌也?！盵2]卷7,390對(duì)人的評(píng)價(jià),他有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),“身雖中清而言失其放,言雖中倫而身失其清,皆不及不降不辱者一階耳。不降不侮者又不及無(wú)可無(wú)不可者一階耳?！盵2]卷7,380即“身清”與“言中”皆具者為最高層。而無(wú)論誰(shuí)“身”失“清”,還是“言”失“倫”,都淪落為下等。周將言行一致作為察人的最高準(zhǔn)則,這與孔子有所不同。對(duì)于人的德才關(guān)系,他論述道：“才愈德,近乎狂;德愈才,近乎簡(jiǎn);才弗愈德,近乎中行?！盵2]卷7,487分析了才能與德行的辨證關(guān)系,言簡(jiǎn)意賅。張積中在《或問(wèn)孟子道性善》篇中指言了察人的原則：“曰性善,孔氏之心傳也,曾子曰至善,至善者,非有善,有不善也。子思曰率性,率性者,非可以為善,可以為不善也。系辭曰：繼之者,善也。成之者,性也。孟子之言,本乎此。”[4]卷上,67中國(guó)傳統(tǒng)文化中延續(xù)了數(shù)千年的性善惡命題被張積中再次提出,以性善惡作為判斷人性的一個(gè)重要原則而運(yùn)用在處世中。

在當(dāng)時(shí)道德淪喪的社會(huì)環(huán)境下,太谷學(xué)派的察人觀既樸實(shí)且回歸人性的本質(zhì)。

(三)行事

就太谷學(xué)派于行事標(biāo)準(zhǔn)所涉及到的領(lǐng)域而論,主要有真誠(chéng)以禮相待、剛?cè)嵯酀?jì)、勿亂爭(zhēng)少生氣、謙虛謹(jǐn)慎等處。

《論語(yǔ)·述而》： “君子坦蕩蕩,小人長(zhǎng)戚戚。”[1]140。張積中認(rèn)為：“人與人相接,心也?！盵5]下卷,114對(duì)待別人首先要從內(nèi)心的真誠(chéng)做起。其作《誠(chéng)意》：“意,心之音也,物感起而成音,音凝于心而意生焉。意也者,氣之所成也。夫氣也者,物極而妄,妄復(fù)而誠(chéng)。奚以復(fù)也,言近乎聽(tīng)則言復(fù),復(fù)其初也,視近乎動(dòng),則動(dòng),復(fù)其初也?！釉唬骸日\(chéng)乎意,言觀其通也?！釉唬骸卣\(chéng)其意言,止其所說(shuō)。止其所又曰毋自欺也?！盵4]卷下,11-12張積中《誠(chéng)意》中所談“誠(chéng)意”,非完全為孔子所持“君子坦蕩蕩”之意,而是哲學(xué)命題的概念,它具有超越一般“誠(chéng)意”詞意的屬性,是一種修身之門(mén)。但他也解釋到：“充實(shí)之謂虛誠(chéng),虛明之謂敬。誠(chéng)者心之息,敬者息之心。誠(chéng)者誠(chéng)其身,敬者敬其命。直之而為忠,橫之而為信,全之而為一,純而為精。巧者傷其根,詐者亂其理。嗚呼!誠(chéng)敬之奧,其孰知之?！盵4]卷上,1將“誠(chéng)意”與待人相聯(lián)系,指出對(duì)別人的真誠(chéng),實(shí)質(zhì)也是對(duì)自己的尊敬,是做純粹之人的門(mén)路。他以“晏平仲善與人交,久而敬之”[3]47為例,說(shuō)明人與人之間應(yīng)互尊互重。他以“辭,遜諸己也;讓,致諸人也”,說(shuō)明其對(duì)“辭”、“讓”兩字的認(rèn)識(shí)：“是善有禮也,非惡不仁也?！盵4]卷上,93

在處理具體事情上,孔子強(qiáng)調(diào)要?jiǎng)側(cè)嵯酀?jì),必要時(shí)不惜從權(quán)。老子言：“善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒;善勝者不與,善用人者為之下。”[6]247孔子曰：“暴虎馮河,死而無(wú)悔者,吾不與也。必也臨事而懼,好謀而成者也?！盵1]123又曰：“小不忍則亂大謀?！盵1]303“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也。”[1]38忍耐有時(shí)候是一種博大的胸懷,行事剛?cè)嵯酀?jì),是為大事者必備素質(zhì)。張積中十分推崇柔之德,“柔之為道,施于己則無(wú)惡,施于天下而民得其平也?！边@是一種可稱(chēng)為準(zhǔn)“道”級(jí)別的素質(zhì)。他以水火木等物性來(lái)闡述柔的道理：“水火,氣也。金堅(jiān)而土膚也。木也者,順其理而為用,逆其理亦可以為用,和之至也。君子觀夫木而知夫柔之理。柔也者,可屈而可伸也。《書(shū)》曰木曰：曲直,柔之性也。吶吶乎,其無(wú)所爭(zhēng)也。柔之德也。休休乎,其若有容也,柔斯順順,斯孝而已矣。柔斯卑卑,斯盡禮而已矣?！本哂写蟆暗隆钡摹叭帷?有“可以仕則士,可以止則止,可以久則久,可以速則速”的“孔子之柔也”;有“用之則行,舍之則藏”的“顏淵氏之柔也”;有“行或使之,止或尼之,行止非人所能為也,天也”的“孟子之柔也”。張積中不禁感嘆道：“易曰：柔之為道,不利遠(yuǎn)者。察邇言可也。其要無(wú)咎,籍用白茅,何咎之有?其用柔中,中也者,中之德也,用其中于民,非柔中,其奚以用歟?”[4]卷下,257-258柔之道對(duì)張積中乃至整個(gè)太谷學(xué)派都有著重要的警示作用。

孔子曰：“小不忍則亂大謀?！盵1]303又曰：“不在其位,不謀其政?！盵1]272再曰：“人不知而不慍,不亦君子乎?”[1]1都是反復(fù)告誡人們處事勿亂爭(zhēng)、少生氣。對(duì)十分注重修身養(yǎng)性的張積中來(lái)說(shuō),亂爭(zhēng)與生氣都是傷身的事情,“妄言妄動(dòng)皆足以喪其真氣”,[5]下卷,74此說(shuō)在今天已被證明是有一定科學(xué)道理的。對(duì)于勿亂爭(zhēng),張積中引了佛教經(jīng)典,發(fā)下段禪理玄玄之論：“心目所在七處皆非咄,一字不立,面門(mén)光發(fā),朗然獨(dú)照。真我現(xiàn)前本無(wú)一物,何處惹塵埃?靜非所靜,乃是真靜。本是真敬,何嘗不凈提起看?采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山。只是悠然二字,便見(jiàn)本來(lái)面目。本來(lái)面目便是菩提,然后究竟五陰六入十八界,處處皆不昧,菩提則知不染之真而妙明覺(jué)性滿(mǎn)矣。如是,謂之止觀?！盵4]卷下,253-254如此,足見(jiàn)張積中對(duì)待凡俗之事已經(jīng)相當(dāng)超然,甚至結(jié)合佛教止觀等概念,并努力向菩提之境前進(jìn)。

懂得謙虛謹(jǐn)慎的人,是最聰明的。孔子曰：“由也升堂矣,未入于室也?！盵1]200并曾自謙道：“吾何執(zhí)?執(zhí)御乎?執(zhí)射乎?吾執(zhí)御矣。”[1]161要把握做事與說(shuō)話的分寸,“君子欲訥于言而敏于行。”[1]73如《詩(shī)經(jīng)·大雅·抑》言：“白圭之玷,尚可磨也;斯言之玷,不可為之?！钡拦馐?(1836年),揚(yáng)州有一朱姓老人,名朱子樓,傳言得二虎王“以三五一之旨付之老人?！睆埛e中至揚(yáng)州,初見(jiàn)他,即“詢(xún)以道”,而不得頭緒。然張不氣餒,“自后每至揚(yáng),必見(jiàn)老人”,[7]卷2,148求至道之言。道光二十七年(1847年)在揚(yáng)州得朱子樓言：“子知守雌之說(shuō)乎?”張積中信服而嘆：“嗚呼!其與太谷山梁雌雉之喻,若合一契,老人玄岵哉!其不可及也?！盵7]卷2,149

在給叔言的信中,張積中對(duì)“滿(mǎn)招損,謙受益”再作注解：“今日之失,蓋自一滿(mǎn)招之,始則矜許,滿(mǎn)于隱微。今則氣焰滿(mǎn)于面目,居則曰涅不緇也。一遇涅而即緇矣,其損也,滿(mǎn)招之也。習(xí)俗移人,賢者不免,信夫!吝則由吉而之兇,悔則由兇而之吉?！盵4]卷下,378-380如此之論,足證張積中深得朱子樓“守雌”真?zhèn)饕?所謂《五子之歌》,為《尚書(shū)》的《夏書(shū)》作品,傳為后羿造反奪權(quán)后,太康的5個(gè)弟弟所作,以祖先大禹為訓(xùn),勸戒哥哥太康的詩(shī)歌。共分5段,第一段為：“皇祖有訓(xùn),民可近,不可下。民惟邦本,本固邦寧。予視天下,愚夫愚婦,一能勝予。一人三失,怨竟在明,不見(jiàn)是圖。予臨兆民,懔乎若朽索之馭六馬,為人上者,奈何不敬?！边@段的意思為禹祖有訓(xùn),民可親近但不能卑賤輕下,令其失分。一個(gè)人的過(guò)失為人所怨,皆因小事而起,小事不防,易致大禍。所以執(zhí)政者,要時(shí)刻警惕自己,不可掉以輕心。可見(jiàn),張積中信中的引用是恰如其分的。

對(duì)孔子的“君子欲訥于言而敏于行”一說(shuō),張積中認(rèn)為孔子出此語(yǔ)的原因在于“言行君子之樞極”,“又曰古者,言之不出,恥躬之不逮也,言之不出,思不出其位也。子亦曰：‘言運(yùn)知覺(jué)于言聽(tīng)視動(dòng)也?！凶釉唬骸沤诹x,言可復(fù)也?！献釉唬骸嵘起B(yǎng)吾浩然之氣,曰難言也?！拐Z(yǔ)也,可以書(shū)諸紳。”[3]37有子的話是指所守之諾若合于義,那么所說(shuō)的話就能夠兌現(xiàn)。而孟子所提的“浩然之氣”含義更加復(fù)雜,可以理解為人的修養(yǎng)達(dá)到一定程度之后的精神狀態(tài),且這種“浩然之氣”是“配義與道”、“集義而生”的正義之氣。而有了這種“浩然之氣”,即可“知言”,可以辨別各種錯(cuò)誤不當(dāng)?shù)难赞o。此說(shuō)頗有唯心色彩,然若從經(jīng)驗(yàn)論的角度來(lái)理解,非全無(wú)道理。正如張積中所說(shuō)：“多聞闕疑慎言,其余則寡尤。多見(jiàn)闕殆慎行,其余則寡悔。言寡尤行寡悔,祿在其中矣。”[3]25假設(shè)一個(gè)人真能做到“多聞闕疑慎言”與“多見(jiàn)闕殆慎行”,即可達(dá)到“其余則寡尤”、“其余則寡悔”的境界。故,“言寡尤行寡悔”而致“祿在其中矣?！盵3]25

太谷學(xué)派的行事觀是其宗師及門(mén)人獨(dú)立清恪品格的表現(xiàn),也是在當(dāng)時(shí)環(huán)境下獨(dú)善其身的支撐。

(四)交友

交友是儒家人倫的5個(gè)主要關(guān)系 (君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友)之一,儒家強(qiáng)調(diào)交友要志同道合,道不同則不相與謀?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》：“君子不重則不威,學(xué)則不固。主忠信。無(wú)友不如己者。過(guò)則勿憚改?！盵1]10交友須交諍友,《論語(yǔ)·季氏》：“益者三友,損者三友。友直,友諒,友多聞,益矣。友便辟,友善柔,友便佞,損矣?！盵1]317所謂善友,周太谷言：“予過(guò)彼觀,彼過(guò)予觀。彼患難,我扶持;我患難,彼扶持。暇則風(fēng)雩浴沂,斯可謂善友也已?！盵2]卷7,395《論語(yǔ)·里仁》曰：“德不孤,必有鄰?！盵1]73這是孔子的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)總結(jié)與自我鞭策,也是一種交友的視野。周太谷補(bǔ)充道：“友若鄰也,鄰我德也,鄰我學(xué)也?！盵2]卷7,396這是一種對(duì)自己人格道德豐滿(mǎn)的自信,也是其對(duì)交友的充分自信。

曾子曰：“君子以文會(huì)友,以友輔仁?！盵1]229此“仁”有向道德前進(jìn)的意思?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“工欲善其事,必先利其器。居是邦也,事其大夫之賢者,友其士之仁者?！盵1]294并不完全否定交友的功利性作用。如周太谷所說(shuō)：“德愈我,我益也;德愈彼,彼愈也。知藝者不可不友也?！盵2]卷7,397交友的目的可能是功利的,但交友的內(nèi)容則是高尚的。而成為真朋友,則需要注意“與友疏,靡終也;與友難,靡始也。”[2]卷7,394

張積中從另一個(gè)角度豐富了太谷學(xué)派的交友觀,他對(duì)“朋”字作如下解讀：“朋從月,生明而至于望也;從月,生魄而至于晦也。月者,目之變化色相與也。易曰：同氣。同氣曰朋。”[4]卷上,162按,“朋”一字為象形,一說(shuō)5貝為一朋,或說(shuō)5貝為一系,兩系為一朋。如《詩(shī)·小雅·菁菁者莪》?！凹纫?jiàn)君子,錫我百朋?！薄兑住p》“十朋之龜?！薄稄V雅》：“朋,比也,朋,類(lèi)也?！睆埛e中以為“朋”字從“月”,又以“月”字形聯(lián)想到晦之象,再解釋為目之變化色相。這個(gè)解釋雖牽強(qiáng),但表示了他試圖從“朋”字的字型上反釋該字含義的嘗試。

太谷學(xué)派的《周氏遺書(shū)》中約有9處談到了交友或相關(guān)話題,《張氏遺書(shū)》則僅有3處談到了交友的誠(chéng)意等原則問(wèn)題。文獻(xiàn)記載之少并不能說(shuō)明太谷學(xué)派對(duì)這個(gè)問(wèn)題的忽視。筆者以為,太谷學(xué)派的交友觀念與儒家傳統(tǒng)交友觀念基本一致,創(chuàng)新不多,故收錄較少。

二、辯證性調(diào)和的義利觀

太谷學(xué)派認(rèn)為教與養(yǎng)是改造客觀世界的主要途徑。而養(yǎng),則不可避免地與財(cái)利相聯(lián)系。太谷學(xué)派的義利觀,可從3個(gè)層次來(lái)剖析。一是于義的必然絕對(duì)性的堅(jiān)持;二是于利的盡量爭(zhēng)取度的最大化,三是于義與利的辨證性的調(diào)和。

(一)義高于利

太谷學(xué)派堅(jiān)持義高于利,儒學(xué)傳統(tǒng)、社會(huì)生態(tài)使其絕對(duì)化對(duì)義的堅(jiān)持。張積中以為義與仁不同,義的實(shí)現(xiàn)層次比仁低。在具體的事件中可以實(shí)現(xiàn)對(duì)義的堅(jiān)持與張揚(yáng)。他借孟子語(yǔ)闡述道：“必有事焉,義折事之宜也。含事而言義,奚足以言義,春秋之事,義也。義豈難知與?義語(yǔ)乎小,仁語(yǔ)乎大。”[4]卷上,35這種較仁低檔次的義,是人人該遵循的,也是可以做到的。按照他的觀點(diǎn),“事皆利也。”事者,為利?！叭欢x在其中矣”[4]卷上,131,事存,則義利沖突即不可避免。在這種無(wú)所不在的沖突中,從終極目標(biāo)上看,義高于利。

張積中作《貨殖說(shuō)》,舉子貢為例：“子貢貨殖乎,貨殖也者,賤役也,賤役也,而子貢身之,君子傷矣?！盵4]卷上,94“子貢之才則上乎管仲者也。子貢亦不受命,子貢不受命而不能安于庶,故貨殖?！盵4]卷上,95周太谷說(shuō)：“公養(yǎng)食不繼也,傳食不行也,書(shū)社不封也。洙泗之間,杏壇之上,車(chē)服禮器而不可或缺也。子貢任之矣。”[4]卷上,96子貢的貨殖使孔子得以養(yǎng)。張載言：“人多言安于貧賤,其實(shí)只是計(jì)窮、力屈、才短,不能營(yíng)劃耳。若稍動(dòng)得,恐未肯安之。須是誠(chéng)知義理之樂(lè)于利欲也,乃能?！盵8]388子貢顯然非“安于貧賤之人”,卻也是“知義理之樂(lè)于利欲”之人。張積中將子貢貨殖的原因歸結(jié)于“不安于命”,而周太谷將其歸結(jié)于“濟(jì)孔子之窮也”。實(shí)際兩者不矛盾,一個(gè)是因,一個(gè)是果。無(wú)論是因是果,太谷學(xué)派對(duì)子貢貨殖謀利的態(tài)度還是積極的。但是“子貢任之,故降志辱身而下為貨殖之事。不然子貢大賢也?！浿晨煞亲迂曋?非子貢之才也。宓為原憲,毋輕言子貢。”[4]卷上,96此類(lèi)言論清楚明白地告訴我們,在太谷學(xué)派眼里,貨殖非儒家根本,也不是完成儒家修養(yǎng)的必須。義永遠(yuǎn)是占據(jù)第一位的。《近思錄》卷七：“天下事,大患只是畏人非笑。不養(yǎng)車(chē)馬,食粗衣惡,居貧賤,皆恐人非笑,不知當(dāng)生則生,當(dāng)死則死,今日萬(wàn)鐘,明日棄之;今日富貴,明日饑餓亦不恤,惟義所在?！边@話有道理,但若是書(shū)生皆如此做來(lái),則“不受命”的孔子又該何所濟(jì)?太谷學(xué)派又將何存?

(二)利不可忽視

周太谷曰：“錢(qián)是人黑血。”[5]下卷,74血縱是黑的,也是人所不可或缺的。朱熹： “人欲中自有天理?！盵8]卷13,224程頤說(shuō)：“饑食渴飲,冬裘夏葛,若致些私吝心在,便是廢天職?！盵1]卷6,82

張積中對(duì)于利的闡述,可歸結(jié)于一句話：“《易》稱(chēng)‘后以財(cái)成天地之道’,何以聚人,曰財(cái)?！彼瞥绱苏Z(yǔ)：“此群圣發(fā)微之秘旨,非世儒所能曉也?！贝擞^點(diǎn)也是周太谷一直堅(jiān)持的。從《白石山房文鈔》所載來(lái)看,此語(yǔ)應(yīng)是周太谷教傳于張積中。周太谷“謂子中曰：‘末世重財(cái)而輕義,天惡之。貪生于欲,欲成于胃濁。女輕財(cái),吾語(yǔ)女?！盵7]卷5,295可見(jiàn),張積中本為輕財(cái)之人,受周太谷教誨后,才恍然明白財(cái)利的重要?！昂笠载?cái)成天地之道”出于《易》：“何以守位曰人,何以聚人曰財(cái),理財(cái)正辭禁民為非曰意?！焙蟠讓W(xué)家在解釋“泰”卦時(shí)稱(chēng)：“天地交泰,后以財(cái)成天地之道?！睂⒇?cái)視為通天地之道的媒介。張積中在明白了“財(cái)以聚人”的奧妙后,一生便堅(jiān)持養(yǎng)、教并重。從其《財(cái)用說(shuō)》中,我們可以總結(jié)其對(duì)周太谷所傳之語(yǔ)的理解：“‘財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚。’散民聚天也。財(cái)不理不生,生而散之。斯周者有大賚之政①也?！盵4]卷上,96-98整篇《財(cái)用說(shuō)》的核心思想即：不聚財(cái),則難以成身,更無(wú)法聚人。而“仁者以財(cái)發(fā)身”以及周之大賚典故的運(yùn)用,實(shí)際是張積中對(duì)自己未來(lái)山東聚眾講學(xué)行為的一個(gè)設(shè)想和辯護(hù),強(qiáng)調(diào)了利的不可或缺性。《財(cái)用說(shuō)》另一個(gè)主導(dǎo)思想即利得須有義,同樣堅(jiān)持義的超越性。

從堅(jiān)持的原則和實(shí)際行動(dòng)來(lái)看,太谷學(xué)派總體上是追求利的。也可能是受揚(yáng)州鹽商文化環(huán)境的熏陶,他們較傳統(tǒng)儒家對(duì)利的追求也更主動(dòng)。在張積中眼里,子貢從商是“不受命”的結(jié)果。而對(duì)于這種行為,他卻是贊許的。這和傳統(tǒng)儒家思想有所差異。

太谷學(xué)派對(duì)利的追求不是無(wú)原則的,追求中有理想,那就是教養(yǎng)天下。劉鶚說(shuō)的好：“圣功大綱,不外教養(yǎng)兩途。公 (按：指學(xué)派三傳黃葆年)以教天下為己任,弟以養(yǎng)天下為己任?！盵11]300這是太谷學(xué)派一貫的原則。

(三)義與利不完全矛盾

無(wú)人不愛(ài)財(cái),使“黑血”成為“鮮血”則需要賦予這種追求以新的內(nèi)涵。在太谷學(xué)派的實(shí)踐活動(dòng)中,取利可為行義之基,行義則為取利之目標(biāo)。從這個(gè)角度審視太谷學(xué)派的義利觀,理解才全面。對(duì)兩者追求的矛盾是可以協(xié)調(diào)的。而“富而后教”的公利主義則是太谷學(xué)派于義利觀的邏輯實(shí)踐。

太谷學(xué)派的講學(xué)活動(dòng)是一種義利辨證調(diào)和的過(guò)程。他們不隱瞞其對(duì)于講學(xué)者所交價(jià)值不等之財(cái)物的要求。從周太谷始,至張積中黃崖講學(xué),納入學(xué)者 (按：雖無(wú)記載,但從實(shí)際操作看,貧賤者不納。)財(cái)產(chǎn)一半入庫(kù)。歸群草堂雖無(wú)定制,但也有此內(nèi)容。較富裕弟子常有主動(dòng)捐納。張積中在黃崖所受捐,史不可考,然應(yīng)有所得。李長(zhǎng)樂(lè)曾向李光表示愿意以10年為期捐5萬(wàn)金為功德。毛慶蕃、劉鶚等皆曾向歸群草堂捐助。這都是中國(guó)民間講學(xué)歷史中長(zhǎng)期存在并被廣泛認(rèn)可的一種傳統(tǒng)?！段饔斡洝返?8回中,如來(lái)對(duì)唐僧說(shuō)：“經(jīng)傳不可輕傳,亦不可以空取。張積中《示四記弟子書(shū)》中說(shuō)得好：“予以學(xué)導(dǎo)諸子,而納諸子于利,豈予之心?然而由此而從者、門(mén)人可得萬(wàn)鐘之養(yǎng)。”多么驚人的一致。

如果太谷學(xué)派不追求利,則早已無(wú)法生存。但學(xué)派對(duì)于貧賤者的施予則是公利之表現(xiàn)。贊助養(yǎng)學(xué)的李長(zhǎng)樂(lè)、劉鶚、毛慶蕃等所為,更是義氣之感。在龍川草堂與歸群草堂,每天都有食堂開(kāi)伙,以供應(yīng)外地學(xué)者及本地貧苦學(xué)員?！斑h(yuǎn)來(lái)學(xué)者,師 (按：指學(xué)派北宗李光)必具食以饗之,務(wù)使賓主盡歡而已。問(wèn)其故,師曰：‘養(yǎng)而后教則民易從。飲食者,所以開(kāi)教化之源也。’”[12]58—59沒(méi)有利,則難有義。雖無(wú)普遍意義,但也不乏實(shí)際價(jià)值。黃葆年在歸群草堂,偶然得一些櫻桃,與弟子分而食之。并作詩(shī)自解道：“麥隴風(fēng)涼好放歌,千官會(huì)闕待如何。勻圓萬(wàn)顆同門(mén)下,不及師門(mén)一粒多。”劉鶚在《老殘游記》中借黃龍子之口談?wù)摴c私利之別：“人非人等,總共只有兩派,一派講公利的,就是上帝部下的圣賢仙佛;一派講私利的,就是阿修羅部下的鬼怪妖魔”,“這‘冷’、‘暖’二字便是真家的憑據(jù)。其講公利的人,全是一片愛(ài)人的心,所以發(fā)出來(lái)的是口暖氣;其講私利的人,全是一片恨人的心,所以發(fā)出來(lái)的是口冷氣?！憋@然,劉鶚也將自己對(duì)歸群草堂的幫助視為發(fā)“暖氣”的公利之心。張積中堅(jiān)持“非義而弗正,弗正而弗利”,[4]卷上,29可以作為以上的注腳。他辨證地看待義與利的關(guān)系：“義與利一也,下達(dá)者喻乎利,上達(dá)者喻乎義。惟利也,足以蔽義,亦惟義也,足以抑利。”人世間,唯有義、利的對(duì)立如此尖銳,也唯有義、利沖突的和解可以使人的修養(yǎng)進(jìn)步。他以為在義利的鴻溝之間,搭建橋梁的是人的素質(zhì)。是人對(duì)義的堅(jiān)持與出發(fā)點(diǎn),使利的性質(zhì)發(fā)生改變。所謂：“義與利一也,小人蔽焉則為利。君子信 (讀伸)之而斯立矣?！盵4]卷上,33對(duì)于“曾與聞幕政”[1]55的張積中來(lái)說(shuō),義與利的結(jié)合是太谷學(xué)派義利觀的原則。[13]

太谷學(xué)派的這種義利觀是傳統(tǒng)文人中庸理念的閃光,也是在當(dāng)時(shí)的客觀時(shí)代條件下的妥協(xié)。

綜上,太谷學(xué)派的處世與義利觀較傳統(tǒng)儒家有明顯因襲之處,也有獨(dú)辟蹊徑之意,是有一定時(shí)代烙印與個(gè)性特征的觀點(diǎn)。

注釋?zhuān)?/p>

①大賚,出于《論語(yǔ)·堯曰》：“周有大賚,善人是富?！薄秷蛟弧菲恰墩撜Z(yǔ)》中較為特殊的一章,具有全書(shū)總結(jié)的意思。該段話釋文大致意為成周得到上天的最大賞賜,因此擁有眾多的賢才。也有釋為周朝擁有《大賚》文獻(xiàn),該文獻(xiàn)主要談?wù)摗吧迫耸歉弧钡乃枷搿?/p>

[1]趙春根.論語(yǔ)新解 [M].合肥：安徽大學(xué)出版社,1999.

[2]周太谷.周氏遺書(shū) [M]//方寶川,編.太谷學(xué)派遺書(shū)：1輯1冊(cè).揚(yáng)州：江蘇廣陵古籍刻印社,1997.

[3]張積中.張氏遺著三種 [M]//方寶川,編.太谷學(xué)派遺書(shū)：1輯2冊(cè).揚(yáng)州：江蘇廣陵古籍刻印社,1997.

[4]張積中.張氏遺書(shū) [M]//方寶川,編.太谷學(xué)派遺書(shū)：1輯2冊(cè).揚(yáng)州：江蘇廣陵古籍刻印社,1997.

[5]張積中.白石山房語(yǔ)錄 [M]//方寶川,編.太谷學(xué)派遺書(shū)：1輯2冊(cè).揚(yáng)州：江蘇廣陵古籍刻印社,1998.

[6]震陽(yáng)子.道德經(jīng)注解 [M].大連：大連出版社,1993.

[7]張積中.白石山房文鈔 [M]//方寶川,編.太谷學(xué)派遺書(shū)：2輯1冊(cè).揚(yáng)州：江蘇廣陵古籍刻印社,1998.

[8]朱熹.近思錄 [M]//.叢書(shū)集成新編：22冊(cè).臺(tái)北：蘭香室,1978.

[9]朱熹.朱子語(yǔ)類(lèi)：第一冊(cè) [M].北京：中華書(shū)局,1986.

[10]王孝魚(yú)點(diǎn)校.二程集：上冊(cè) [M].北京：中華書(shū)局,1984.

[11]中國(guó)史學(xué)會(huì)濟(jì)南分會(huì).山東近代史資料：第一分冊(cè)[Z].濟(jì)南：山東人民出版社,1957.

[12]謝逢源.龍川夫子年譜 [M]//方寶川,編.太谷學(xué)派遺書(shū)：1輯3冊(cè).揚(yáng)州：江蘇廣陵古籍刻印社,1997.

[13]朱季康.張積中設(shè)立太谷學(xué)派北宗前生平考述 [J].江蘇工業(yè)學(xué)院學(xué)報(bào),2010(2)：54-55.

The Socializing Philosophy and the Concept of Justice and In terest of the Taigu school in Late Qing Dynasty

ZHU Ji-Kang1,2
(1.Center of Huai-Yang Culture Study,Yangzhou University,Yangzhou 225001,China;2.School of Education Science,Nanjing Normal University,Nanjing 210097,China)

In late Qing dynasty,Taigu school scholars formed their ow n Concepts of philosophy and justice and interest.On the Concept of philosophy,they had been in four aspects consistent with Confucius and Mencius in some degree,also they had their ow n exp lanation.On the Concept of justice and interest,while maintaining the maximization of interest,hey insisted that the nature of justice must be uphold.They tried to reconcile dialectically justice and interest.Their view points not only adhered to tradition,but also had distinct brand of the times.

private educational bodies;the Taigu school;socializing philosophy;justice and interest

朱世龍)

B249.9

A

2095-042X(2012)01-0066-06

2011-08-08

朱季康 (1979-),男,江蘇揚(yáng)州人,博士,副教授,碩士生導(dǎo)師,主要從事中國(guó)教育史研究。

教育部人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目 (09YJA 770056)