鮑丙琴
(安徽師范大學(xué),安徽 蕪湖 241000)
唐代文言小說中的仙境情節(jié),有其完整清晰的文本結(jié)構(gòu),其基本模式為:“入境”—“游境”—“出境”。
唐代文言小說對入境的處理,有凡人誤入仙境、仙人相邀入境和凡人主動尋仙三種。凡人誤入仙境是指凡人由于意外情況恰逢仙境,共26篇。唐人筆下的誤入情形豐富多樣:或是夜暮失路,如《韋卿材》;或是任騎恣往,如《趙操》;或是追逐動物,如《獵豬遇仙》;或是溯風(fēng)尋香,如《蓬求》;或是遭遇風(fēng)洪,如《柳歸舜》;或是誤墜井穴,如《墜井得道》。仙人相邀入境是指仙人主動邀請塵世中的凡人游歷仙境,共32篇。大致有以下幾種情形:一是仙人求助,如《夢與神交》;二是仙人托姻,如《鄭紹》、《太陰夫人》;三是仙人憐憫凡人修道虔誠,如《蔡少霞》;四是仙人向凡人炫耀神仙生活,如《裴諶》。凡人主動尋仙是指凡人主動遍尋仙境,共12篇?;蚴欠踩艘姷缴癞愔?,求其導(dǎo)徑,如《劉法師》等;或是凡人好道,遍訪靈跡,如《魏太山丹嶺釋僧照傳》等。
唐人注重對凡人所游仙境中的環(huán)境、人物等進(jìn)行細(xì)致的描繪。首先,唐人極筆窮墨對仙居進(jìn)行描繪夸飾,既狀寫自然景色之繁華脫俗,“花木鮮秀,似非人境。煙翠蔥蘢,景色妍媚,不可形狀”(《裴諶》),又狀寫樓臺建筑之壯麗豪奢,“金臺銀闕,蔽日干云……梅梁桂棟,疑飲澗之長虹”(《神仙窟》),還對仙人臥室擺設(shè)進(jìn)行描繪,“穴之四壁,皆鐫為房室,當(dāng)中有錦繡幃帳數(shù)間,垂金泥紫帷,更飾以珠翠,炫晃如明星之連綴”(《崔煒》)。其次,唐人也將目光伸向了對神仙形象的關(guān)注。在唐人的筆下,仙人年齡各異,有仙風(fēng)道骨的老人,有絕色多情的仙女,有可愛伶俐的青衣童子;身份各異,有神僧,有道士,還有昭君、屈原等歷史人物;職位各異,有地仙,有水神,有天神等。唐人還深入到神仙的日?;顒訉用?,主要是對神仙宴會和神仙仙術(shù)的展示。在唐人的筆下,神仙常組織宴會,群仙會集,食則“多諸異果,甘美鮮香”(《汝陰人》);樂則“絲竹盡舉,飄然泠然”(《玉清三寶》);舞則“顧後窺前,深知曲節(jié)。欲似蟠龍婉轉(zhuǎn),野鵠低昂”(《游仙窟》)。同時,宴會之上諸仙還和詩酬唱助興。不僅如此,唐人還為神仙設(shè)置了種種奇妙的仙術(shù),如《魂游上清記》:“朱衣者變成兩人,一導(dǎo)之,一促之,乃升石崖上立,坦然無塵”;《張卓》中老仙以拄杖畫地,化為“隔仙山”等。
在游歷仙境后,世人或回歸塵世,“垂功立事”;或努力修道成仙,“乘云駕鶴”?!段禾降X釋僧照傳》中釋僧照言己須歸;《李紳》中的李紳以“還未立家”拒絕挽留;《金庭客》中的金庭客有鄉(xiāng)關(guān)之念,“懇辭而出”。這些人在蒙受了仙人的眷顧、親歷了仙界的豪華后,又投身于紅塵之中。這場驚心動魄的游仙經(jīng)歷未給他們的價值觀帶來根本性的影響,大多只是后來尋蹤時不見仙境,回首往事時幽幽嘆惋。然而,唐人筆下更多的是世人被仙境繁華奇妙所打動,對塵世喪失了回歸之心,廣求仙方修煉?!吨纱ㄓ洝分衅跆摗皬]於太白山,絕粒吸氣”;《蔡少霞》中“少霞爾後修道尤劇,元和末,已云物故”;《白幽求》中白幽求“自是休糧,常服茯苓,好游山水,多在五岳,永絕宦情矣”;《櫻桃青衣》中盧子“遂尋仙訪道,絕跡人世矣”。這些人毅然絕宦情,棄眾人,與世人訣別,專心修道,以期生活在永恒不滅的仙境中長享富貴。
綜上所述,唐人對仙境的展示做到了完整統(tǒng)一,有對入境情形的揭示,對仙境的全方位展示,也有對出境結(jié)局的歸納。而且在行文之中,處處流露出藝事精湛之氣。正如汪辟疆在《唐人小說在文學(xué)史上的地位》所說,唐人“往往于志怪之余,兼擅文事,其描寫人物風(fēng)景,濃至篟麗,蔚然可觀,反復(fù)展玩,蕩氣回腸”。
唐人小說源于志怪,還保留著搜奇記逸和神異志怪的痕跡,但唐人筆下的仙境神怪味漸淡,人情味漸濃,更大程度地滲透了人間氣息,并緊緊依附當(dāng)時的現(xiàn)實(shí)社會風(fēng)尚。其實(shí),神仙觀念自古就有,關(guān)于神仙、仙境、仙藥等記載的文獻(xiàn)也不乏其陳。先秦時期,《山海經(jīng)》就有了關(guān)于不死之國、不死之山、不死之民的記載。漢魏時期出現(xiàn)了第一部“神譜”——《列仙傳》,開創(chuàng)了人神相愛的先河。舊題東方朔的《神異經(jīng)》、《十洲記》和郭憲的《洞冥記》都是涉及神山仙境、仙草靈藥、仙女神人的小說。兩晉時期,出現(xiàn)了第二部“神譜”——《神仙傳》,宣揚(yáng)成仙與長生秘訣。王嘉的《拾遺記》記載了昆侖、蓬萊等八座名山的奇異景物,并涉及凡男在洞穴遇仙女(“洞庭山”條)。干寶的《搜神記》記神仙鬼怪,其中《董永》、《弦超》、《杜蘭香》等篇直接涉及人神相愛。舊題陶潛的《搜神后記》亦記神仙鬼怪,《嵩山大穴》、《袁相根碩》、《桃花源記》、《南陽劉子驥》等篇涉及洞穴仙境。南北朝時期,記神仙鬼怪的《幽明錄》也涉及了洞穴仙境和人神相愛,如《劉晨阮肇》、《黃原妙音》等篇。但前人有意識地限制了自己的敘事權(quán)利,側(cè)重增強(qiáng)神仙實(shí)有的可信性,與現(xiàn)實(shí)人生產(chǎn)生脫節(jié),行文也多是短篇?dú)堈Z,未能詳備其事。發(fā)展至唐代,文人已不再限制主觀意識,盡展高超的文采,篇幅較長的神仙故事大量出現(xiàn)。此時的文人向現(xiàn)實(shí)敞開了懷抱,取材于當(dāng)下人生,神仙世界成為現(xiàn)實(shí)世界的延伸。
唐人把神人形象、神人生活環(huán)境與凡人結(jié)合在一起,讓更多的凡人進(jìn)入仙境,介入神仙的日常生活。前人認(rèn)為仙人仙境在遙遠(yuǎn)艱險(xiǎn)的遐方異域,在當(dāng)時交通不發(fā)達(dá)的情況下,即使是統(tǒng)治階層也是求仙不得。直到兩晉時期的作品,才開始提及凡人進(jìn)入仙境,但是作品極少,并都是或誤入或仙人設(shè)置,凡人主動性未得到突出。而在唐人的筆下,無論是達(dá)官貴族還是普通百姓都可以進(jìn)入仙境,入境的情形更為豐富多樣,不僅有誤入、仙人邀入,也有主動求仙,凡人可以通過自身的潛心修道,終入仙籍。在唐人筆下,仙境的存在方式也多樣化了,遍及名山大川、洞穴井底,甚至就在世人屋宇中,仙境離世人的距離大大拉近。其次,唐人對神仙生活環(huán)境的展示更加具體可感,神仙生活成為上層社會生活的折射。在前人的作品中,人們對神仙都抱著敬畏的態(tài)度,將神仙視為神圣的化身,他們過著吸風(fēng)飲露的生活,給人以古樸簡潔之感。唐人對神仙生活的展示,筆觸流麗細(xì)膩,仙境外圍的景色和內(nèi)部的修飾都折射出現(xiàn)世上層社會豪奢、享樂的生活風(fēng)氣?!杜岷健分性?“別見一大第連云,珠扉晃日,內(nèi)有帳幄屏幃,珠翠珍玩,莫不臻至,愈如貴戚家焉。”《薛昭傳》中言:“燈燭熒熒,侍婢凝立,帳幄綺繡,如貴戚家焉?!毕删呈澜绲娜A屋美宅、錦衣玉食,實(shí)際上建立在現(xiàn)實(shí)中上層社會奢華生活的藍(lán)本之上。再次,唐人筆下的仙女更多地具有了人間女子或才貌雙全或嬌媚可人或大膽熱情等特征。在前人的作品中,仙女清心寡欲,“不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外”[1]。女仙的形象較為扁平、簡單。唐人筆下的女仙形象飽滿,去掉神圣的光環(huán),大膽潑辣、風(fēng)情萬種,這是唐代開放的社會風(fēng)氣的折射。唐代對女子的約束減輕,女子行動比較自由,貴族女子甚至可以騎馬出游。女子在表達(dá)愛情時也相當(dāng)大膽主動,勇敢追求幸福,甚至貞節(jié)意識都不怎么強(qiáng)烈。如《汝陰人》寫仙女主動找凡男托以婚姻,還為其生子。《薛昭傳》中三仙女遇凡男薛昭,言:“今夕佳賓相會,須有匹偶。請擲骰子,遇采強(qiáng)者,得薦枕席”。這里的神女宛如人間女子,充滿七情六欲,反映了世人對完美佳人的追求和向往。
在前人的作品中,仙人多是獨(dú)立成篇,幾乎沒有將不同類型的仙人放在同一篇中展示。唐人開始設(shè)置群仙會,并在聚會中相與逞才,這其實(shí)是對現(xiàn)實(shí)世界中文人宴席活動的折射。唐時漫游成為一種風(fēng)尚,隨之而來的是歌吹宴飲、任俠使氣、干謁投贈、廣結(jié)朋友的風(fēng)氣。唐人可以通過科舉和入幕入仕,上層統(tǒng)治者十分重視招攬人才,常設(shè)宴款待眾多文人,讓其逞才博譽(yù),而文人自己也常相約于一處,共敘風(fēng)雅。唐代文言小說如《白幽求》、《蔣琛》、《湘妃神會》等都描述了諸仙相與和詩玩樂的場景,筆觸細(xì)致,從物品器具到人物活動都有所展示,還穿插了大量的詩歌,形成了韻散結(jié)合的體制,反映出唐代特有的詩歌繁榮景象。
可以看出唐人文言小說中的仙境情節(jié)有著很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)觀照力,淡化了前人延續(xù)下來的側(cè)重證實(shí)神仙實(shí)有的傳統(tǒng),注入了現(xiàn)世社會的豐富內(nèi)容,沿著世俗化方向發(fā)展,具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)意義。
唐代文言小說中大量出現(xiàn)仙境情節(jié),若考察其背后的原因,可以從社會文化心理和創(chuàng)作主體心理兩方面入手。
誠如魯迅所說:“中國本信巫,秦漢以來,神仙之說盛行,漢末又大暢巫風(fēng),而鬼道愈熾;會小乘佛教亦入中土,漸見流傳。凡此,皆張皇鬼神,稱道靈異,故自晉迄隋,特多鬼神志怪之書?!盵2]原始初民面對不可測的自然和不可避免的死亡,產(chǎn)生了自然崇拜和鬼神崇拜。戰(zhàn)國至秦漢時期,神仙傳說盛行,《莊子》中有生動的神仙形象,《楚辭》中有浪漫的神游故事,《戰(zhàn)國策·楚策》和《韓非子·外儲說左上》涉及不死之藥、不死之道?!妒酚洝し舛U書》及《漢武故事》記載最高統(tǒng)治者的訪仙事跡。直到漢末,孕育于古代神話傳說和民間信仰的宗教——道教誕生,并建立了一整套完整的神仙理論《太平經(jīng)》、《周易參同契》、《老子想爾注》等。一方面宣傳神仙和仙境確實(shí)存在,另一方面又宣揚(yáng)潛心修道可以羽化登仙。自此,社會上廣泛出現(xiàn)了修道、修仙活動。唐代也盛行神仙信仰,“有唐一代,神仙信仰廣被社會,深入人心,成為鮮明的時代風(fēng)尚”[3]。據(jù)史記載:“在唐皇朝近三百年的統(tǒng)治中,道教始終得到扶植和崇奉,道教的地位處于儒教和佛教之上,居三教之首?!盵4]257李淵稱帝后,出于政治原因,尊老子李耳為唐宗室的圣祖,一再宣稱“李氏將興,天祚有應(yīng)”[5],“歷數(shù)有歸,實(shí)惟天命”[6]。唐太宗曾將洞庭山道士胡隱遙招到內(nèi)殿,問攝生之道。據(jù)新、舊《唐書》記載,唐高宗、玄宗、肅宗、代宗、德宗、憲宗、穆宗、敬宗等統(tǒng)治者都崇尚道教,甚至迷戀神仙方術(shù)。在統(tǒng)治者的干預(yù)下,“當(dāng)時道教宮觀遍布全國,道教信徒眾多,道教理論、道教科儀、道教藝術(shù)以及煉養(yǎng)術(shù)等各個方面均得到全面發(fā)展,道教進(jìn)入空前繁榮的時期”[4]279。上行下效,士大夫階層和民間百姓也普遍信仰神仙。唐代的文人學(xué)士浸染于這種社會風(fēng)尚中,創(chuàng)作出大量的游仙詩和仙話小說也就不足為怪。
唐以前的文言志怪小說多是對神話、傳說、民間故事等的記錄和整理,不屬于文人的自覺創(chuàng)作。唐代才開始有意為小說。胡應(yīng)麟在《少室山房筆叢》中說:“凡變異之談,盛于六朝,然多是傳錄舛訛,未必盡設(shè)幻語,至唐人乃作意好奇,假小說以寄筆端?!边@段話既指出唐人有意識、有目的地創(chuàng)作小說,也指出唐人愛好并善于記敘奇異之事。對于唐人小說的創(chuàng)作意圖,侯忠義認(rèn)為:“唐代文人寫作傳奇,為了顯示自己的創(chuàng)作才能,播揚(yáng)名聲,往往在題材和表現(xiàn)手法上另辟蹊徑”[7]。李宗為也指出:“傳奇小說的創(chuàng)作意圖,卻主要是為了顯露作者的才華文采,一方面遣興娛樂,抒情敘志;另一方面也帶有擴(kuò)大名聲、提高聲譽(yù)的目的?!盵8]在唐代,漫游成為一種風(fēng)尚,士大夫之間形成了一種社交文化,此時的文人除了常在一起切磋詩文之外,也愛好談?wù)f奇聞異事,諸如神仙鬼怪、名人軼事等。他們對事情的真實(shí)性并不苛刻要求,只是希望從中得到一種超越現(xiàn)實(shí)生活的幻想情趣。唐代文人偏嗜怪異,“唐代文人聚會時樂于征奇話異”[9],從而留下千古名篇。李公佐《廬江馮媼傳》中言:“元和六年夏五月,江淮從事李公佐使至京,回次漢南,與渤海高鉞、天水趙攢、河南宇文鼎會于傳舍。宵話征異,各盡見聞。鉞具道其事,公佐因?yàn)橹畟??!蔽娜司蹠34呱藘?yōu)秀作品的出現(xiàn),這些作品無論是即興遣懷之作,還是炫耀文采之作,在聚會中都有助興之用,也有博名獲譽(yù)的功用。唐時文人有獵奇的心理,因而將極富奇異色彩的神仙仙境放入文學(xué)觀照。
唐人以奇思妙想為筆,以社會風(fēng)尚為墨,為世人展示了一系列風(fēng)情萬種的仙境圖。雖說在小說中穿插仙境情節(jié)不是唐代的原創(chuàng),但唐人不囿于史實(shí)和傳聞,因文生事,重整情節(jié),在想象上求奇,在細(xì)節(jié)上求真,于真假實(shí)幻之間,達(dá)到了情韻盎然的效果。這種審美追求在唐后的小說中得到延續(xù),而且明清小說中設(shè)置的仙境情節(jié)在作品中往往起著發(fā)展故事或預(yù)示結(jié)局的作用。如《西游記》第五回中,孫悟空大鬧天宮、得罪諸神,成為被壓五指山、西天取經(jīng)的導(dǎo)火線。
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[5](五代)劉昫,等.舊唐書[M].北京:中華書局,1975:8.
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[8]李宗為.唐人傳奇[M].北京:中華書局,2003:13.
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