王 敏,朱傳忠
回族武術(shù)的傳承與保護
王 敏,朱傳忠
回族武術(shù)是我國傳統(tǒng)體育文化的一部分,它與我國的傳統(tǒng)文化密切結(jié)合,同時凸現(xiàn)出鮮明的民族特色。但在其傳承與發(fā)展中面臨著諸多困境,需要多方面力量竭誠合作,挽救回族武術(shù)的衰弱趨勢,利用現(xiàn)代傳媒手段,重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。
回族武術(shù);傳承;保護
武術(shù)是我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn),凝聚著各族人民的智慧,在增強人民體質(zhì)、維護中華民族尊嚴上曾發(fā)揮過重要作用?;刈遄鳛橹腥A民族大家庭中的重要成員,在中華民族傳統(tǒng)體育文化的基礎(chǔ)上,在民族交往的實踐中研習和發(fā)展出新的武術(shù)套路,開創(chuàng)了新的門派,為繁榮中華武術(shù)做出了積極的貢獻。然而,回族武術(shù)同樣面臨著傳承和保護的時代課題,從學理上探討回族武術(shù)的保護與傳承顯得尤為必要。
回族武術(shù)是中國傳統(tǒng)武術(shù)的重要組成部分,也是回族文化的重要構(gòu)成部分。近年來,在國家“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”就收入了多項回族武術(shù),如“天津回族重刀”、“滄州回族武術(shù)”、“查拳”、“心意六合拳”、“八極拳”等。下面就對這幾種回族武術(shù)進行簡要的介紹。
天津回族重刀。形式主要是以表演為主,通過表演來展示演武者的功力和技巧。頗似雜技中的技巧表演,沒有固定的武術(shù)套路,只是以一種功法的形式出現(xiàn)。由于所舞的重刀一般在80斤以上,俗稱“樣刀”。拿、舞都有一定的模式,在展現(xiàn)力量的同時,體現(xiàn)出演練者高超的技巧。在我國古代的武舉考試和民間習武時都是一項必不可少的考評內(nèi)容。
滄州回族武術(shù)體系。是一個武術(shù)體系,內(nèi)容包括多個拳種和流派,其風格特點差異較大。一些拳種的功法特點、技擊要領(lǐng)、演練形式各不相同,但各門派和拳種之間又有內(nèi)在傳承之緣,許多當?shù)氐奈湫g(shù)名家都能擅長多個拳種和流派的功法習練要領(lǐng),并融會貫通其風格特點,從而形成一個大的回族武術(shù)體系[1]。諸如八極、六合、彈腿、滑拳、查拳和苗刀、風磨棍等拳械內(nèi)容。
查拳。查拳是一個獨立的拳種流派,由于多在回族群眾中習練和傳承,因此也被納入回族武術(shù)體系中來。據(jù)考證查拳由清朝雍正初年武進士、山東冠縣回族人沙亮所創(chuàng)[2]。清朝末年,查拳已臻完善,并傳播于全國各地,并在河北形成了南、北兩派?,F(xiàn)在查拳流行于魯、豫、冀等省份。
心意六合拳。心意六合拳又稱守“洞塵技”。由于此拳術(shù)是由心生意,又由意轉(zhuǎn)化為拳法招數(shù),故又名心意拳。相傳由明末清初的武術(shù)家姬際可所創(chuàng)的,后傳入河南、河北、上海等地,主要在回族群眾中傳承。按照地域的分布,可分河南派、河北派、上海派等;其拳法講究三節(jié)、四梢、六合、五行、十大形,深受少林拳術(shù)和道家內(nèi)丹派思想的影響[3]。
八極拳。八極拳又稱吳氏八極拳。其奠基人為清朝乾隆年間滄州孟村的回族吳鐘。八極拳法之拳械套路主要有:八極架、八極拳、六大開、八大招、四郎寬拳、六肘頭、太宗拳、太祖拳、華拳、飛虎拳、春秋刀、提柳刀、六合大槍、六合花槍、行者棒、八棍頭、純陽九宮劍等。拳械套路可單練,亦可對練。八極拳法至今日,已傳11世。
回族武術(shù)遠不止上述五種,比如還有失傳的回回十八肘、流行于世的馬氏通備,其范圍包括拳法、腿法、刀、劍、棍、棒等等,可謂包羅萬象。
回族武術(shù)不僅與中華傳統(tǒng)文化密切聯(lián)系,同時也具有回族文化的獨特之處。
1.回族武術(shù)對儒家倫理道德的借鑒。儒家對回族武術(shù)的滲透主要體現(xiàn)在注重“武德”上。如心意六合拳的第三代傳人馬梅虎制定了五個明確的傳拳規(guī)則:一是寧可失傳,也不亂傳。規(guī)定“四不傳”,即忤逆不孝不傳,貪財如命不傳,逞能欺人不傳,酒色之徒不傳。二是師不正不投,徒不正不收。要求是為師者以嚴為則,教徒必成;為徒者敬師如父,學則必成。三是無事不找事,有事先避事,遇事不怕事。四是不求千勢有,只要一招精。五是功成藝就,決不允許在街頭鬧市賣藝求錢。這些拳規(guī)深受群眾贊譽。[4]其規(guī)定中體現(xiàn)著守禮、崇德、節(jié)制、重行,與儒家的仁義禮智信是一脈相承的。
2.回族武術(shù)深受陰陽學思想的影響。如《心意六合拳譜論》中曰:“五行:金、木、水、火、土,內(nèi)對五臟,外應(yīng)人之五官,如心屬火,心急勇力生;肝屬木,肝急火焰蒸;脾屬土,脾動大力攻;肺屬金,肺動陣雷驚;腎屬水,腎動快如風。此五行之存于內(nèi)也。目通于肝,鼻通于肺,耳通于腎,口舌通于心,人中通于脾。此五行之著于外也。故曰,五行真如五道關(guān),無人把守自遮自靈之。五行真確論也,而最宜和也。心手通屬火,鼻尖通屬金,火到金回,亦自然之理,而余此類推也?!币浴拔逍小睂?yīng)“五臟”,將外在的宇宙構(gòu)成要素內(nèi)化成身體器官的性質(zhì),是對傳統(tǒng)陰陽“五行”的再發(fā)揮,與我國“養(yǎng)生學”的基本理論是一致的。
3.回族武術(shù)中的“易學”色彩?;刈逦湫g(shù)與中華傳統(tǒng)武術(shù)一脈相承,皆有易學色彩。“易”即變易也,強調(diào)招數(shù)與招數(shù)之間、心意與動作之間的變易。如八極拳中的《吳氏八極拳譜》道:“文有太極安天下,武有八極定乾坤。太極變化為八八六十四卦,能先知未來之事,八極分為八八六十四手,有扶弱敵強之能?!盵5]從太極變化為六十四卦的原理推導出八極生六十四種招數(shù)。心意六合拳中的心與意、意與式的轉(zhuǎn)化也是易學思想的體現(xiàn)。
4.回族武術(shù)中的佛、道因素。如前所述,心意六合拳受到少林拳法和道教內(nèi)丹派的影響,而注重“心意”的作用。而從回族武術(shù)中拳法的名稱上,亦可以體現(xiàn)出佛道因子。比如,八極拳中的“行者棒”的“行者”一詞,即屬于佛教詞匯,原意為佛教中重視苦行的僧人,《水滸傳》中的武松出家后被稱為“行者”亦源于此。而“八極”一詞,可溯源于《易傳》的“八卦”與“太極”之說,屬于我國原初文化中的詞匯,但由于“太極”一詞多用于道教中,并被賦予了固定的道教內(nèi)涵,所以“八極”一詞實際上帶有更多的道教因子。由上可見,回族武術(shù)在長期的流傳和發(fā)展中吸收了非伊斯蘭教的其他宗教因素,顯示出回族武術(shù)的包容性。
5.回族武術(shù)體現(xiàn)著我國文化中剛?cè)岵奶厣?。早在先秦時代,“天行健,君子以自強不息;地勢坤,君子以厚德載物”的理念就已經(jīng)深入人心,并構(gòu)成我國傳統(tǒng)文化的特質(zhì),支撐著中華民族度過歷史上的險境和坦途。而在回族武術(shù)中有注重力量型的,如天津回族重刀;有注重柔軟型的,如八極拳。但任何一種武術(shù)形式都不是單獨注重力量也非獨重視柔弱,而是剛?cè)岵?、以柔克剛、以剛帶柔,這無疑是對我國文化特征的充分體現(xiàn)。
回族武術(shù)的形成與回族的居住特點、地域因素、宗教信仰有著密切的關(guān)系。
首先,回族與我國其他信仰伊斯蘭教的少數(shù)民族不同,其本身呈現(xiàn)出“大雜居、小聚居”的地域分布特點,基本上遍布全國各個省份?;刈宓倪@種居住特征,一定程度上方便了回族武術(shù)在祖國各地的傳播。
其次,回族武術(shù)流行的地區(qū)歷史上多是地理樞紐之地,如河北滄州、山東冠縣、河南洛陽、周口等地。地理因素也增強了在全國的影響力。
再次,伊斯蘭教作為回族文化的重要標志對回族武術(shù)的形成也產(chǎn)生了重要的影響。比如,民間流行的拳術(shù)“湯瓶七勢”的收起式都以穆斯林洗“阿卜代斯”(即小凈)的湯瓶為標記,整套動作剛?cè)岵c穆斯林禮拜相似??梢哉f,回族武術(shù)中的動作與宗教儀式的結(jié)合,化為外在的表現(xiàn)形式,具有濃重的穆斯林文化特色。
作為中華傳統(tǒng)武術(shù)重要組成部分的回族武術(shù)面臨著較為嚴峻的傳承和保護形勢,在市場經(jīng)濟的今天,如何更好地保護回族傳統(tǒng)武術(shù)項目,是大家共同面對的重要課題。下面試從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理論的角度來闡述回族傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與保護問題,以期有所啟示。
首先,必須清醒地認識到將文化遺產(chǎn)真實地、完整地傳下去是歷史賦予我們的責任。在經(jīng)濟全球化、物質(zhì)誘惑日益增多的今天,文化遺產(chǎn)的保護正變得日益困難。回族武術(shù)保護的傳統(tǒng)“文化生態(tài)”已經(jīng)遭到了破壞,使得傳承與保護工作顯得更為急迫。這是我們必須面對的現(xiàn)實。
其次,必須堅持傳統(tǒng)武術(shù)傳承與保護是一項長期工程、系統(tǒng)工程的總原則。傳統(tǒng)武術(shù)保護是一項長期的事業(yè)、系統(tǒng)的工程,不是一朝一夕能完成的事情。同樣,回族傳統(tǒng)武術(shù)的保護,也應(yīng)該堅持這一總原則。
最后,必須考慮到回族傳統(tǒng)武術(shù)所具備的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共同特征。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的傳統(tǒng)武術(shù),其傳承具有“本真性”、“活態(tài)性”及“人本性”等特征,需要原原本本地加以傳承,防止傳承過程中出現(xiàn)“偽傳統(tǒng)武術(shù)”。
回族武術(shù)在當前的“文化生態(tài)”下,正處于一種進退維谷的尷尬境遇,如何更好地采取措施傳承回族武術(shù)是政界、學界、武術(shù)界共同關(guān)心的問題。以下措施有助于回族傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與保護。
首先,加大對回族武術(shù)的普查和發(fā)掘力度。改革開放后,國內(nèi)武術(shù)界興起了挖掘整理傳統(tǒng)武術(shù)的大潮。然而隨著一代老武術(shù)家的過世,回族傳統(tǒng)武術(shù)的傳承再次面臨著瀕危境地。以心意六合拳的河南派的初傳地洛陽為例,其流傳情況不容樂觀。
其次,在回族傳統(tǒng)武術(shù)的保護中,各級政府要發(fā)揮主導作用。除去加強立法和政策指導外,成立相關(guān)部門從事傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)掘和整理工作也是必要的。同時,政府應(yīng)該為本地區(qū)的武術(shù)傳承人提供必要的場所和有利條件。
再次,在回族傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與保護中,關(guān)鍵是要發(fā)揮傳承人的作用。[6]傳承人是保護傳統(tǒng)武術(shù)的關(guān)鍵,作為只在回族內(nèi)部流傳的武術(shù),傳承人的遴選和確定顯得更加重要。應(yīng)該適當放寬遴選和確認的條件,不妨設(shè)置兩人以上的傳承人,以增加傳承的范圍與廣度。同時,可以適當改變傳承的方式,比如打破“傳回不傳漢”、“傳男不傳女”等束縛。
最后,充分發(fā)揮網(wǎng)絡(luò)等電子媒體的宣傳和傳播作用。傳統(tǒng)武術(shù)的傳播和宣傳,可以充分借助于網(wǎng)絡(luò)這一媒體。傳統(tǒng)武術(shù)網(wǎng)站的開通證明了網(wǎng)絡(luò)的無窮力量,網(wǎng)絡(luò)巨大的傳播力量有助于人們了解和認識回族傳統(tǒng)武術(shù),吸引一定的人群參與到武術(shù)的傳承與保護事業(yè)中。
總之,回族武術(shù)的傳承與保護,需要各級政府、武術(shù)界、學界的共同努力,在各方共同努力下,中國傳統(tǒng)武術(shù)包括回族武術(shù)定能成為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一大亮點。
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[6]虞定海,牛愛軍.中國武術(shù)傳承研究[M].北京:人民體育出版社,2010.129.
責任編輯:郭一鶴
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1671-6531(2012)02-0060-02
王敏/解放軍外國語學院國際政治研究中心講師(河南洛陽471003);朱傳忠/西北大學中東研究所在讀博士(陜西西安710069)。
洛陽市社科基金一般項目 “改革開放后的瀍河回族區(qū)發(fā)展問題研究” (2010D158)