姚站軍

（清華大學深圳研究生院和港澳研究中心，廣東 深圳 518055）

一、風險時代背景下的生存論哲學及其內(nèi)在的生存美學走向

十九世紀晚期以來，以科技理性為導向的全球化產(chǎn)生了物化、異化、畸形、代價等諸多嚴重問題，人類生存面臨著全新危機。由此人類在個體層面上產(chǎn)生所謂“存在性焦慮”，這是一種植根于心靈深處的對于不確定性的恐懼。在挑戰(zhàn)與危機等風險生存的時代背景下，作為從總體上反思人類生存問題、并為新的生存方式提供價值承諾的生存論哲學應運而生，“人的生存”主題亦合乎邏輯地成為當代人類關(guān)注的焦點。生存論價值取向范疇是十九世紀末以來在特定歷史環(huán)境中產(chǎn)生并具有為此環(huán)境所賦予的意義結(jié)構(gòu)。生存論哲學的思想源頭存在于日?？筛械摹⒅苯映尸F(xiàn)在我們面前的經(jīng)驗的實在世界中。生存論哲學關(guān)注人現(xiàn)世的生存命運和自我生存的能力，它甚至不把諸如死亡、煩憂等置于人的生存之外，并當作消極的和丑陋的因素加以否定。人類在現(xiàn)實生存中逐漸認識到任何對這些所謂消極因素的輕視，都會導致這些因素對生存的報復。生存作為每個個人生命的真實表現(xiàn)和體驗活動，也應當由每個個人自己去選擇和擔當。就此而言，對于人類任何個體而言人的生存都是一種人生壓力狀態(tài)。生存論學說也就是一種真切的壓力學。從叔本華（Schopenhauer）的生存意志學到尼采（Nietzsche）的強力生存論都是一種實質(zhì)意義上的生存強大壓力學。這種個體生存論哲學的突顯雖然能挑戰(zhàn)壟斷性理性哲學的權(quán)威，但其背叛始終無法回避悲劇色彩，仍然是沒有休閑浪漫，不見美好甜蜜地生存，只有孤苦甚至仇恨。最終即使其成了“強力英雄”，也只會是一個迷惘的“冷血動物”。

生存論哲學內(nèi)在的壓力學從胡塞爾（E.Edmund Husserl）的“危機的內(nèi)向拯救”到海德格爾（Martin Heidegger）的存在主義哲學（新的生存論哲學）開始有了改觀，生存論哲學內(nèi)在的壓力色彩開始為一種藝術(shù)方案所替代。當然海德格爾的“詩意”之存在是離不開“思”的生活的，但是這種“思”在海德格爾看來 “既不是理論的也不是實踐的”[1]（P400），“當思往更高處升去，超過了形而上學，并把形而上學了結(jié)到隨便什么地方去的時候，思并沒有克服形而上學，而是當思降到最切近處的時候才克服形而上學。”[1]（P394）其“詩意”在思層面上主動的，但是在現(xiàn)實生存境況中又是被動的，是一種在他看來屬現(xiàn)在時中的接近“虛無的存在”，這種取向后來被薩特（Sartre）進一步發(fā)展到極端。后來的法蘭克福學派如弗羅姆（Erich Fromm）、馬爾庫塞（Herbert Marcuse）等進步發(fā)展生存論哲學的這種藝術(shù)主義的拯救內(nèi)涵。特別是后現(xiàn)代主義的代表人物?？聦τ谏娴淖陨泶嬖谥肋M行了自覺的探索，而且認為海德格爾關(guān)于存在、詩思、語言、藝術(shù)品的深刻論述是其生存藝術(shù)之思的基礎(chǔ)，他明確認為“可以把生存當作藝術(shù)和當作風格，并由此研究它們的歷史。生存是人類藝術(shù)最原始，但又是最脆弱的天然材料，而且，也是人類藝術(shù)最直接的原料?！盵2]?？拢‵oucault Michel）把這種生存論的藝術(shù)拯救甚至提升到了一種生存的美學高度，“人的生存在本質(zhì)上是審美的”[3]?？上У氖牵？聦ι嬷赖乃伎疾⒉皇菑默F(xiàn)代性社會的生存危機壓力出發(fā)走向積極的人生動力解決，而是一種后現(xiàn)代主義的對生存現(xiàn)實壓力的自我麻醉。

西方哲學中生存論哲學內(nèi)在的藝術(shù)拯救方案發(fā)展到?？码m然初步形成生存美學的思路，也成為生存論自身困境探索的一種出路，可是其生存美學的思路最終并沒有從立足生活實踐的哲學思路出發(fā)。事實上人類不能忘了人的生存就是追求著自己的目的的人的活動過程，人類生存活動本身蘊含著一種人類活動的“本真性”，這就是人類活動的“超越性”或“自由自覺性”。馬克思也曾經(jīng)從人自身的“生存”方式的視角把它概括為“人的依賴關(guān)系”、“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”和“以個人全面發(fā)展為基礎(chǔ)的自由個性”三階段或?qū)用?。人類的“本真性”向往擺脫壓力，追求自由個性的最高層面。然而，生存論的憂患意識情懷并不能提高人類的生存品味，也不能在個體意義上增強其生命適應力和生活勝任感。我們完全需要一種有助于“自由個性”生存的新的生存哲學的內(nèi)在學理路向，筆者從生活實踐意義構(gòu)建出發(fā)，立足于壓力學向動力學轉(zhuǎn)化的生存美學論試圖尋求生存論自救的另一種學理向度。正如吉登斯（Giddens Anthony）所言：“風險既是我們生活的動力機制，也是我們面臨的新兩難困境的中心難題……在機遇與風險之間，能否達到有效的平衡，就取決于我們自己了。”[4]指向生存壓力學的狹義生存論學說（文中“生存論”學說特指）主要關(guān)注的是風險社會對個體生存的種種可能性的負面影響和消極作用，而其內(nèi)在地走向生存美學的廣義生存論學說卻著力彰顯這樣的“風險”社會環(huán)境也對當代個體生存意味著更多的生存方式、道路、機會的選擇，特別為個體提供更可能的自我開拓的發(fā)展機遇，這些樂觀積極的影響將突出表現(xiàn)以審美維度為核心的生存能力和思路的質(zhì)的提升等。

二、生存美學是立足生活實踐的意義建構(gòu)

我們渴望去追求把生存壓力轉(zhuǎn)化為生存動力（自覺自愿、主動樂意），其間美的體驗是一種內(nèi)在自然的過程。這便是生存論向“生存美學”的延伸。事實上，生存論內(nèi)在走向生存美學是人類生存實踐發(fā)展必然。“實踐”作為人類特有的“生存”方式，它需要從人的“生存”出發(fā)而獲得全面的、深入的理解，以避免把“實踐”視為某種抽象的“客觀活動”。在實踐中我們使人性完美不斷提升，人性的理性與感性趨于有機結(jié)合。也只有常青的實踐生活才能使人的生命得到升華，正如偉大的德國詩人歌德曾說過：“理論是灰色的，而生命之樹常青?！鄙媸强陀^的狀態(tài)，而美感是主體的體驗，實踐既具有客觀性又具有主體性，生活實踐也是生存與美感間的中介和橋梁。生存美學本質(zhì)上是生存實踐美學，人類在生活實踐中體驗感受到的人性美、奮斗美、成就美、交往美、情感美及形象美等構(gòu)成了生存美學豐富的內(nèi)涵，只有在成功的實踐人生中才能實現(xiàn)人的“生存”與“美”的有機一體。生存美學的“美”的內(nèi)涵到底如何？我們可以從生存美學立足生活實踐的意義建構(gòu)中尋找其美的內(nèi)涵。在生存美學意義上理解的美首先是與生存分開的界定然后才是兩者結(jié)合的思考。

作為與一種生存算計首先分開的美，它更趨追求純粹心理體驗、興趣情感感悟想象的美及純粹理性的美等，或者說為美而存在的審美，在美本身之中欣賞和感受，沒有非美的體驗的任何雜念，美就是美自身；因此它不可能是與直接經(jīng)濟得失或利益相聯(lián)的美，也不會是承載著金錢權(quán)力肉體欲望誘惑的美?！翱煲鈱τ跓o理性的動物也適用；美只適用于人類，即適用于動物性的但卻有理性的存在物?！盵5]（P44-45）即使是人也有動物性的“快意”，但美感決不是人的這種“心靈快餐”，它所包含的“精髓”需要人用心靈去細細品嘗。所以“對美的鑒賞的愉快才是一種無利害的和自由的愉悅；因為沒有任何利害、既沒有感官的利害也沒有理性的利害來對贊許加以強迫。”[5]（P45）美的純粹理念既不是快樂的感性，也不是藝術(shù)美的形象，而存在于一種極端灑脫的精神自由狀態(tài)之中。一般而言，在純粹美的終極追求中有兩種典型的思維范例：（1）建立在一種強大的邏輯體系推理上的理論之美，如康德式的由先驗的公理假設(shè)出發(fā)，逐步深入到真、善、美的境界的一個漫長而又充滿嚴密邏輯和強大抽象思維演繹過程。其間每一步都是一種艱辛地于困境中探尋過程，但同時又是一個悟性升騰和奇觀漸顯的過程。（2）理念中的理性之美依賴跳躍性的想象、洞察、頓悟及瞬刻的凝思力來把握，這里有莊子式的天馬行空，逍遙游的發(fā)散之形而神不散，神秘的美的境界中有對自由追求的堅定的意志和明確的信念。第一種是看似潛心壓抑中一點點地得到靈感的釋放，第二種是看似自在休閑中時時有莊重的凝思。但不管何種純粹美的運思中都必然走向被命名為“大徹大悟”的境界美。美就是一種愉悅的享受體驗。美不僅是形象，也是心靈的美；不僅是感覺美，也是一種理性美。人在美的體驗中沉思得到深層的美的欣賞。美是一種理念價值，完美永遠是理想主義者追求的對象。

可是美的純粹性當面向生活實踐時必然與現(xiàn)實的生存尺度結(jié)合起來。“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在尺度運用到對象上去，因此，人也按照美的規(guī)律來建造。”[6]每一個物種有它們各自的必要的生存尺度，這是一種客體性的要求，而唯獨人還有主體的美的尺度，它是人本性需要的內(nèi)在規(guī)定性，人的活動應當是合美的理想目的性的，但人也不能在憑空的美夢中活著，而需要在美的理想追求中主體的活動合乎規(guī)律性，合乎歷史必然性。一方面“生存美學”中蘊涵的 “美”是一種在生存的實踐中發(fā)自內(nèi)心的自然流露。另一方面其意味著人生“用人自己行動創(chuàng)造人自己生命”來展現(xiàn)能動活力。也就是說生存美學所追求的意義建構(gòu)的動力在于生活實踐中的積極樂觀生活態(tài)度。生存美學研究中最有代表性的命題是：哪怕生存現(xiàn)實是蒼白的，生存道路也是曲折的，但是切記立足生存現(xiàn)實而超越生存現(xiàn)實的生存理想前途仍然是光明的。而且生存美學論試圖在現(xiàn)實和理想界線中找到突破和融合。工業(yè)文明以來的全球化過程也是“市場化”的過程，進而構(gòu)成了全球化的市場經(jīng)濟中人的存在方式。每個人的生存因此都被拋向了市場，都面臨著利益社會特別是經(jīng)濟利益社會對個人的壓力，追求個人利益必然成為個人謀求生存發(fā)展的基本觀念和手段。然而人是一個復合體，物質(zhì)和精神是人生存的兩大要素。而對意義的尋找和追求，是人的生存的社會文化屬性，是使人的生存安寧和升華的根據(jù)。這種升華就在于人能清晰地看到人的生命與生存所致美學境界之間的深層關(guān)聯(lián)以及生存美學研究背后的生命涌動。這反映著人們不滿足于有限的、不完美的生存境況而追求無限的、完美的生命存在狀態(tài)的一種生命活力，表達著人們渴求超越自我的強烈的生命意向。無疑，這是生存著的人最為寶貴的品格的表現(xiàn)。從這個意義上說，生存美學是以理論形式表達人對自我生命本性意義的自覺理解。生存之所以有美好的理想，在于我們能夠通過生活實踐去改變現(xiàn)狀、去創(chuàng)造未來，我們不僅為生存而生存，更是為一種人生價值和意義而生存。因此我們需要一種生存美之意義，而建構(gòu)的這種生存美學則是立足生活實踐的意義建構(gòu)。

當代人在生存實踐中很大部分時間精力從事職業(yè)掙錢，而掙錢可以使物質(zhì)生活更豐富。如用掙來的錢買房和旅游可以給人帶來快樂和享受、自由和尊嚴，但我們卻難以回答快樂和享受、自由和尊嚴的用途。我們好似碰到了一種生存中的“無用”。事實上，這種“無用”就是自為的固有的內(nèi)在價值，是一開始就超越“有沒有用”問題的終極意義。特別在生活實踐的意義建構(gòu)層面上，越接近人類生活內(nèi)在價值的東西越重要，而“無用”的自為價值是最重要的。追求可見的實用價值與追求不可見的精神意義僅僅是兩種偏好。實際上，在生活實踐中如果沒有不可見的精神意義，其他很多東西的實用價值就將蕩然無存。人們的生活實踐除了基本生存需要的物質(zhì)保證純屬物質(zhì)價值外，其他許多貌似的“物質(zhì)需要”說到底都是為精神意義服務(wù)的。在生活實踐中即使那種對時裝、名車、豪宅等非常世俗的東西的追求，也是一種符號性的或炫耀性的意義追求?？梢哉f生活意義的需要基本上屬于生活本身的內(nèi)在需要。生存美學中的美的精神需要自然也是生活實踐本身的內(nèi)在需要，但它決不是泛含炫耀性、單純刺激性的低俗的精神需要，它所重點指向的比如自由、尊嚴、幸福、情愛、創(chuàng)造、自我超越等等深層意義建構(gòu)。這些富有崇高意義的美感不是為了其他東西而存在，相反，生活中若沒有了這些東西，就等于失去了可以追求的內(nèi)容。當然，生存是最基本的前提條件，自由美、尊嚴美等必須在能生存的情況下才有可能所以。但是，追求自由美和尊嚴美等是人作為理性存在主體的內(nèi)在規(guī)定。生存美學所要建構(gòu)的自由，本質(zhì)上就是一種自覺自為的生活。按照自己的意愿去表達自身的東西，這就是一個人的尊嚴。尊嚴的內(nèi)核是按照自己的意志去做自己的事，而不是服從于外在的意志。所以自由和尊嚴就是一種生活意義，就是一種生存之美。生存美的世界以意義的生成為其內(nèi)在向度，存在是否呈現(xiàn)美的意義，呈現(xiàn)何種美的意義，并不僅僅取決于對象的物理形態(tài)，在其現(xiàn)實性上，它與人的生活實踐中的審美能力、情趣息息相關(guān)。審美的對象并不是一種本然的存在，它只有對具有審美意識的生活實踐主體來說才呈現(xiàn)出意義。

生存是人類最基本的需求，社會生產(chǎn)力水平越低，在人類多層次的追求中，生存所占的分量和比重就越大。但是隨著社會的進步，對智慧的尊重足夠，任何生存的需求和哪怕最為實用的生理需要也都會越來越獲得精神價值的內(nèi)涵。住所，不再僅僅是滿足人們遮風避雨之需；吃喝，也不再僅僅是滿足人們口腹之欲，衣服，也不再是滿足于驅(qū)寒取暖之用，而是同時可以使人們獲得美的享受和體驗，體現(xiàn)人們的興趣愛好和藝術(shù)情操?？梢?，生存自身所蘊的美，我們在平時的生活實踐中也?？梢愿惺堋＿M一步，我們還可以發(fā)現(xiàn)：現(xiàn)代人在謀生壓力中也可體驗職業(yè)的神圣性，在神圣感追求中達到實在性的實現(xiàn)。甚至對于“生存我”而言，“美文化”即是一種超過有形資源的資源，各種有形資源中都滲透著“美文化”品味?！吧嫖摇弊非笥肋h富有新鮮美感和浪漫美感的生存。在思想與快樂，凝重與輕松，哲學與生活，傳統(tǒng)與前衛(wèi)等張力中得到富有思辯美的生存。生存美學立足生活實踐來進行意義建構(gòu)時，生活、工作都是一種美的藝術(shù)。這里沒有怨天尤人，這里有快樂的進取、奮斗，憧憬著美和愛的事業(yè)；但這里同樣有挫折、有波谷，沒有挫折的人生就如同沒離奇曲折的情節(jié)的文學作品一樣毫無趣味可言，更談不上讓人留戀忘返、回味無窮。酸、甜、苦、辣本身就是五彩生活的藝術(shù)調(diào)料，悲、歡、離、合更是藝術(shù)生活舞臺的自然流露。工作本質(zhì)上也是一種生活：政治家的職業(yè)是政治生活，便有了政治舞臺上的藝術(shù)；學者的學術(shù)生活也是一種快樂的事業(yè)；而企業(yè)家、商人在經(jīng)濟生活中扮演著其“快樂舞臺”的主角。沒有藝術(shù)的生活就如沒有創(chuàng)意的工作，藝術(shù)地生存和藝術(shù)地發(fā)展就會發(fā)現(xiàn)生命中有如此多的樂趣、情趣在悄悄地等待著你，你也會慢慢地感覺到你是世界上最幸福的人。亞里士多德曾認為：幸福在心里。當我們以一種美的心、愛的心，也就是一種藝術(shù)的心去品嘗且細細體味這個可愛的周圍世界時，我們就會發(fā)現(xiàn)到處都充滿了靈性，隨時都洋溢著青春活氣，這是一個多么生氣盎然的世界。正如“無論是分別說的美，或者真善美合一說的美，最終都是通過一定的實踐進路”[7]，生活中的“苦”和“樂”其實都是也一種生活實踐美的過程體驗，即生存美的學問的環(huán)節(jié)。

生存美學作為立足生活實踐的意義構(gòu)建，不能回避如何去思考人性的問題，如何去看待人生的問題，如何把哲學生存理念（真、善、美）演繹到人與人互動的現(xiàn)實領(lǐng)域中。就此視角而言，生存美學展現(xiàn)的是科學性與藝術(shù)性一體的創(chuàng)新創(chuàng)造性人生學。這種人生學主體不僅是客觀世界的開拓創(chuàng)新者，也是主體世界的開拓創(chuàng)新者，不斷地及時地對主體生存理性進行超越思考、價值創(chuàng)新，不斷地激發(fā)自我對生命、對生活、對世界的熱情與熱愛，不斷迸發(fā)出無窮的想象與激情，不斷在現(xiàn)實生存實踐中萌發(fā)頓悟、靈感與天才的猜想、預測，給人類的生存理性注入活力、動力。立足生活實踐的生存美學思考卻不失超越現(xiàn)實的終極思考，而作為意義建構(gòu)的生存美學又絕對不是“烏托邦”的生存。生存美學的超越性思考并不限制、壓抑生存理性如嚴謹、嚴密精確的邏輯理性和以事實為據(jù)的實證理性。在生存美學思考中，現(xiàn)代科學理性與具有發(fā)散性、跳躍性的人文理性構(gòu)成其同一過程中的兩個方面。例如人類一味強調(diào)生存理性，無度地征服自然、剝奪資源，破壞生存環(huán)境，就不能實現(xiàn)人類“詩意棲息地”理想生存 。

當然，在生存美學中，我們研究的生存是屬“人類性”（相對非人類的其它物）的生存。雖然不同時代的“人類性”的生存問題其反映方式具有自己時代性的內(nèi)涵。但是“什么是生存”、進而“什么是好的生存”、“如何可以幸福美滿地生存”等，卻始終是立足不斷發(fā)展著的生活實踐的生存美學考慮的問題。也就是說，作為生活實踐意義構(gòu)建的生存美學既要反思人類生存的根基、生存方式和人類生存能力，也要對人類生存環(huán)境、生存價值、生存理念等問題思考?！耙粋€理想的社會，不僅要滿足人們低層次的生理需求，還應滿足人們高層次的具有文化意義的需要，實現(xiàn)日常生活的審美化；一個高品位的城市，城市的規(guī)劃和建設(shè)不僅要考慮到人們的方便和實用，而且要考慮到意義的表達和審美的安排?！盵8]海德格爾的話“詩意棲息地”在一定程度上概括了對生活實踐意義建構(gòu)的生存美學的“美”的內(nèi)涵。特別是生存奮斗過程的享受和生存追求的終極意義有機結(jié)合更是生存美學的精髓。海德格爾對我們的啟發(fā)就是人作為存在物的特點恰恰在于通過精神性的存在去超越物性的存在，根本上說生存論的表達注定是詩性的而不是知性的或邏各斯的方式。因為知性僅僅表現(xiàn)為對象性和有限性，是客觀精神與對立精神的反映；它只是適合于表達對象性的、異在的東西。而詩思活動更益于表現(xiàn)非對象性、內(nèi)在性與無限性，更益于反映個體的差異性與整體的共在性融溶一體的生活價值，生存論不僅需要在外在的對象化活動中展開，更需要在內(nèi)在的、非對象性活動中展開。人的生命、人的本性、人的命運和人的價值等都立足于人的生活實踐活動中，首先與人的生存問題有關(guān)。因此，生活實踐中人的生存也是生存美學思考的出發(fā)點。但人類絕不是為生存而生存，人類需要在生存中既得到發(fā)展也得到享受，需要在生存狀態(tài)中追求真理標準與價值標準的融通，需要在生存中既得到過程的 “快意”，也能收獲結(jié)成的終歸幸福?？梢娢覀儎?chuàng)造的富有張力和彈性的生活實踐又能折射出生存美學蘊含其意義建構(gòu)的真諦。

三、生存美學境界：生活意義的深層思辨

人們常言：“曲徑通幽”，又如“世之奇?zhèn)ス妍惓Ｔ谟陔U遠”（王安石語）等，不經(jīng)生活實踐風雨的生存磨煉又豈能深刻感受“彩虹”般人生美學的意境？對于蘊含生活意義真諦的生存美學，我們能感悟其境界的不同視角：

首先，生存美學境界是生活品位追求，不能等同于肉體生存或單純生理快適狀態(tài)。生存美學追求的生活意義富有積極主動的動力價值，也讓人得到理想激勵的享受，其境界的深層思辯也吻合了生活品位的終極內(nèi)涵。美的思辯人生即生存美學追求的品味境界?？爝m對于某人而言就是使他快樂的東西；美則只是使他喜歡的東西[5]（P44）。也就是說快適并不表明是按品味來選擇的。如有健康胃口的人吃任何可吃的東西都有味；但這種愉快并不表明是按品味來選擇的。生活實踐中的品位才是一種美的享受。這種享受有時意味著持續(xù)的嚴肅的活動，如，人生幸福感的品味，不是以消遣為目的的快感。當然生存人都離不開消遣，因為人是無法完全擺脫動物性的，但生存美學境界認為人需要消遣是為了恢復精神以繼續(xù)嚴肅地追求有品位的生活或者說有終極性內(nèi)涵的生存。王興國教授就曾認為人能從語言之外了解哲學的言外之意。如從喝茶的消遣到茶道的品味等來建立世界性或國際性的中國哲學的一期一會，是一條以審美經(jīng)驗和親身體證的方式進入中國哲學與文化的“綠色通道”[9]?？梢妼徝澜?jīng)驗及其生存體證就是從超越消遣到養(yǎng)成品味的必然結(jié)果。

從生存美學境界體現(xiàn)的生活意義深層思辨張力看，無疑生存不管對每個人生還是整個人類是一種無形的責任、壓力，也是一種無形的信念、動力。生存美學思考從某種意義上說更需要超越現(xiàn)實存在的“壓力價值”而向浪漫理想的“動力價值”轉(zhuǎn)化。我們在美的生存境界追求中既發(fā)展我們生存的形而下物質(zhì)基礎(chǔ)，也不忘提高我們心靈對“形象美”的愉悅欣賞體驗及“回憶美”的快樂情感體驗，且不缺乏深刻“幸福美”的理性沉思體驗。生存美學指向美的思辨人生。在這里，美不僅是一種只可描繪不可揭示的形象或者是一種只可意會不可言傳的體驗，而且是一種深沉的精神自由和大徹大悟無所不通的崇高境界。美絕不止于感官的膚淺刺激，美中的真諦存在于人格與物格的一體化，存在于人對周圍萬事萬物的靈性的敏銳察覺中。生存美學揭示人生三大原則的層次邏輯：生存原則、發(fā)展原則、享受原則。即生存美學體現(xiàn)人生原則的不斷提升，我們所言的 “美的享受”是人生追求的理想狀態(tài)，可以說是奢侈的生存感受。馬斯洛的從人的生理等基礎(chǔ)生存需要到自我價值實現(xiàn)需要，甚至到無我忘我境界實現(xiàn)需要也從另一種說法揭示了生存美學境界的內(nèi)涵。莊子的 “至美”境界所言的也就是把我融于天地萬物之中類似“無我”“忘我”的美學生存境界，可見“至美”為人生精神的極端灑脫的狀態(tài)，此境中人的心靈自由馳騁于天地萬物之間。老莊式的生存美學所指的生存境界之美主要通過人生不斷地靜心、修煉達到“得道之士”，便可天馬行空于宇宙之中。處此意境中的人能“挫萬物于筆端”，可“視通萬里”，可“思接千載”，真正有“逍遙游”的神韻。生存美學境界并不滿足于老莊式直觀悟性的“玄覓”態(tài)，而是既具有跳躍性發(fā)散性的想象力和靈活度又不乏深刻性的洞察力。其中四處綻放著思維智慧火花，這種生存美的境界既需要生存實踐磨練來積累也需要生活靈感甚至高超悟性來創(chuàng)造。

其次，生存美學境界追求過程是人生追求理性實然狀態(tài)到理想應然境界的過程，其體現(xiàn)了生活實然與生活應然之間的深層意義思辨。生存美學是從存在走向理想，也是從現(xiàn)實走向未來要求。在這種要求下，生存理性上升到真與善的統(tǒng)一高度，工具理性與價值理性統(tǒng)一的高度，從現(xiàn)實理性沉思去展望美好未來，挖掘應然理想的浪漫情趣，去體味多彩的世界。生存美學固然也意味著不放棄自由全面發(fā)展個性。而且在充滿活力與人文的文明中，奮斗的過程與目地的統(tǒng)一又是生存美學深層思辨的意旨。在生存美學境界中，主體與客體在對象化活動中走向一種自然的融合，主體在從事改造、評價客體活動之中，與分享改造、評價客體后所形成成果之時，一樣有著強大的樂趣感、吸引力、愜意情操甚至幸福的體驗，即美的享受。例如人于“生存美學”的審美角度來看勞動等人的時間生存狀態(tài)時，不僅勞動本身（含現(xiàn)實和相關(guān)的將來整個“勞動時間”維）就是一種享受，甚至屬于“自由時間”的日常生活也成了一件藝術(shù)品。

在傳統(tǒng)生存理性中，理想與現(xiàn)實常分隔肢離，人們常言道：前途美好，道路曲折。但按生存美學論而言，現(xiàn)實的生存道路中不再僅僅意味著擔憂、恐懼、彷徨，同時更多的感受著挑戰(zhàn)、成就、勝任?，F(xiàn)實生存的獨立冷靜品格與浪漫理想的激情、興奮、自信特征辨證有機互動。這種富有浪漫理想的現(xiàn)實奮斗必是樂在其中，可謂“與天作斗爭其樂無窮，與地作斗爭其樂無窮”（毛澤東語），與人合作與競爭也其樂無窮，世界在這里本身就是一個美的杰作。生存美學欣賞到學中玩、玩中學，作中樂、樂中作。恩格斯（Engels）曾說“工作、生活、青年人的朝氣”，“工作、生活”都為我們的生存態(tài)，“朝氣”才能體現(xiàn)生存態(tài)的美境。儒家也早已注意到生存美的意義與理想人格培養(yǎng)的聯(lián)系?？鬃訉ⅰ拔闹远Y樂”（《論語憲問》）視為成人方式，其中包含以美的生存方式來達到陶冶人的情操之意。他主張：“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語泰伯》），即是通過禮樂欣賞來提升人格。因此，生存美學于生活意義的深層思辨認為我們不僅需要對現(xiàn)實存在的關(guān)注，更渴望現(xiàn)實存在具有與浪漫理想融會的人文價值取向。

第三、生存美學境界要求跨越現(xiàn)實關(guān)切到終極關(guān)懷，這種終極關(guān)懷趨向一種綜合和諧美境。而生活意義的深層思辨也貫穿從現(xiàn)實關(guān)切到終極關(guān)懷中?，F(xiàn)代生存理性越來越需要融入對人類的終極關(guān)懷（對人類命運、人生意義的深層思考）和人類的終極價值（真、善、美）思考的性質(zhì)與走向?，F(xiàn)代生存理性中的科學精神和人文精神融會成為一種 “系統(tǒng)理性”，貫穿于自然、社會、思維所有領(lǐng)域，可感到一種無所不在的生存和諧美。生存美學的綜合和諧美境界體現(xiàn)了更寬廣的視野，從封閉的自我生存美感走向開放的普世生存價值張揚，從基礎(chǔ)的微觀生存狀態(tài)批判到高維視角的終極生存理念思考，它能超越個體、民族的、國家的以及意識形態(tài)的、歷史現(xiàn)實的種種局限。生存美學境綜合和諧境界思考也是以整體性、批判性、終極性、浪漫性與現(xiàn)實性一體為特征的理論思考。缺乏終極關(guān)懷視野的現(xiàn)實生存理性是急功近利、鼠目寸光的，而不植根于現(xiàn)實關(guān)切的美學終極思考是空洞無用的。生存美學精神在一定意義上是人類對自己的精神世界的把握，其下限是人的基礎(chǔ)生存理念，上限是人的潛力最大程度的發(fā)揮的理想的發(fā)展狀態(tài)，上下兩極具體內(nèi)容隨著時代和人類文明發(fā)展而變化發(fā)展，但人類總是不斷的由“自然人”到“社會人”又不斷超越必然狀態(tài)的“社會人”走向自由境界中的“理想人”?？梢娚婷缹W精神既體現(xiàn)了生活意義的深層思辨，也不斷提升自身的境界水平。生存美學綜合境界思考要求人文精神的上下限距離不斷趨近，直至交織，如可持續(xù)發(fā)展的和諧生存，與其說是立足現(xiàn)實生存對美好理想存在的關(guān)切，不如說是在理想生存的美學視野中建構(gòu)現(xiàn)實存在的價值意義。人類對自我存在的美學關(guān)注不應是某一方面、某一環(huán)節(jié)、某一層次上面的思考，應是人類對自我的立體式的平衡、協(xié)調(diào)有機發(fā)展的全方位的境界美思考。

人的生存的形而上境界追問與人的生存的形而下基礎(chǔ)兩方面構(gòu)成了人的生命體的兩大支柱，人的生命是肉體生命和精神生命的完美結(jié)合體，肉體生命主要依靠生理的物質(zhì)需求、欲望來滿足，而精神生命在于終極價值意義中去實現(xiàn)。在人的生存境界中上界和下界之間有一個層次不斷上升的過程，其下界是人的底線生存意識，上界是人求索的無限潛力最大挖掘體現(xiàn)的理想狀態(tài)。所以生存美學境界也是不斷動態(tài)的發(fā)展狀態(tài)。生存的下限需要理性，而生存上界的美學境界需要超越理性的局限，需要追求一種詩意生存境界，追求一種和諧美境界的人類生存狀態(tài)。人在身心和諧中得到內(nèi)在美感的享受，在天人和諧中得到融入大自然美境的無限享受。例如生存環(huán)境中的山水通過生存美學關(guān)照，在人的心中化為詩意之境。所以從生存美的境界看，通過景與情的彼此交融，人可以構(gòu)建不同的意義世界，也使得外在的山水圖景獲得內(nèi)在的美的意義。

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