趙棚鴿

一、《正義》“詩緣政”說的提出及內(nèi)含

孔穎達在討論《風(fēng)》、《雅》詩體不同時曾說：“風(fēng)、雅之詩，緣政而作，政既不同，詩亦異體?！雹僮⒔狻俄灐吩姇r又認為《頌》者“天子之德，光被四表，格于上下”②，同樣與政教有關(guān)?？梢园l(fā)現(xiàn)，孔穎達至少在理論上將整部《詩經(jīng)》皆視為“緣政而作”的成果。我們可以將之概括為“詩緣政”。與此觀點緊密相關(guān)，孔穎達又提出了兩個可以支撐這一理論的概念。一是“非君子不能作詩”?！缎⊙拧に脑率琛吩唬?/p>

由此君子作此八章之歌詩，以告訴于王及在位，言天下之民可哀憫之也。作者自言君子，以非君子不能作詩故也。③

陳奐指出：“‘君子’指在位之人。作此詩，歌以告哀于君子，此倒句也?！墩x》謂‘作者自言君子’，似非詩恉?！幼鞲琛c‘吉甫作頌’不同也?！雹苓@類問題似乎不應(yīng)歸結(jié)到孔穎達的理解力上去，從全詩疏文可以很清楚地看到，孔氏極力將庶民與君子之間的界線消融，但其最后卻肯定了“非君子不能作詩”，認為全詩均為君子觀民情所作，說明詩乃“緣政而作”的精英觀念仍是其所要表達的重點。

二是“詩人救世”?！对姶笮颉贰肮首冿L(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也”，《正義》疏曰：

《尚書》之三風(fēng)十愆，疾病也。詩人之四始六義，救藥也。若夫疾病尚輕，有可生之道，則醫(yī)之治也用心銳。扁鵲之療太子，知其必可生也。疾病已重，有將死之勢，則醫(yī)之治也用心緩。秦和之視平公，知其不可為也。詩人救世，亦猶是矣。典刑未亡，覬可追改，則箴規(guī)之意切，《鶴鳴》、《沔水》，殷勤而責(zé)王也。淫風(fēng)大行，莫之能救，則匡諫之志微，《溱洧》、《桑中》，所以咨嗟嘆息而閔世。陳、鄭之俗，亡形已成，詩人度已箴規(guī)必不變改，且復(fù)賦己之志，哀嘆而已，不敢望其存，是謂匡諫之志微。⑤

意即《詩三百》是救治時政疾病的良藥。如同人之疾病有輕重緩急，醫(yī)之者以重輕急緩應(yīng)之一樣，時政之病，如果典刑尚存，可以改過，詩人進諫之意就急切；若淫風(fēng)盛行，世不可改，詩人進諫之意就微弱，僅嘆息閔世而已；到國家亡形已現(xiàn)，詩人就不再進諫，轉(zhuǎn)為賦己之志。總之，詩人乃以匡時救世之心作詩。

在此基礎(chǔ)上，《正義》又強調(diào)了詩的兩點作用，一為“持人之行，使不失隊（墜）”?！对娮V序疏》云：

名為詩者，《內(nèi)則》說負子之禮云“詩負之”，注云：“詩之言承也?！薄洞呵镎f題辭》云：“在事為詩，未發(fā)為謀，恬澹為心，思慮為志。詩之為言，志也。”《詩緯·含神霧》云：“詩者，持也?！比粍t詩有三訓(xùn)，承也、志也、持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩，為詩所以持人之行，使不失隊，故一名而三訓(xùn)也。⑥

此訓(xùn)“詩”之名，《正義》勾稽典籍，得出三層含義。以時間順序羅列材料，《周禮》最早，故《內(nèi)則》列于首位?！洞呵镎f題辭》和《詩緯》都是漢代緯書，前者“詩之為言”與《詩大序》“在心為志，發(fā)言為詩”接近，可能《正義》認為其直承子夏觀點，故列次位?！对娋暋窞闈h代緯書，時間較晚，且釋意又有變化，遂列最后。先秦時期，詩擔(dān)負著禮儀制度教化的重任，故言“承”。漢初注意到作詩之人的存在，詩乃詩人志之所現(xiàn)，故云“志”。“持”進一步認識到詩對讀者的影響。劉勰云：“詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸‘無邪’，持之為訓(xùn)，有符焉爾?！雹哒J為詩之“持”乃要端正人們的性情，《詩》之“無邪”也符合這一意義。但《正義》認為詩之“持”不在“情性”，乃在“持人之行，使不失墜”，這也是詩之三訓(xùn)中《正義》突出強調(diào)的一個。“情”與“行”的轉(zhuǎn)換，表達了兩個時代對詩的不同理解，意義深刻。⑧

二為“文刺前朝，意在當代”⑨。《大雅·抑》一詩，《序》認為是“衛(wèi)武公刺厲王，亦以自警”，《箋》釋“自警”為“如彼泉流，無淪胥以亡”，《正義》疏《箋》曰：

武公雖非厲王之臣，亦是朝廷之士，淪胥以敗，無世不然，冀望遠彼惡人，免其患禍，雖文刺前朝，實意在當代，故誦習(xí)此言，以自肅警。⑩

《序》未言衛(wèi)武公何時作此詩，《箋》亦不言?！妒酚洝ばl(wèi)世家》載，衛(wèi)武公在宣王十六年即位。那么厲王時其僅為諸侯庶子，“未為國君，未有職事，善惡無豫于物，不應(yīng)作詩刺王”?。因此，《正義》依附《國語·楚語》和韋昭的觀點，認為衛(wèi)武公年九十五始作《抑》。但此時作詩，距厲王時已遠，刺之直接意義似乎不大。孔穎達遂又圓通之，指出正經(jīng)美詩可以由后王時人作，追美前王，那么刺詩也可以由后王時人作，以追刺前王。詩雖刺前世之惡，含意卻是為還沒有發(fā)生的事情作戒鑒，故《抑》詩的價值和意義就可以概括為“文刺前朝，意在當代”?？追f達如此詳盡論證衛(wèi)武公作詩時間及意義，其目的首先在于堅持“非君子不能作詩”的觀點，由于君子指在位之人，故衛(wèi)武公作詩一定是其在位之時方可。其次是要表明詩之作用“意在當代”，就《抑》之創(chuàng)作看，這是實際情況。但孔穎達還有另一層含義，那就是其注疏的現(xiàn)實意義，也是依“意在當代”觀念進行。

由上所述可見，孔穎達的“詩緣政”說是一個結(jié)構(gòu)極為縝密的理論體系。它以“非君子不能作詩”和“詩人救世”來支撐“緣政”說，又以“持人之行，使不失墜”和“文刺前朝，意在當代”來考察詩言政之作用。既有理論的提出，又有理論的檢驗。這與其時代背景有重要關(guān)系。

《正義》之前，有關(guān)詩之本質(zhì)有著兩個體系的不同論說，即“詩言志”和“詩緣情”。先秦時期，詩與政教不分，無論“獻詩陳志”、“賦詩言志”、“教詩明志”（采用朱自清的概括），還是諸子言論大都與政治有密切關(guān)系，這一時期世人普遍認為詩之作用乃在“言志”。但從《詩大序》起，“詩言志”說開始發(fā)生變化，引入了“情“的成分，整個漢代的詩歌創(chuàng)作和詩學(xué)理論基本都呈現(xiàn)這一特點。南北朝時期，情的地位又有上升，此時的論詩文章，已經(jīng)很少再用“言志”這個詞?！扒椤钡牡匚徊粩鄵P升，最終失去控制，詩歌創(chuàng)作領(lǐng)域以描寫艷情為主的宮體詩開始泛濫。這一污跡斑斑的風(fēng)氣直到《五經(jīng)正義》修撰之時仍然盛行。這種情況下，孔穎達率先在經(jīng)學(xué)系統(tǒng)內(nèi)對這一風(fēng)氣進行抵制。抵制的最有效辦法就是倡導(dǎo)恢復(fù)“詩言志”傳統(tǒng)，然而魏晉六朝并沒有徹底放棄“言志”之說，因此僅僅倡導(dǎo)“詩言志”并不能從根本上否定六朝習(xí)氣，于是孔穎達非常極端地提出了“詩緣政”的觀點，將整部經(jīng)書置于超出“言志”的政教高度進行闡釋注疏，并為之精心構(gòu)建一套理論體系。

二、《正義》“詩緣政”說提供當代戒鑒

《毛詩正義》乃奉命之作，其最初目的就是要立足現(xiàn)實，為習(xí)《詩》者和科舉考試提供一部權(quán)威的官方教科書?？追f達必然免不了以當代的觀點進行注疏，更何況孔氏還認為詩的作用之一就是“文刺前朝，意在當代”，試略舉數(shù)例。

《螽斯》序云：“《螽斯》，后妃子孫眾多也。言若螽斯不妒忌，則子孫眾多也?！薄墩x》曰：

此不妒忌，得子孫眾多者，以其不妒忌，則嬪妾俱進，所生亦后妃之子孫，故得眾多也?！端箭R》云：“大姒嗣徽音，則百斯男?！眰髟啤按箧κ?，眾妾則宜百子”是也。?

引《思齊》詩及《傳》，用意有二：（一）證己前述之言。《傳》“若螽斯不妒忌，則子孫眾多”并未明言后妃與子孫為何種關(guān)系，釋之較略?！墩x》則引《思齊》詩及《傳》進一步指出，若后妃不妒忌，則嬪妾所生就也是后妃的子孫。（二）將此“后妃”等同于太姒?！秱鳌?、《箋》原本虛指的人和事，《正義》往往具體化，其解《詩》一貫如此?！墩x》將《詩》中后妃實指，樹太姒以為榜樣，強調(diào)后妃、嬪妾應(yīng)當互愛，這是《詩》之教化作用的具體體現(xiàn)，也是《正義》為剛剛建國的初唐在禮制方面所標榜的楷模。

《葛覃》注疏中，《正義》云：

《南山》箋云：“文姜與侄娣及傅姆同處，襄公不宜往雙之。”則傅亦婦人也。何休云：“選老大夫為傅，大夫妻為母?！倍Y重男女之別，大夫不宜教女子，大夫之妻當從夫氏，不當隨女而適人，事無所出，其言非也。?

此論頗為牽強。與傅姆同處，乃指一起生活，或男或女并無大妨，似不能直接推出“傅亦婦人”的結(jié)論?！岸Y重男女之別，大夫不宜教女子”，亦無事實可證?！按蠓蛑蕻攺姆蚴?，不當隨女而適人”，如果傅姆都是普通人，同隨女適人，有何不可？且傅、姆分肩不同事務(wù)，似不可均為女性。《正義》拘泥于何休之言，才出現(xiàn)如此問題。《南山》詩中，《正義》仍然堅持此觀點，然其他典籍未見有釋“傅”為女性者?！墩x》釋“傅”為女性，我們更傾向于認為，它是為適應(yīng)社會需要，表達純正的男女有別思想。

《汝墳》“魴魚赪尾，王室如燬”，《箋》云：“君子仕于亂世，其顏色瘦病，如魚勞則尾赤。所以然者，畏王室之酷烈。是時紂存?！薄墩x》認為：

言君子仕于亂世，不斥大夫士。王肅云：“當紂之時，大夫行役。”王基云：“汝墳之大夫久而不歸?！睒吩?、馬昭、孔晁、孫毓等皆云大夫，則箋云仕于亂世，是為大夫矣。若庶人之妻，《杕杜》言“我心傷悲”，《伯兮》則云“甘心首疾”，憂思昔在于情性，豈有勸以德義，恐其死亡若是乎！序稱“勉之以正”，則非庶人之妻。言賢者不宜勤勞，則又非為士，《周南》、《召南》，述本大同，而《殷其雷》召南之大夫遠行從政，其妻勸以義。此引父母之甚近，傷王室之酷烈，閔之則恐其死亡，勉之則勸其盡節(jié)，比之于《殷其雷》，志遠而義高，大夫妻于是明矣。?

該段分三個層次證實《傳》、《箋》所云君子為大夫：（一）舉王肅等六儒觀點，并附己見，證君子即大夫；（二）從反面再證，以《杕杜》、《伯兮》為例，證明庶人之妻憂思僅在于性情，上升不到德義高度；（三）以本序“勉之以正”及《殷其雷》“其妻勸以義”再證此君子妻為大夫妻?！秱鳌?、《箋》皆不明言君子為大夫，孔穎達卻極盡曲折，試圖探明此君子即大夫?！墩x》修撰之時，天下初定，社會階層重新劃分?？资先绱嗣鞔_、刻意區(qū)分大夫、庶士，或許是對新進者的一種鼓勵和鞭策。本詩“未見君子，惄如調(diào)饑”的格調(diào)似乎并不比《草蟲》等“我心傷悲”、《伯兮》“甘心首疾”高出多少?？资弦獠辉凇对姟分旧?，而在于社會和時代的需要而已。

《甘棠》傳：“《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明于南國。”《正義》曰：

經(jīng)三章，皆言國人愛召伯而敬其樹，是為美之也。諸風(fēng)、雅正經(jīng)皆不言美，此云“美召伯”者，二《南》，文王之風(fēng)，唯不得言美文王耳。召伯，臣子，故可言美也?！镀]苢》言后妃之美，謂說后妃之美行，非美后妃也?！痘室印费悦乐?，不斥文王也。至于變詩，美刺各于其時，故善者言美，惡者言刺?！夺佟芬嘧冿L(fēng)，故有美周公。?

此引《芣苢》等三詩旨在說明，正風(fēng)、正雅乃被文王之化，不得言美文王，而臣下、后妃則可言美。但言后妃之美者，不在容貌，而在行為。至于變風(fēng)、變雅，美刺各行其時，《豳》美周公，即為明證。此處充分顯現(xiàn)了《正義》的正統(tǒng)思想?！镀]苢》一詩美“婦人樂有子”，詩旨甚明，但《正義》卻特意指出非美后妃容貌，突出表達了排斥美色的觀念。

《節(jié)南山》“瑣瑣姻亞”，《箋》云：“婿之父曰姻?，崿嵒枰?，妻黨之小人，無厚任用之。置之大位，重其祿也?！薄墩x》曰：

言無厚任之，即置之大位，重其祿，是也。如此，則幽王厚于昏姻矣。而《角弓》云“兄弟昏姻，無胥遠矣”者，以王者志不及遠，唯同類相愛，昏姻諂佞者進用，故此戒之；賢德者疏遠，故彼刺之。詩者，志也，各有以發(fā)。?

厚婚姻與重親族，孔穎達皆不反對，故言“詩者，志也，各有以發(fā)”。但它更強調(diào)遠諂佞、近賢德。這是在《箋》意之上的升華，也說明重視政治品德是《正義》的重要思想之一。

《文王》“思皇多士，生此王國”，《正義》申《箋》曰：

朝廷之士，多妒忌賢能，故《嘉魚》美太平之君子，樂與賢者共之。?

引《嘉魚》證朝廷之士，多妒忌賢能，頗為牽強?！都昔~》贊美太平君子，樂與賢者共之。統(tǒng)治者近君子、遠小人，乃世所企盼。其間并無任何“朝廷之士，多妒忌賢能”的意思。孔穎達刻意指出，實乃提醒當世統(tǒng)治者，將《詩》與當世所需相聯(lián)系。

綜上可見，孔穎達“意在當代”的注疏特點極為明顯，或強調(diào)后宮互愛，或表達近乎苛刻的純正異性關(guān)系思想，或警戒統(tǒng)治者近君子、遠諂佞，不一而足，都與其時主流思想所需相一致，這是其“詩緣政”觀念的最好注解。

三、《正義》“詩緣政”說的通達及意義

盡管孔穎達強調(diào)“詩緣政而作”，在疏解過程中也努力以此作為指導(dǎo)思想，但其疏文中有很多地方或“情”、“志”并用，或“志”中含“情”，甚至獨言“情”處，如：

1.《關(guān)雎疏》：以琴瑟相和，似人情志，故以友言之；鍾鼓鏗宏，非情志可比，故以樂言之，見祭時淑女情志之和，而因聽祭樂也。

2.《烝民疏》：言天生其眾民，使之心性有事物之象，情志有去就之法，既稟此靈氣而有所依憑，故民之所執(zhí)持者有常道，莫不愛好是美德之人以為君也。

3.《小戎序疏》：襄公能說以使之，國人忘其軍旅之苦，則矜夸其車甲之盛，婦人無怨曠之志，則能閔念其君子。

4.《小雅·杕杜疏》：前期云“歲亦暮止”，未至歸期而女心悲者，以室家之情，逾時則思也。

5.《采薇序疏》：命將帥所以率戍役，而序言遣戍役者，以將帥者與君共同憂務(wù)，其戍役則身處卑賤，非有憂國之情，不免君命而行耳。文王為愧之情深，殷勤于戍役，簡略將帥，故此篇之作，遣戍役為主。

1 和2中的“情志”指的就是個人性情；3中的“志”亦指個人性情，與4中的“情”意同；5中的“情”則又有政教色彩，實與“詩言志”之“志”意同。由此可見，《正義》中的“情”與“志”意義往往是不分的。韓宏韜認為之所以出現(xiàn)這種現(xiàn)象，是由于《正義》將二者貫通，“情志所用，并非一律，體現(xiàn)了《正義》詩學(xué)思想的靈活與通脫”?。這一說法十分正確，只是似乎還可以再上升一個高度——孔穎達用“詩緣政”代替“詩言志”后，讓“志”從最初的意義中脫離出來，因此疏文中的“志”并非漢代以前“詩言志”的“志”，而是魏晉六朝“情志”之“志”，既可以與情相通，又可表政教之志。徐定輝認為孔穎達的情志不分是一種錯誤，因為佛經(jīng)“人有七情”可以證明志乃情之一種，那么詩的產(chǎn)生就都是緣于情了。?我們估計徐氏是不了解孔穎達工作的經(jīng)學(xué)性質(zhì)，才會如此膠柱鼓瑟的。明白了孔穎達的“詩緣政”觀，此說可以不駁。

孔穎達在理論上將詩上升到“緣政”的高度，但具體實踐中又“情”、“志”多有不分。出現(xiàn)這種情況的原因，一則孔穎達深受時代學(xué)風(fēng)的影響；其次也是最重要的，《詩》中原本就多有抒情之篇，盡管這些詩篇皆以“緣政”為根本，但具體細節(jié)無法回避對情的描述。如《邶風(fēng)·燕燕》“瞻望弗及，泣涕如雨”，送別時肝腸寸斷之情溢于言表。同時，《詩序》、《鄭箋》言“情”之處亦頗多，這樣的前提下，孔穎達疏解自然無法十分明確劃分“情”、“志”的區(qū)別。然而，其“詩緣政”說仍然具有深刻的意義和價值。

孔穎達“詩緣政”說賦予了詩和詩人崇高的價值和地位，給予了當代詩人充足的自信，他們開始自覺思考詩風(fēng)的價值和意義，扼制“緣情”的進一步泛濫，為唐代文論和文學(xué)創(chuàng)作奠定基調(diào)。后世常常稱論的“盛唐氣象”正是在這種對前代風(fēng)氣一步步扭轉(zhuǎn)的努力中實現(xiàn)的。陳子昂率先反對齊、梁詩風(fēng)：“仆尚暇時觀齊、梁間詩，彩麗競繁，而興寄都絕，每以永嘆。思古人?？皱藻祁j靡，風(fēng)雅不作，以耿耿也?！?此論與孔穎達“詩緣政”觀的精神實質(zhì)何其相似。事實上，陳子昂之后的論詩情況也基本遵循此路。元結(jié)說：“近世作者，更相沿襲。拘限聲病，喜尚形似，且以流易為詞，不知喪于雅正?！?這是對齊梁詩風(fēng)的極力批評，但最終的歸結(jié)點仍是《毛詩》的“雅正”。殷璠采用較為折中的手段：“齊梁陳隋，下品實繁。專事拘忌，彌損厥道?！[今所集，頗異諸家。既閑新聲，復(fù)曉古體?！?他認為優(yōu)秀的詩歌應(yīng)該文質(zhì)各半，也就是“言志”與“緣情”并重。白居易的“詩者：根情，苗言，華聲，實義”（《與元九書》）同樣情、志并重，但“志”的地位似乎更重一些，因為它是一首詩最終所要表達的“實義”。

綜上所述，《正義》在“詩緣政”觀的統(tǒng)率下，以恢復(fù)“詩言志”傳統(tǒng)為目的，對前代的“情”、“志”觀進行調(diào)整、融合，降低“情”的分量，提升“志”的地位。這既是傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的本質(zhì)，也是唐代社會的需求。

①②③⑤⑥⑩???????孔穎達等《毛詩正義》，北京大學(xué)出版社 1999 年版，第 12、1272、796、16、目錄 5、1162、1162、43、34、59、77、703、961 頁。

④陳奐《詩毛氏傳疏》卷二十，中國書店1984年版。

⑦周振甫《文心雕龍今譯》，中華書局1986年版，第55—56頁。

⑧⑨?韓宏韜《〈毛詩正義〉研究》,中國社會科學(xué)出版社2009年版，第 193、193—194、287—288 頁。

?徐定輝《“志言志”與“詩緣情”辨疑》，《中南民族大學(xué)學(xué)報》，2007年第3期，第145頁。

?陳子昂《陳子昂集》，中華書局上海編輯所1960年版，第15頁。

??元結(jié)等《唐人選唐詩（十種）》，上海古籍出版社1978年版，第 27、41 頁。