【摘要】本文試從傳播學視角，結(jié)合歷史學和民俗學知識，立足于藏族、門巴族、珞巴族信息傳播活動的歷史資料搜集，探討他們之間傳統(tǒng)而多樣化的信息傳播方式，主要從口頭傳播、符號傳播、宗教傳播等角度進行挖掘，并對這種信息傳播活動的特質(zhì)做出初步的總結(jié)。
　　【關鍵詞】西藏；少數(shù)民族；跨文化傳播；民族交往
　　西藏是我國多民族聚居區(qū)之一，民族構(gòu)成相對簡單。國務院新聞辦公室2009年發(fā)布的《西藏民主改革50年》白皮書顯示，藏族為西藏的主體民族，藏族人口占西藏自治區(qū)人口的比例不低于92%，藏族和其他少數(shù)民族人口占95%以上。除藏族外，還有回、門巴、珞巴、納西、怒、獨龍等十幾個少數(shù)民族同胞世代居住，并建立有門巴、珞巴、納西等民族鄉(xiāng)。作為世居西藏的最古老的藏族、門巴族以及珞巴族，彼此間緊密的聯(lián)系和信息傳播活動，可以溯源至西藏高原古人類形成初期，為西藏燦爛文化的形成作出了不可磨滅的貢獻。本文主要就藏族和門巴族、珞巴族之間的信息傳播活動進行探討，以期對西藏的少數(shù)民族信息傳播方式進行梳理，拋磚引玉。
　　周德倉教授在其專著《西藏新聞傳播史》中，對西藏的傳統(tǒng)信息傳播模式做了較為完整的梳理，將其歸納為“聲音傳播”、“視覺傳播”、“食物傳播”、“巖畫傳播”、“文字傳播”五大類，宏觀地展示了西藏信息傳播的全貌。而本文則試圖從中找出幾種主要的既傳統(tǒng)而又具備民族特色的信息傳播方式，去發(fā)掘三個古老民族間信息傳播活動的軌跡。
　　口頭傳播
　　口頭傳播，也稱口語傳播，是人類主要的傳播形式，指傳播者通過字詞的發(fā)聲向受傳者進行信息交流。門巴族、珞巴族沒有自己的文字，除了各自復雜的方言系統(tǒng)之外，在民族間交流中也使用藏語，三個民族間的口頭傳播主要發(fā)生于商品交換、宗教活動中，藏戲和文學藝術也是信息的主要載體。
　　商道：商品與信息傳播的重要渠道。三個民族之間，通過相互的商品交換和貿(mào)易活動，在一定程度上推動了民間的信息傳播。在長期交換過程中自然形成了交換通道和集市點，如藏族和珞巴族聚居地之間重要的貿(mào)易通道有梅楚卡—東拉山口—納玉、嘎金—東嘎拉山口—納玉、更仁—丹娘山口—丹娘、都登—派沙—魯霞、墨脫—多雄拉山口—派村、達木—綏拉山口—綏隅。毫無疑問，門隅、珞瑜地區(qū)通往藏區(qū)的貿(mào)易通道，構(gòu)成了一個四通八達的信息渠道網(wǎng)，伴隨著各種交換物品流動的，還有各個地區(qū)的新鮮事、人際圈的維持和擴大等豐富的信息。
　　集市：信息聚攏和擴散的集散地。山口和地域交界處作為定期或不定期的集市點，成為信息聚攏和擴散的集散地。如門隅與藏區(qū)交界處的亞馬榮集市，一年有3個固定的集市日期，每次集會時長5~8天。①來自西藏各藏族聚居區(qū)的藏族、來自門隅的門巴族和珞瑜的珞巴族，有近萬人匯集亞馬榮。而商品本身就攜帶著大量的信息，關乎不同民族和地區(qū)的生活方式、價值觀念、信仰等，因此，其往往傳遞著意識形態(tài)層面的信息。
　　文學藝術：多次傳播的信息寶庫。詩歌、戲劇、民間故事這些廣受藏門珞群眾歡迎的藝術表現(xiàn)形式，在浩瀚的歷史中，實際充當了信息傳播的媒介，將門巴族、珞巴族的文化、思想傳遞到藏區(qū)，在大眾傳播媒介缺失的時代里，進行了有力的補充，他們在娛樂和表達感情的同時，也傳遞著含義豐富的信息。
　　五世達賴時期的門巴族著名高僧梅惹·洛珠嘉措將門巴族群眾代代相傳的卓娃桑姆的故事，借鑒藏戲的藝術形式，改編成了藏文的戲劇腳本。攜帶大量門巴族社會信息的劇本傳到藏區(qū)后，很快為藏族人民所接受和推崇，成為藏族文化的有機組成部分。
　　藏族的民間故事在門隅、珞瑜地區(qū)的流傳和改造。藏族民間故事集《說不完的故事》，經(jīng)由說唱藝人等途徑在門巴族、珞巴族群眾間廣為流傳，并被改編成帶有自己民族風味的故事，在這個傳統(tǒng)的民間信息寶庫中，信息的傳播和變遷，促成了民族文化的豐富和壯大。
　　在西藏廣為傳唱的《倉央嘉措情歌》，脫胎于門巴族民歌，在格律和風格上都保留著門巴族情歌的特色，將門巴族社會的風情、禮儀、思想等聲音傳達給外界。
　　擬聲傳播：約定俗成的傳播信號。在生產(chǎn)生活中，西藏少數(shù)民族會根據(jù)不同情況的需要，通過呼喊、嘯叫等方式傳遞信息。如在行軍過程中，遇到河水會發(fā)出“索”的聲音，濃霧起來會發(fā)出“勾”的聲音；部隊出動時，一邊搖動旗幟，一邊要呼喊“格”的聲音，以提高戰(zhàn)斗的氣焰；在放牧的時候，如果別處牧羊人的羊進入了麥地，牧羊人會發(fā)出頻率很長的“噓噓”聲，以示將羊趕出麥地。
　　非語言傳播
　　傳統(tǒng)社會中，人們在使用語言文字進行交流之外，還往往借助各類符號、節(jié)日和宗教儀軌作為傳播媒介，以達到信息傳播的目的，它們的媒介功能在西藏少數(shù)民族間的傳統(tǒng)信息傳播活動中發(fā)揮得淋漓盡致。
　　禮儀傳播：儀式性的傳播方式。節(jié)日活動中裹挾著大量的信息傳播和文化交流。西藏地區(qū)的節(jié)日一般分為宗教節(jié)日和歲時年節(jié)兩種。在節(jié)日中，伴隨著大量的祭祀、儀式、舞蹈、戲劇、禮俗等活動，歌舞、禁忌、民族的起源、部落的故事等豐富的信息在愉悅的環(huán)境下集中廣泛地互相傳播，并產(chǎn)生深遠的傳播效果。
　　傳統(tǒng)體育傳播。西藏地區(qū)產(chǎn)生了賽馬、斗牛、抱石頭、射箭等許多傳統(tǒng)的體育項目，并與節(jié)日和宗教相結(jié)合逐漸穩(wěn)定，作為信息傳播方式不斷系統(tǒng)化和規(guī)?；谄溟g各類信息從一個群體擴散到另一個群體，從一個地區(qū)擴散到另一個地區(qū)，傳播活動往往具有形象、生動、鮮活、實在的特點，參加比賽的選手和觀眾都扮演著信息的傳者和受者，且身份不斷快速更迭。
　　符號傳播：鮮明有趣的傳播方式。借助具有能指和所指雙重意義的符號，西藏地區(qū)少數(shù)民族間進行了廣泛的或明顯或隱蔽的信息傳播和通信聯(lián)系。樹枝信息、雞毛辣椒信、木棍纏羊毛、木棍纏線、煙火、刻木結(jié)繩和竹管雞毛信是常見的七種類型。
　　西藏少數(shù)民族運用符號來傳遞信息的方式異彩紛呈，為某種特定的物品添加公認的一種符號意義，或在物品上打上某種具有符號意義的標記，以此傳遞信息?？棠窘Y(jié)繩除了作為一種記事的手段之外，也是一種通信方式，他們對木頭上的劃痕和繩結(jié)的數(shù)量、顏色都有共同的符號解讀方式。樹枝也是常用的符號，當在野外發(fā)現(xiàn)野蜂蜜而無暇采集時，可以砍一截新樹枝，將其立在蜂巢旁，他人就不會來采摘，在這里符號“樹枝”意味著“此物有主人”。而信差手中舉著的雞毛信和辣椒信，則意味著信件不同的緊急程度。
　　圖像傳播。西藏巖畫，存在于西藏地區(qū)的峭崖堅巖中，使用了一套象征性符號。這些刻畫在曠野荒漠巖石上的圖像和符號，如牦牛、駱駝、羚羊、房屋、陷阱等，記錄了西藏傳統(tǒng)社會中各民族生活的方方面面。青稞等農(nóng)作物和太陽的圖案，是祈求豐收的吉祥符號；塔、跳神等內(nèi)容，則是宗教符號。因此，巖畫和壁畫也被視為典型的信息傳播方式和大眾傳媒。
　　宗教傳播：濃厚的大眾傳播色彩。宗教傳播是西藏地區(qū)古代傳播的一個主要方面，這種傳統(tǒng)濫觴于吐蕃。宗教傳播范圍原本很窄，但在西藏這樣特別的情況下，宗教氛圍濃厚，信仰滲透和影響到社會生活的各個方面，宗教活動成為群眾日常生活的必要內(nèi)容，因此，宗教傳播無論從傳播范圍還是傳播效果的層面，實質(zhì)上都具有大眾傳播的色彩。伴隨著宗教傳播，許多世俗化、大眾化的信息也得以跟進，藏族的語言文字、歌舞、戲劇、器樂、跳神等藝術，也被頻繁地傳遞到門巴族、珞巴族部落，直接推動了他們的文化和經(jīng)濟發(fā)展。
　　磕長頭是藏傳佛教信仰者的一種儀式。信仰者五體投地匍匐，雙手前直伸，每伏身一次，以手畫地為號，起身后前行到記號處再匍匐，如此周而復始，以示自己的虔誠和虛心。這種宗教儀式開始于藏區(qū)的寺廟，隨著藏傳佛教的發(fā)展而傳遍整個西藏，在門隅、珞瑜地區(qū)也可見到。在出身門巴族的六世達賴倉央嘉措的作品《那一天》中，可以找到宗教傳播的例證：“那一年，磕長頭匍匐在山路，不為覲見，只為貼著你的溫暖?！?br/>　　
　　少數(shù)民族間信息傳播的特征
　　生產(chǎn)生活的需要是信息傳播的主要推動力。西藏少數(shù)民族間信息傳播的主要內(nèi)容是關于生活、宗教及農(nóng)牧業(yè)產(chǎn)品的交換。這是由于在西藏高原的少數(shù)民族生活中，農(nóng)牧業(yè)是主體。在不同民族與地區(qū)之間開展信息傳播和產(chǎn)品的交換，獲取宗教神話方面的信息來滿足內(nèi)心的信仰和追求，獲取本地貧乏但必需的生產(chǎn)生活物品來維持日常的生活運營，獲取與文學藝術相關的信息來豐富娛樂生活，獲取禁忌避諱方面的信息來趨吉避害，顯而易見，生產(chǎn)和生活的需要是傳統(tǒng)少數(shù)民族間信息傳播的主要動力。
　　傳播過程娛樂化。西藏高原上少數(shù)民族間的信息傳播，明顯具有娛樂色彩，樂觀且能歌善舞的天性使得他們樂于用頗具娛樂性的方式來完成信息傳播活動。珞巴族邦波部落每年的八九月會到納玉進行產(chǎn)品交換，在正式交換之前還需舉行儀式，明顯具有聚會、慶祝、結(jié)交的寓意。
　　音樂舞蹈是西藏高原最具表現(xiàn)力和最豐富的傳播符號，所以即便是莊重的宗教活動，也會頻繁地借助戲劇、歌舞、跳神、器樂等藝術形式，裹挾宗教信息與世俗化的信息傳播到門隅、珞瑜地區(qū)。源自11世紀中葉、盛行至今的雪頓節(jié)便是最好的例子。作為純宗教活動，雪頓節(jié)也是借助盛大隆重的曬佛儀式、歡快熱烈的藏戲表演和熱鬧非凡的群眾游園等方式，在西藏各民族間進行宗教信息的傳播。
　　西藏高原的地緣特質(zhì)。盡管在漫長的歷史和交往互動中，西藏高原上的少數(shù)民族形成了類似的信息傳播形式和習慣，但由于地理條件的封閉和隔絕，地域間的信息傳播差別較大。在這種情況下，一方面少數(shù)民族之間的信息傳播活動的復雜性增加，另一方面卻減少了由不同地域間交往融合速度加快、地緣區(qū)別迅速被抹平而帶來的信息傳播方式單調(diào)化的遺憾，這對于各民族文化的傳承和發(fā)展而言都有著積極意義。
　　綜合考量西藏少數(shù)民族間信息傳播的深度和寬度，不論是社會規(guī)范、價值觀念，還是禮儀藝術、日常生活，三個民族絕非彼此孤立地發(fā)展，而是呈現(xiàn)出地緣特質(zhì)帶來的彼此交融影響的特點：信息傳播的媒介和渠道多元、信息傳播的覆蓋面廣、以官方為主導的活動和民間自發(fā)進行的交流活動往往交叉進行、各民族文化相互影響。首先，相對于與內(nèi)地的信息交流，西藏高原上信息流的傳播速度和時效較慢，都伴隨著周期較長、頻率較慢的活動進行，以木猴年朝圣札日神山為例，這樣的轉(zhuǎn)山活動12年才進行一次。其次，大多數(shù)情況下民族間的信息傳播是雙向進行的，彼此互有影響與反饋。門巴族和珞巴族作為相對弱小的民族，吸納著來自藏族方方面面的信息和文化，但是這種吸納并不是不辨情形全盤接收，而是根據(jù)自身的文化結(jié)構(gòu)和思想觀念加以改造后吸收，使之帶有更多自己的民族特色。最后，不同民族間傳統(tǒng)的信息傳播活動還表現(xiàn)出民族特色和地域特色——藏族與門巴族和藏族與珞巴族之間的信息交流活動存在不同的特點，相較而言前者的頻率略快，覆蓋人群更多，從文化交融來看產(chǎn)生的傳播效果要更大一些；同樣是珞巴族，在遠離藏區(qū)和臨近藏區(qū)的不同部落，信息傳播的頻率及產(chǎn)生的傳播效果也有相當大的差別。
　　注 釋：
　?、訇惲⒚鳌げ亻T珞民族關系研究[D].博士論文，2003（3）.
　　參考文獻：
　　[1]陳立明.走入喜馬拉雅叢林——西藏門巴族、珞巴族文化之旅.中國藏學出版社，2002.
　　[2]關東升主編.中國民族文化大觀·藏族、門巴族、珞巴族.中國大百科全書出版社，1995.
　　[3]周德倉.西藏古代信息傳播模式要略.西藏大學學報：漢文版，2005（2）.
　　[4]趙凱，張大偉.西藏地區(qū)信息傳播方式研究的意義.蘭州學刊，2009（1）.
　　（作者單位：西藏民族學院新聞傳播學院）
　　編校：鄭 艷