【摘要】本文在詳細(xì)描述了鄂南民歌的生存形態(tài)的基礎(chǔ)上，結(jié)合傳播學(xué)的經(jīng)典理論，進(jìn)一步闡述了鄂南民歌的傳播現(xiàn)狀，指出其存在傳播主客體萎縮、傳播媒介單一薄弱、傳播效果有限的基本問題，并針對性地提出了發(fā)展建議。
　　【關(guān)鍵詞】鄂南民歌；生存形態(tài)；傳播現(xiàn)狀；發(fā)展路徑
　　
　　鄂南民歌自具特色，然而在當(dāng)前經(jīng)濟(jì)環(huán)境和傳播環(huán)境都發(fā)生重大變化的背景下，其生存形態(tài)和傳播現(xiàn)狀無疑都受到了重大影響，尤其是新媒體和網(wǎng)絡(luò)傳播的誕生和沖擊，對以口頭傳播為主的民歌既帶來了前所未有的機遇，也勢必形成無法抗拒和逃避的挑戰(zhàn)。在以上背景下，鄂南民歌如何把握機遇和應(yīng)對挑戰(zhàn)，如何在新環(huán)境下更好地生存和發(fā)展，這些無疑都是值得思考的現(xiàn)實問題。
　　鄂南民歌的生存形態(tài)
　　對民歌生存形態(tài)的描述和研究，是各個國家和地域民歌研究的基本范疇和要求，鄂南民歌也是如此。鄂南民歌經(jīng)過了漫長的傳承和發(fā)展過程，是咸寧地方文化積淀的結(jié)晶。隨著時代的發(fā)展和社會的變遷，鄂南民歌的文化類型也在悄然地發(fā)生改變。根據(jù)楊民康教授在其《中國民歌與鄉(xiāng)土社會》一書中的觀點，按照文化變異和衍生關(guān)系可以排列出三個相對而言的文化衍生層次類型：原生、次生和再生。[1]考察鄂南民歌的實際發(fā)展情況，借助以上劃分，我們把鄂南民歌的生存形態(tài)做如下描述：
　　其一是鄂南民歌的原生態(tài)。什么是原生態(tài)？仁智之間，莫衷一是，筆者比較贊同中國音樂學(xué)家樊祖蔭先生的觀點，他認(rèn)為“所謂原生態(tài)民歌，即是指在人們社會文化生活中自然生存的民歌。包括民歌原來的歌唱場合，民歌的詞曲，歌唱主體，歌唱語言，歌唱的方式方法、表現(xiàn)形式與伴奏形式等”。[2]鄂南民歌的原生態(tài)，就是指那些未經(jīng)任何加工改造，在日常勞動、生活和社會習(xí)俗中作為當(dāng)?shù)氐囊环N生活方式的生存形態(tài)。如在勞作耕種中用于協(xié)調(diào)用力和催工的號子、硪歌、挖山鼓和栽田歌，婚嫁過程中的哭嫁歌、鋪床謠和撒帳歌，喜慶佳節(jié)時唱的燈歌，以及深受老百姓喜愛的情歌和兒歌等。
　　其二是鄂南民歌的次生形態(tài)。所謂次生形態(tài)，主要是針對生存環(huán)境而言，對此，伍國棟先生認(rèn)為，“旅游景區(qū)環(huán)境”、“舞臺傳媒環(huán)境”、“學(xué)校教育環(huán)境”等都應(yīng)當(dāng)納入“次生態(tài)環(huán)境”傳承范疇。[3]就鄂南民歌而言，其次生形態(tài)就是指那些未做加工改造或者稍作改變，但是其生存環(huán)境已經(jīng)脫離了原來“土生土長”的地方，走向街頭廣場、旅游景區(qū)、傳媒舞臺等環(huán)境的生存形態(tài)。具體而言，夏秋夜晚自發(fā)聚集在街頭廣場的居民以休閑和娛樂為目的演唱的鄂南民歌；2009年以來一年一度的國際溫泉文化旅游節(jié)上咸寧市市政府推出的鄂南地方民歌和舞蹈表演，以及咸寧市下屬各縣市舉辦的民歌比賽，這些民歌或由民間歌手演唱或由專業(yè)的文藝演員表演，其歌唱場合和主體都與原生態(tài)不一樣了。
　　其三是鄂南民歌的再生形態(tài)。所謂再生形態(tài)，是指由專業(yè)的音樂人根據(jù)鄂南傳統(tǒng)民歌進(jìn)行創(chuàng)作，并由專業(yè)的歌唱演員演唱的生存形態(tài)。與原生態(tài)相比，可以說是新舊之間的關(guān)系，因為再生形態(tài)基本脫離了原生態(tài)的要素。鄂南民歌中，那些為了宣傳城市特色文化而請專業(yè)作詞人和作曲人創(chuàng)作并交由專業(yè)的歌唱演員演唱的新民歌就屬于再生形態(tài)，如許多市民熟悉的《溫泉河》、《江南桂花香》、《家住牌州灣》、《大道通山》等；另外還有一些由專業(yè)的音樂人和文化名人作詞作曲，但未必請專業(yè)的歌唱演員演唱的鄂南新民歌，如由樂鵬程收錄在其主編的《通山民間歌曲》中的歌唱以通山為代表的鄂南地方文化的19首民歌就屬于此類。
　　鄂南民歌的傳播現(xiàn)狀
　　選擇以傳播學(xué)的研究取向觀照鄂南民歌的現(xiàn)狀，是基于其首先是作為一種以口頭傳播為主的藝術(shù)形式。鄂南民歌的傳唱本身就是信息的流動，其過程完全具備傳播過程的基本要素。傳播學(xué)上經(jīng)典的“拉斯韋爾模式”[4]，告訴我們一個完整的傳播過程所應(yīng)該具備的傳播主體、傳播內(nèi)容、傳播渠道、傳播客體以及傳播效果五大要素。描述鄂南民歌的傳播現(xiàn)狀，可以參考上述模式并結(jié)合實際進(jìn)行。
　　首先，鄂南原生態(tài)民歌傳播主客體的萎縮。鄂南農(nóng)村的民眾就是鄂南原生態(tài)民歌的傳播主體和客體，其萎縮主要表現(xiàn)在以下兩個方面：其一是傳播主客體數(shù)量的大大減少。社會的快速發(fā)展和勞動方式的巨大改變使得民眾的生活方式也在急劇變化，人們早已適應(yīng)大眾傳媒帶來的娛樂和休閑，不僅年輕一代對民歌非常淡漠，就是老年人隨著歲月的流逝對民歌也在慢慢淡忘。其二是傳播主體質(zhì)量的下降?？疾熘袚?jù)老人回憶，民間有很多優(yōu)秀的歌手，他們不僅歌唱得好，而且一肚子歌文滾瓜爛熟，甚至能夠應(yīng)景對唱，出口成歌，他們是民歌的行家里手。
　　其次，鄂南民歌傳播媒介單一薄弱?？疾彀l(fā)現(xiàn)，鄂南民歌主要依靠兩種方式傳播：第一是口頭即語言傳播，這曾是鄂南民歌最主要的傳播媒介。不管是歌唱還是傳授，都是“口口相傳”。第二是文本傳播。為了繼承和發(fā)揚民族文化遺產(chǎn)，上世紀(jì)80年代初，咸寧地區(qū)就開始了民間文學(xué)集成工作，這其中就包括收錄、整理和出版鄂南民歌，直到近年，先后編輯出版了《湖北省民間歌曲集成 咸寧地區(qū)分卷》（1984年）、《咸寧地區(qū)歌謠集》（1990年）、《通山民間歌曲》（2008年）等文獻(xiàn)，在鄂南民歌的保存、傳播和研究上發(fā)揮了很大作用。然而，綜合考量這兩種傳播媒介，仍覺薄弱。一個是自然傳播，一個屬于技術(shù)傳播，前者有先天性的優(yōu)勢無可厚非，然而力量大有式微的傾向；后者是后天的彌補，但力度不夠，因為孤立的文本畢竟與鮮活的傳唱相差甚遠(yuǎn)，因此，這兩種媒介在傳播上無法真正形成合力，勢必影響傳播效果。
　　最后，鄂南民歌的傳播效果有限。筆者曾在《鄂南民歌的傳播功能》一文中分勞動激勵、婚戀表達(dá)、知識傳承、節(jié)慶娛樂、禮儀展演等五個方面介紹了鄂南民歌的傳播功能和效果，但這只限于在鄂南民歌活躍的時期和地方，并且針對特定的人群，一旦跳出以上范圍，其傳播效果則很有限。其一，鄂南民歌內(nèi)部缺乏交流。鄂南分通山、通城、崇陽、嘉魚、赤壁、咸安四縣一市一區(qū)，每個縣市區(qū)都有自己的民歌，雖然方言不盡相同，但并不能構(gòu)成民歌交流的主要障礙，除了全市的大型表演或者比賽能在同一舞臺展現(xiàn)之外，再無其他有效的交流和傳播途徑。雖然民歌有地域性的特點，但在整個鄂南范圍內(nèi)，也應(yīng)突破“小村小寨”的限制。其二，鄂南民歌是很有特色的地方文化，但是在省內(nèi)外所營造的影響還不夠。由于受溫泉、避暑、生態(tài)觀光等地方主流旅游文化的影響，鄂南民歌還未在市民及游客心中建立深刻的印象，如何依托旅游促進(jìn)鄂南民歌的有效傳播，應(yīng)是值得思考的問題。
　　鄂南民歌的發(fā)展路徑
　　隨著國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的高度重視和相關(guān)政策的出臺，鄂南民歌也慢慢進(jìn)入保護(hù)和關(guān)注的視線，咸寧市有關(guān)部門也積極采取了一些有力措施和方法進(jìn)行民歌的收集、整理和保護(hù)，但由于諸多原因，鄂南民歌的傳播和發(fā)展在觀念、思路和走向上還不甚明確和清晰，尤其是在文化轉(zhuǎn)型和傳媒環(huán)境發(fā)生重大變化的背景下，這一問題尤其值得思考和探索。筆者在描述了鄂南民歌的生存形態(tài)和傳播現(xiàn)狀的基礎(chǔ)上，結(jié)合實際，不揣冒昧提出以下拙見，以便拋磚引玉：
　　從傳播主客體的角度出發(fā)，要極力關(guān)注和保護(hù)鄂南原生態(tài)民歌的傳承人，這是保護(hù)和發(fā)展鄂南民歌的核心和根本。由于只有原生態(tài)民歌才具有真正的原生性，次生態(tài)和再生態(tài)民歌的傳播都要以原生態(tài)為母本，所以保護(hù)和發(fā)展民歌要以原生態(tài)為第一對象，鄂南民歌也是如此。而在保護(hù)和發(fā)展鄂南原生態(tài)民歌的問題上，傳承人無疑又是重點。對此，民族音樂學(xué)家伍國棟先生認(rèn)為，“原生態(tài)民歌傳承的決定性因素，是‘傳授人’和‘承繼人’群體，二者合二為一，即構(gòu)成具有生態(tài)學(xué)意義的‘傳承人’概念……沒有傳授人，民歌即不存在；沒有承繼人，傳授人即不可能產(chǎn)生”[5]，“因此，各類生態(tài)環(huán)境中的‘傳承人’生存狀態(tài)如何，即傳授人和承繼人的生存狀態(tài)如何，即必然要成為生態(tài)性保護(hù)的核心呵護(hù)對象和根本性內(nèi)容”[6]。值得慶幸的是，湖北省從2008年開始評選和公布省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人，到現(xiàn)在已有三批，鄂南民歌連續(xù)三次都有入選，分別是前兩批的通山薅草鑼鼓（焦明臺、張善育）和第三批的咸寧長篇敘事山歌。然而，這還只是嚴(yán)格意義上的“傳授人”，因此，為了真正有效地傳播鄂南民歌，應(yīng)積極發(fā)揮這些“傳授人”的作用，讓他們有意識地物色、選拔和培養(yǎng)“承繼人”，形成“傳”和“承”的良好互動，做到鄂南民歌的薪火相傳，延續(xù)發(fā)展。
　　
　　從傳播媒介的角度而言，鄂南民歌應(yīng)該充分利用新媒體，走數(shù)字化傳播之路。目前，鄂南民歌主要依靠口頭和文本兩種媒介進(jìn)行傳播，其不足之處在前文中已有論述，以網(wǎng)絡(luò)為代表的新媒體的出現(xiàn)，不僅可以克服以上弱點，還可以彰顯許多傳統(tǒng)媒體不具備的優(yōu)勢。相對口頭和文本傳播而言，網(wǎng)絡(luò)媒體不僅可以實現(xiàn)海量存儲和傳輸，還可以永久性保存，不必?fù)?dān)心介質(zhì)的破損，甚至能夠?qū)崿F(xiàn)文字、聲音、圖像、視頻等多種媒介的完美結(jié)合，這些都是傳統(tǒng)媒體無法做到的。具體說來，首先可以建立一個鄂南民歌的綜合性數(shù)據(jù)庫，這個數(shù)據(jù)庫不是簡單地記錄各縣市有哪些民歌，而是一個集文本、錄音、圖片、歌唱甚至現(xiàn)場表演視頻于一體的多媒體數(shù)據(jù)庫。網(wǎng)民進(jìn)入后只要點擊其中的民歌，就可以結(jié)合字幕顯示親耳聽到的歌聲，它可以實現(xiàn)瀏覽觀看、自由檢索、下載保存、相互傳送、互動點評等多種功能，既使得口頭傳播因為傳唱人漸漸變少而民歌有失傳的危機得到化解，也使得文本傳播這種靜態(tài)而單一的呈現(xiàn)方式得到了激活和豐富。其次，可以組織人力從鄂南民歌中選擇適當(dāng)?shù)淖髌分谱鞒蓜勇?。動漫因其活潑輕松的風(fēng)格深受年輕人的喜愛，鄂南民歌可以充分利用這一特點，從兒歌、情歌、風(fēng)俗禮儀歌等題材的作品中挑選一部分制作成動漫，既可以在網(wǎng)絡(luò)上傳播，也可以在電視和手機上傳播，從而吸引和培養(yǎng)人們尤其是年輕人對鄂南民歌的興趣，進(jìn)而增進(jìn)他們對鄂南民歌的了解和喜愛。以上利用新媒體傳播的兩種對策，一“守”一“攻”，既可以有效地守住鄂南原生態(tài)民歌的“本色”，又可以攻克挖掘和發(fā)展鄂南民歌特色的難題，何樂而不為呢？
　　另外，還應(yīng)想方設(shè)法加強鄂南民歌的傳播效果。鄂南民歌的傳播，不能僅僅停留在整理文獻(xiàn)和保護(hù)村落的層面，還應(yīng)注重傳播的效果，應(yīng)盡力使其在社會上產(chǎn)生良好的反響和美譽，為此，我們可以從以下三個方面著手：第一，有必要建立一個鄂南民歌傳播的反饋系統(tǒng)，如在上述綜合性數(shù)據(jù)庫的基礎(chǔ)上，可以添加網(wǎng)民評比功能，使得網(wǎng)民在觀賞了民歌之后，可以投票或者打分表達(dá)自己的喜愛程度，然后綜合評比選出網(wǎng)民最喜愛的十大鄂南民歌進(jìn)行重點推廣；第二，結(jié)合鄂南的溫泉、避暑和生態(tài)觀光等主流旅游文化，以它們?yōu)橐劳?，適時適地地推出鄂南民歌演出，如評選的十大鄂南民歌就可以在這些場合拿來作為旅游中的“文化大餐”供游客品嘗，從而增強鄂南民歌的影響力；第三，借助省內(nèi)外主流媒體平臺，加強網(wǎng)絡(luò)、電視、報紙等媒體的宣傳和報道，主動參加省級衛(wèi)視甚至央視主辦的大型民歌比賽，擴(kuò)大鄂南民歌的知名度。
　　綜上所述，傳播學(xué)視野下的鄂南民歌研究到目前為止是一種嶄新的研究取向，既對發(fā)展鄂南文化具有理論指導(dǎo)意義，也將在一定程度上提升鄂南民歌在鄂南文化中的地位和影響，從而有利于構(gòu)建特色鮮明的鄂南文化系統(tǒng)。
　　（基金項目：2011年度鄂南文化研究中心專項《傳播學(xué)視野下鄂南民歌的生存與發(fā)展研究》，編號：ZX1114）
　　參考文獻(xiàn)：
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　　[3][5][6]伍國棟.原生態(tài)民歌保護(hù)的“生態(tài)群落”觀[EB/OL].2011[2011-07-06].http://musicology.cn/papers/papers_6929.html.
　　[4]李彬.傳播學(xué)引論[M].北京：新華出版社，2003.70.
　?。ㄗ髡邽楹笨萍紝W(xué)院人文與傳媒學(xué)院講師，武漢大學(xué)新聞與傳播學(xué)院博士）
　　編校：張紅玲