余友儒

廬陵民間武術(shù)溯源及其傳承現(xiàn)狀

余友儒

（井岡山大學(xué)體育學(xué)院，江西，吉安 343009）

以研究廬陵民間武術(shù)文化為目的，采用文獻(xiàn)分析、田野調(diào)查、邏輯推理等方法，探究了原生態(tài)的廬陵民間武術(shù)的溯源，主要源于廬陵不平凡的軍事戰(zhàn)爭、民間村落保山爭水和個人防身自衛(wèi)等。進(jìn)一步闡述了原生態(tài)的廬陵民間武術(shù)的社會歷史變遷，及其武術(shù)文化的傳承現(xiàn)狀與特征，詮釋了其產(chǎn)生的順應(yīng)性流變，并提出傳承建議。

廬陵；民間武術(shù)；起源；傳承

廬陵民間武術(shù)是中國民間武術(shù)重要的組成部分，它的起源與社會歷史動蕩和地方百姓保山爭水以及自身防衛(wèi)緊密相關(guān)，其興、衰歷程與我國的社會歷史變遷緊密相連。在改革開放的今天，廬陵民間武術(shù)失去了往日生存的土壤，許多富有價值的民間武術(shù)套路已經(jīng)消失。雖然，有些民間武術(shù)在政府的重視下，得以挖掘、整理，使之得以保護(hù)，但當(dāng)中一些民間武術(shù)已和舞蹈融為一體，形成武術(shù)藝術(shù)化，給民間武術(shù)賦予新的表現(xiàn)形式，如永新的盾牌舞，就是由盾牌武演變而成。本文試圖從社會歷史變遷的視角探討廬陵民間武術(shù)的演繹歷程，詮釋廬陵民間武術(shù)的文化歷史變遷，進(jìn)一步增加保護(hù)與傳承廬陵民間武術(shù)的責(zé)任感和使命感。

1 廬陵民間武術(shù)溯源

清晰或慢漶，信史或口傳，翻檢五千年華夏史，我們可以找到古稱“廬陵”今謂“吉安”的民間武術(shù)社會歷史背景，或源于歷代不平凡的社會歷史動蕩，或源于村落或個人的防身自衛(wèi)、保山爭水。

1.1 源于歷代不平凡的社會歷史動蕩

早在漢建安十九年（公元214年），廬陵便發(fā)生農(nóng)民起義，他們通過手持刀、棍、鈀等器械對抗孫吳政權(quán)。朝廷派名將呂蒙前來鎮(zhèn)壓，把為首的殺了，余眾解散為民。吳嘉禾四年（235），廬陵李桓、路合又舉行起義，吳又派吳岱前來搏擊，刺殺了李桓，其余改編。最大的一次是吳永安七年（264），“廬陵民張節(jié)等為亂，眾萬余人”，對統(tǒng)治者的打擊頗大[1]。

晉至南北朝時，封建割據(jù)勢力曾在廬陵地區(qū)大戰(zhàn)達(dá)十二次之多，造成人民的極大痛苦。南朝梁時，大同八年（534），安?？h境有“安成妖人”（其實是宗教徒）起事，“有眾數(shù)萬人”，并且沖出縣境，“進(jìn)寇新淦、豫章”[1]。

隋唐時期，江南經(jīng)濟(jì)繁榮發(fā)達(dá)，統(tǒng)治者的剝削壓迫也隨之加深。因此，引起大規(guī)模的農(nóng)民起義。例如，大和中，即公元八三二年前后，吉州赤石、徐莊等就舉行了山寨農(nóng)民起義[1]，起義軍通過與統(tǒng)治者的武力拼殺，極大地消弱了統(tǒng)治者剝削，推進(jìn)了社會的進(jìn)步。

宋代，階級矛盾和民族矛盾都特別突出，廬陵地區(qū)發(fā)生的大小農(nóng)民起義，前后共計二十多次。如嘉定二年（1209），吉州農(nóng)民起義，由于起義農(nóng)民絕大多數(shù)武藝較高，在與統(tǒng)治者的對打中，農(nóng)民拼殺銳不可擋，使吉州太守嚇得辭職，不得不調(diào)江西主帥王居安前來“進(jìn)剿”[1]。

在對抗外族入侵方面，吉州人民也是十分堅強(qiáng)的。據(jù)《吉安府志》，宋建炎三年（1129），“金人陷吉州”，當(dāng)時有一位鄉(xiāng)官，武藝高超，便自動出來“領(lǐng)民兵入城固守”。南宋景炎二年（1277），元兵陷吉安城時，文天祥部將張云，也積極組織軍民奮力搏殺。僅1277年這一年文天祥部就曾在我區(qū)進(jìn)行了二次大戰(zhàn)——泰和沿溪的鐘步之戰(zhàn)，廬陵東固的方石玲之戰(zhàn)。其壯懷激情，后世傳為佳話。

元朝，蒙古貴族入主中原，不僅實行殘酷的階級壓迫，而且實行殘酷的民族壓迫。因此，在其統(tǒng)治的九十年間，我區(qū)共發(fā)生農(nóng)民起義二十次以上，至元二十五年（1288），有一支來自廣東，自稱為“廣獠太老”的起義軍入境。只過了二十年，由于農(nóng)民起義軍的打擊，“舊治毀，乃徙治于瓦崗（今新城）”[1]。

明代，從洪武三十年（1397）吉水縣的山谷叛民“嘯聚”開始，至崇禎十七年（1644）明朝滅亡為止，我區(qū)共發(fā)生農(nóng)民起義達(dá)二十九起之多[1]。明中葉以后，江西的土地兼并非常嚴(yán)重，而吉安土地兼并尤為突出。由此，引起了廬陵農(nóng)民們的反抗。當(dāng)時南安府橫水、桶岡大中山“砍山耕活”的居民，主要便是從萬安、龍泉、泰和及贛南的上猶等縣遷去的“避役逃民并百工技藝游食之人”。他們一面墾種山林，一面武裝起來，手持武術(shù)器械對抗官兵捉拿。一時，農(nóng)民革命斗爭的聲勢，威震江南。

清代，由滿族統(tǒng)治者入主中華。中原漢族和其他各族人民紛紛起來反抗其野蠻統(tǒng)治。吉安地區(qū)人民也不例外。從順治二年（1645）到同治五年（1866）的二百二十一年間，大小農(nóng)民革命斗爭達(dá)到三十三次之多。其中最大的是太平天國革命運(yùn)動。據(jù)史料記載，即從一八五五至一八五八這四年之中，太平軍在吉安的活動，對統(tǒng)治者的打擊，是“從來所未有”的。直到咸豐十一年（1861），太平軍再次打下吉安，其在吉安的活動，前后共達(dá)七年之久，革命影響非常深遠(yuǎn)！[1]

縱觀古代廬陵境內(nèi)革命戰(zhàn)事的頻頻發(fā)生歷程，我區(qū)人民為反抗階級壓迫和民族壓迫所進(jìn)行的斗爭共達(dá)一百二十余起[1]。在這一百多起的反抗壓迫斗爭中，人民對刀、劍、棍、槍等武術(shù)兵器的使用，造就了廬陵人民群眾過硬的武術(shù)搏斗術(shù)，這為廬陵民間武術(shù)發(fā)展提供了生存環(huán)境。也正因為有了過硬的武術(shù)技擊術(shù)，人民群眾才能不斷推翻歷代統(tǒng)治者的壓迫。

到了近代我區(qū)人民的斗爭更是如火如荼。例如，一九一一年辛亥革命，吉安人民同舉義旗響應(yīng)，迫使吉安知府李士俊“掛冠而去”，駐軍統(tǒng)領(lǐng)袁坦順勢“宣布光復(fù)”。新干縣的鄒繼龍，在此期間特別活躍，后成為孫中山政府的首屆眾議院議員，并成為孫中山個人的好友。

至于井岡山時期的可歌可泣的斗爭，更是我國歷史鐫刻輝煌的歲月，人間彪炳韶日的年華[2]。在如火如荼的井岡山斗爭中，進(jìn)一步造就了廬陵人民群眾勇往直前、不怕犧牲的武術(shù)精神和民族正義感。盡管戰(zhàn)爭取勝離不開槍支彈藥，但面對近距離的搏斗刺殺也時有發(fā)生。因此，在井岡山革命斗爭過程中，武術(shù)訓(xùn)練是一項基本而又作為一項核心內(nèi)容。在我們深入東固鎮(zhèn)的紅色資源調(diào)查中，了解到，武術(shù)是那時部隊早晨訓(xùn)練的一項主要科目，內(nèi)容包括武術(shù)基本功訓(xùn)練、對打、武術(shù)套路以及持槍刺殺等。也了解到，武術(shù)用于戰(zhàn)場搏殺的知名人物，例如，出生于永豐縣潭頭鄉(xiāng)芹菜坑絲芽坪村的段月泉，正名為段起鳳，他從小跟隨父親學(xué)武，修得一身武技，且力大無比，在井岡山革命斗爭中，樹立了無敵之稱號，為井岡山革命斗爭的勝利立下了功績。

1.2 源于村落或個人的防身自衛(wèi)、保山爭水

在古代時期，廬陵民間的村落或個人間的格斗盡管常常是為了村落或個人的私利，沒有明確的政治目的，但搏擊術(shù)的攻防格斗動作向來受到普遍的重視，出現(xiàn)了流傳至今的一些民間村落莊堂和個人武技。

由于廬陵地區(qū)地處山多林密，土地肥沃，自然條件和地理條件均適合南遷移民的生存環(huán)境，因此，南遷者絕大多數(shù)均選擇這個地域為他們的落腳生存之地。這些遷居者的到來，嚴(yán)重打破了土生土長于本地村民的生存格局和生存規(guī)律，原先屬于自己的山、地、水等自然資源幾乎遭到了遷居者的分享。本地村民便開始以仇視的眼光和行為來干涉和破壞遷居者的生存空間。企圖將這些遷居者趕出本屬自己的領(lǐng)地。于是，日積月累，本地人與客家人的矛盾不斷加深，時不時要發(fā)生一些摩擦和大小不同的械斗。例如，遂川大坑鄉(xiāng)大坑村盧絲村小組的彭氏家族武術(shù)就純屬客家武術(shù)。據(jù)了解，在清朝年間，由于社會歷史的動蕩與經(jīng)濟(jì)生活所迫，彭氏前輩從廣東的興寧縣遷居到遂川的大坑鄉(xiāng)盧絲村，并把這個山地選為落腳生存之地。從那時開始本地村民便企圖將彭氏家族趕出本屬自己的領(lǐng)地。于是，日積月累，矛盾不斷加深，時不時與彭氏家族發(fā)生一些摩擦和大小不同的械斗。

遷居者與本地村民時續(xù)不斷的爭斗，引發(fā)了民間習(xí)武的開始。

首先是遷居者人地生疏，在斗爭中往往要吃虧于本地人。遷居者便請來了武功師傳授武技以對付本地人。后來本地人見遷居者如此興師動眾，便紛紛仿效，也請進(jìn)了師傅來村教練武功。由此一來，在古代廬陵各縣市民間村落出現(xiàn)了許許多多的村莊都興辦了一座座練功習(xí)武的莊堂。例如，在井岡山寧岡虎爪坪村的林氏家族武術(shù)就是典型的客家武術(shù)。該家族的到來，促進(jìn)了虎爪坪村武術(shù)的莊堂產(chǎn)生與發(fā)展。

自從有了莊堂起，許多村落便產(chǎn)生了有條不成文的規(guī)定：凡男的，在規(guī)定的年滿歲數(shù)就必須進(jìn)莊堂習(xí)武，據(jù)了解規(guī)定年齡最小的要數(shù)永新的上南鄉(xiāng)，規(guī)定在7周歲就開始入莊堂習(xí)武。莊堂由童子功練起，有練拳、練棍、練刀等名目繁多。據(jù)調(diào)查，在當(dāng)時，所練之功主要是爭山、爭水而引發(fā)的宗族械斗，根本沒有練功健身之說。莊堂林立，習(xí)武成風(fēng)在古老的廬陵民間村落較為盛行，這為今天的廬陵民間莊堂武術(shù)的傳承奠定了巨石。據(jù)不完全統(tǒng)計，目前在井岡山市、永新縣、安?？h、泰和縣、吉安縣、吉水縣、峽江縣、永新縣仍有極少數(shù)村莊保持著男子進(jìn)莊堂習(xí)武的習(xí)俗。

廬陵民間武術(shù)除了源于有名的莊堂武術(shù)外，還源于散落在民間的家族式武術(shù)。這些武術(shù)的淵源，主要出自于古代的家族外出做生意或地方小族家庭被大族家庭欺負(fù)等而迫使習(xí)武求防身自衛(wèi)。據(jù)說，目前流傳于廬陵民間家族式的以血緣關(guān)系延續(xù)的武術(shù)有：五百錢或稱五把鉗、氣功點穴和一些實用性較高的武術(shù)。但由于五百錢、氣功點穴等絕學(xué)功夫是家族式的血緣傳承，封閉森嚴(yán)，無法尋訪會使“五百錢”的人。

2 廬陵民間武術(shù)的傳承現(xiàn)狀、特征與生存狀態(tài)

2.1 廬陵民間武術(shù)的傳承現(xiàn)狀

在國家高度重視非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)的背景下，民間武術(shù)的挖掘與整理在20世紀(jì)80年代掀起過一陣熱潮，之后又呈現(xiàn)成退熱的勢頭，加上我國競技武術(shù)發(fā)展得轟轟烈烈,我國民間武術(shù)便逐步退出了重要的歷史舞臺[3]。由此，我國民間武術(shù)面臨一個較長消退期。

廬陵民間武術(shù)是中國民間武術(shù)的一個小小的分支，它的傳承與發(fā)展受到我國民間武術(shù)傳承與發(fā)展的影響，甚至乎還要顯得更為悲觀。在我們多次下鄉(xiāng)挖掘民間武術(shù)過程中，了解到，在20世紀(jì)80年代，原吉安地區(qū)各縣市積極響應(yīng)國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)挖掘與保護(hù)的相關(guān)政策，開展了民間武術(shù)普查和拯救工作，對廬陵民間武術(shù)進(jìn)行了挖掘整理。初步查明一些“源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨特、自成體系”的拳種；編寫了一些拳種的文字資料；錄制一些年過花甲以上老拳師的拳藝。但由于地方政府與體育職能部門的不夠重視，隨著時間的流失，原本已收集的廬陵民間武術(shù)資料又幾乎被遺失，嚴(yán)重阻礙了“靜態(tài)”傳承的途徑。其實，武術(shù)是以“口傳身授”、“師徒傳承”為特征的，應(yīng)“活態(tài)”傳播，但由于受我國改革中的市場經(jīng)濟(jì)影響，青年人追求的“功、名與利”，已經(jīng)把廬陵民間武術(shù)這一奇葩不屑一顧，較嚴(yán)重地阻止了廬陵民間武術(shù)“活態(tài)”傳承，進(jìn)一步加快了廬陵民間武術(shù)的消亡。因此,拯救即將消失的廬陵民間武術(shù)工作十分艱巨，責(zé)任重大。廬陵民間武術(shù)是中國武術(shù)文化不可再生的寶貴資源之一。隨著廬陵民間武術(shù)傳人故去,“人亡藝絕”的現(xiàn)象十分嚴(yán)重,據(jù)調(diào)查。目前尚存在廬陵民間的武術(shù)拳種已經(jīng)為數(shù)不多了，這不能不引起我們深思。在廬陵民間武術(shù)已經(jīng)成為“瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的今天，我們急需要做的就是挖掘、整理、保護(hù)與傳承，因為，武術(shù)文化是時間和心靈釀造出來的，是廬陵一代代人共同精神創(chuàng)造的成果，是自然積淀而成的[4]。一旦消失，就無法打造原生態(tài)的民間武術(shù)文化，如果要刻意去打造武術(shù)文化，那只能是人為制造的“偽武術(shù)文化”，注定長久不了[5]。在深入廬陵各縣市的調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)廬陵民間武術(shù)已成為“廬陵最大宗的瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,因為，各縣市對這一文化的挖掘與保護(hù)，目前，幾乎是一片空白。如果再不引起我們的關(guān)注，那么廬陵民間武術(shù)文化的“根基”將會失去。

2.2 廬陵民間武術(shù)的傳承特征

縱觀廬陵民間武術(shù)的傳承，其特征主要表現(xiàn)為：淡化性、脆弱性、師承性、長期性、非標(biāo)準(zhǔn)性、變異性等特征。

從古至中國改革開放初期，廬陵民間武術(shù)在傳承中基本處于一種良好的發(fā)展時期，至改革開放以來，廬陵民間武術(shù)的傳承呈現(xiàn)自生自滅的境界。究其原因，一是廬陵民間武術(shù)逐步失去了農(nóng)耕文明的社會生存土壤，人們?yōu)榱爽F(xiàn)實利益而到處奔波求財時，淡化了傳承廬陵民間武術(shù)地位，從而導(dǎo)致傳承人的不斷消失。二是廬陵民間武術(shù)的傳承得不到相關(guān)政策與資金的扶持，進(jìn)一步加快了廬陵民間武術(shù)傳承紐帶的脆弱性[6]。例如，在傳承過程中一旦出現(xiàn)傳人消弱了傳承的念頭，就會導(dǎo)致傳承紐帶的斷裂，從而加快了該武術(shù)拳種的消失。三是廬陵民間武術(shù)作為一種優(yōu)秀的無形文化，口傳身授是傳承的重要方式，而這種傳承需要幾年、甚至更長的時間才能確保技藝的整體傳承。四是由于民間武術(shù)傳承的長期性，使民間武術(shù)的傳承必須是師徒傳承[6]。然而我國改革開放的市場經(jīng)濟(jì)影響，受西方文化沖擊，廬陵民間新一代年輕人的生活觀念發(fā)生巨大變化，能繼承武術(shù)文化的傳人越來越少。缺少傳人的民間武術(shù),在外來文化的沖擊中,必然受到重大的影響。五是廬陵民間武術(shù)傳承的非標(biāo)準(zhǔn)性（指民間武術(shù)的技術(shù)傳承遵循一定的拳理,但沒有統(tǒng)一的技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)）使廬陵民間武術(shù)演練存在不同的“意境”，也正因為如此，使廬陵民間武術(shù)能夠終身追求而不懈,促進(jìn)了廬陵民間武術(shù)在千百年來中生存發(fā)展。六是廬陵民間武術(shù)的傳承出現(xiàn)變異性特征。它的變異性主要是因為隨著社會的語境變化，其功能價值發(fā)生了變化。它們除了具有武術(shù)攻防技擊特點外，還增添了習(xí)練者表現(xiàn)動作藝術(shù)性的旁支，表演技藝重在于追求“姿勢形態(tài)完美、完成動作豐富以及動作規(guī)格穩(wěn)健”，追求的是思念之情與表演的觀賞性，例如，一些武術(shù)成了人們懷念先輩們的豐功偉績而與節(jié)慶活動緊密相連，如永新的盾牌武就演變成了現(xiàn)代的民間男子群舞。還有一些民間武術(shù)便與地方祭祀活動緊密融合，如吉水、永豐的民間打獅袍，在逢年過節(jié)的慶典日子里，當(dāng)?shù)匕傩战M織地方成年男子，將武術(shù)內(nèi)容融入到舞龍燈、舞獅的活動，表達(dá)去除鬼神與邪氣，求得村莊來年的風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登以及福壽雙全等美好愿景。

3 小結(jié)與建議

古代廬陵不平凡的軍事戰(zhàn)爭和村莊、部落、客家等矛盾糾紛是廬陵民間武術(shù)產(chǎn)生的根源，個人求得強(qiáng)身健體、防身自衛(wèi)是廬陵民間武術(shù)產(chǎn)生的旁支。隨著社會歷史的變遷，廬陵民間武術(shù)的功能也應(yīng)時代的變遷產(chǎn)生適應(yīng)性的流變。至改革開放以后，廬陵民間武術(shù)的傳承出現(xiàn)了消退期的現(xiàn)象和淡化性、脆弱性、變異性等特征。

自井岡山大學(xué)成立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究所以來，積極組織研究人員，全力挖掘、整理地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并通過不同的形式進(jìn)行保護(hù)與傳承。在廬陵民間武術(shù)文化的挖掘與保護(hù)方面，也顯示出良好的勢頭，并成立了廬陵民間體育文化藝術(shù)表演團(tuán)，使得一些瀕臨失傳的廬陵民間武術(shù)在井岡山大學(xué)得以保護(hù)與傳承，但還需進(jìn)一步加大井岡山大學(xué)傳承民間武術(shù)文化的教育功能。當(dāng)然，廬陵民間武術(shù)文化的保護(hù)與傳承，僅靠井岡山大學(xué)是不夠的，還需要地方政府和教育職能部門的高度重視，既要發(fā)揮地方上下級領(lǐng)導(dǎo)優(yōu)勢，廣泛、深入地挖掘、整理不同武術(shù)拳種的來龍去脈，客觀地描繪出較為原始的“靜態(tài)”傳承文字資料，為今后的深入研究提高理論依據(jù)；也要重視民間武術(shù)在地方中小學(xué)體育教育教學(xué)中的開發(fā)與利用，使民間武術(shù)文化在地方中小學(xué)得到“活態(tài)”保護(hù)與傳承。

[1] 吉安地區(qū)文物研究所.吉安風(fēng)物[M].吉安地區(qū)印刷廠,1987.

[2] 俞芝康.井岡山地區(qū)軍事志[M].北京:軍事科學(xué)出版社,1992.

[3] 張智烽.杭州民俗體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究[J].浙江體育科學(xué),2009,31(6):1-5.

[4] 吳天佑.湖南省民間武術(shù)的傳承與可持續(xù)發(fā)展研究[D].長沙:湖南師范大學(xué), 2010.

[5] 郭玉成.中國民間武術(shù)的傳承特征、當(dāng)代價值與發(fā)展方略[J].上海體育學(xué)院學(xué)報, 2007,31(2):40-44.

[6] 余友儒,何曉濤.永新盾牌舞的武術(shù)技擊價值及其傳承特點[J].井岡山大學(xué)學(xué)報:自然科學(xué)版,2011,32(5): 107-110.

Discussion on the Original of Folk Wushu of Luling and its State-of-art of Inheritance

YU You-ru

(School of P.E., Jinggangshan University, Ji’an, Jiangxi 343009, China)

To research the folk Wushu culture of Luling, athoroughinquiry of its original was carried out by means of literature analysis, field investigation and logical analysis, and it was found that the folk Wushu of Luling originated in many factors, such as extraordinary military war, folk villages fighting for resources of water and mountains and personal self-defense. The social and historical changes and state-of-art and characteristics of its inheritance about the original ecology folk Wushu of Luling were further described. At last, how to preserve and inherit the folk Wushu culture of Luling was put forward.

Luling; folk WuShu; origin; inheritance

1674-8085(2013)05-0078-05

G80-05

A

10.3969/j.issn.1674-8085.2013.05.017

2012-08-27；

2012-10-22

江西省藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃項目（YG2012084）；江西省社會科學(xué)藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃項目（YG2011107）

余友儒(1969-)，男，江西新干人，副教授，主要從事武術(shù)教學(xué)與傳統(tǒng)體育研究和廬陵民間武術(shù)研究( E-mail:yuyourur@jgsu.edu.cn)