陶思炎

（東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，江蘇南京 210096）

一、何謂“民俗藝術(shù)學(xué)”

民俗藝術(shù)學(xué)是以“民俗”和“藝術(shù)”為研究對象的交叉學(xué)科，它旨在建立民俗藝術(shù)研究的理論體系，并在學(xué)科發(fā)展的語境下構(gòu)建藝術(shù)學(xué)總體框架中的一個重要分支，并使其具有獨(dú)立學(xué)科的性質(zhì)。民俗藝術(shù)學(xué)的學(xué)科建設(shè)任務(wù)，包括進(jìn)行概念界定，構(gòu)建體系框架，樹立理論支點，拓展研究視角，指導(dǎo)應(yīng)用實踐等。其研究領(lǐng)域涉及體系論、方法論、類型論、特征論、功能論、層次論、傳承論、審美論、作品論、傳播論、應(yīng)用論、保護(hù)論等基本理論范疇。

長期以來，作為民俗藝術(shù)學(xué)研究對象的“民俗藝術(shù)”，與“民間藝術(shù)”、“民藝”、“民間文化”、“藝術(shù)民俗學(xué)”等概念往往被混用不分，它們似乎已被看作彼此無甚區(qū)別的同義詞，而“民俗藝術(shù)”的特征和規(guī)律也因此常被漠視。

所謂“民俗藝術(shù)”，系指依存于民俗生活的各種藝術(shù)形態(tài)，作為傳承性的下層藝術(shù)現(xiàn)象，它又指民間藝術(shù)中能融入傳統(tǒng)風(fēng)俗的部分?！懊袼姿囆g(shù)”往往作為民俗傳統(tǒng)的象征符號和民俗生活化的原生藝術(shù)，在歲時節(jié)令、人生禮俗、民間信仰、社會交際、衣食住行、消遣娛樂等方面廣泛應(yīng)用。“傳承性”、“傳統(tǒng)性”、“風(fēng)俗性”和“群體性”作為民俗藝術(shù)的主要特征，使其具有深厚的文化背景和堅實的社會基礎(chǔ)?！懊袼姿囆g(shù)”并非強(qiáng)調(diào)“民俗”與“藝術(shù)”在形式上的相互交叉，而主要指在精神內(nèi)涵上的整合和統(tǒng)一。“民俗藝術(shù)”也并非簡單的等于“民俗”加“藝術(shù)”，而應(yīng)視作藝術(shù)體系中的一個完整而獨(dú)立的概念。

總之，“民俗藝術(shù)學(xué)”著眼于具有傳承性和風(fēng)俗性的各種下層藝術(shù)形態(tài)，致力于剖析和歸納它們的藝術(shù)個性和一般規(guī)律。作為其研究對象的“民俗藝術(shù)”，是藝術(shù)的一個部分，也是藝術(shù)的本體，其理論的建構(gòu)反映了藝術(shù)本身的豐富復(fù)雜和當(dāng)代認(rèn)識藝術(shù)科學(xué)的積極努力。

二、民俗藝術(shù)學(xué)的研究對象

民俗藝術(shù)學(xué)的研究對象是民族的和地方的具有傳承性的各種藝術(shù)現(xiàn)象，包括傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)觀念、民俗藝術(shù)的審美習(xí)慣、民俗藝術(shù)的作品、民俗藝術(shù)的傳承人、民俗藝術(shù)的基本理論、民俗藝術(shù)的應(yīng)用理論、民俗藝術(shù)的發(fā)展史和學(xué)術(shù)史、民俗藝術(shù)批評、民俗藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)化、民俗藝術(shù)市場等理論與實踐領(lǐng)域。

歸納起來說，民俗藝術(shù)學(xué)的研究對象主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

1.民俗藝術(shù)的內(nèi)外部規(guī)律

所謂“民俗藝術(shù)的內(nèi)外部規(guī)律”，即民俗藝術(shù)學(xué)的基本原理，它以宏觀的理論概括為要旨，主要通過規(guī)律的探索和歸納，以構(gòu)建民俗藝術(shù)學(xué)的基本框架。

就規(guī)律而言，民俗藝術(shù)學(xué)的內(nèi)部規(guī)律包括主體論、審美論、傳承論、類型論、體系論、特征論、功能論、層次論、方法論、作品論、創(chuàng)作論、傳播論、語言論，等等。

“主體論”，著重于民俗藝術(shù)的創(chuàng)造者、享用者、傳播者的研究，包括民間藝人、民俗藝術(shù)的管理者、經(jīng)營者、消費(fèi)者、參與者和廣大接受者，也就是說，它是一切與民俗藝術(shù)創(chuàng)作、傳播和享用的相關(guān)人的研究，并且在與客體和中介的交互作用中展現(xiàn)主體在藝術(shù)過程中的主導(dǎo)作用。

“審美論”，研究民俗藝術(shù)的群體審美情感和民族的或地方的審美規(guī)律，從而對其作品、題材、主題、功能、樣式等內(nèi)容與形式問題有較深刻的理解和準(zhǔn)確的評判。

“傳承論”著重研究民俗藝術(shù)的傳承規(guī)律，尤其注意傳承人的研究，包括傳承譜系、傳承方式、傳承情境、傳承路徑，以及傳承與創(chuàng)新的辨證關(guān)系等，從而在深層次上揭示民俗藝術(shù)生成、發(fā)展的規(guī)律。

“類型論”主要對民俗藝術(shù)的不同門類和豐富復(fù)雜的樣式加以類歸，找到它們相互間的屬種關(guān)系和類的特點，從而在總體上對它們加以準(zhǔn)確的認(rèn)知和把握。

“體系論”旨在對民俗藝術(shù)的創(chuàng)作和研究進(jìn)行系統(tǒng)的考察，把它看作一個豐富而嚴(yán)整的體系，從而找到其作為藝術(shù)學(xué)學(xué)科中相對獨(dú)立的分支學(xué)科的客觀基礎(chǔ)。

“特征論”在民俗藝術(shù)與其他藝術(shù)的比較中歸納其作為藝術(shù)大觀園中一景的個性特點，進(jìn)而了解其生成方式、傳習(xí)規(guī)律和應(yīng)用空間等，并發(fā)掘其藝術(shù)品質(zhì)和優(yōu)長之處。

“功能論”研究民俗藝術(shù)在市民社會中的各種需要及這些需要的藝術(shù)表達(dá)，研究功能的類型、指向、作用和消長，及其與民俗藝術(shù)的存廢關(guān)系，從而在根源上考察民俗藝術(shù)的價值、現(xiàn)狀與趨向。

“層次論”，著眼于民俗藝術(shù)的諸多形態(tài)在不同層面的展開，主要從物質(zhì)載體層面（物態(tài)）、行為與過程層面（動態(tài)）、精神內(nèi)涵層面（心態(tài)）、語言表現(xiàn)層面（語態(tài)）等方面剖析民俗藝術(shù)的形態(tài)結(jié)構(gòu)，并對其多層面間的相互關(guān)系做出理論概括。

“方法論”主要探討民俗藝術(shù)的研究方法，諸如田野調(diào)查法、歷史研究法、功能分析法、結(jié)構(gòu)剖析法、比較研究法等，進(jìn)行有關(guān)理論的闡發(fā)和典型實例的舉證。

“作品論”著眼于民俗藝術(shù)的各種具體成果，研究典型成果的基本內(nèi)容與形式，代表作品的藝術(shù)價值和風(fēng)格特點，以及作品在傳承、傳播中的客觀效應(yīng)，作品對集體意識和民間知識的表達(dá)和應(yīng)用等。

“創(chuàng)作論”考察不同門類的民俗藝術(shù)作品的創(chuàng)作過程，作者群的師從關(guān)系和社會身份，思維、心理、風(fēng)俗、宗教、哲學(xué)對創(chuàng)作的影響，民族風(fēng)格與地域特色的表現(xiàn)方式等。

“傳播論”研究民俗藝術(shù)的傳播規(guī)律，包括傳播者、傳播媒介、傳播時空、傳播路徑、傳播機(jī)緣、傳播中的接受與改造等，進(jìn)而對民俗藝術(shù)的傳播與流布在比較的視野下做出判斷和概括。

“語言論”研究民俗藝術(shù)的語言特征，包括民歌、民謠、神話、傳說、故事、民間曲藝、民間小戲等講唱、表演中必不可少的有聲語言，也包括行為、動作、儀式、手勢、體態(tài)等副語言，還包括造物藝術(shù)中的行話、信仰、禁忌和工藝流程等潛顯不一的語言形態(tài)，從而深刻揭示民俗藝術(shù)的創(chuàng)造過程，以及在這一過程中人的語言與智慧的因素。

民俗藝術(shù)的外部規(guī)律包括民俗藝術(shù)與社會歷史、民俗藝術(shù)與政治運(yùn)動、民俗藝術(shù)與宗教生活、民俗藝術(shù)與倫理觀念、民俗藝術(shù)與科學(xué)技術(shù)、民俗藝術(shù)與市場經(jīng)濟(jì)等方面，民俗藝術(shù)在這些外部力量的作用下，總會在內(nèi)容或形式方面受到制約或推進(jìn)，從而發(fā)生局部的演化或明顯的改造。民俗藝術(shù)說到底是社會文化現(xiàn)象，它服務(wù)于市民生活，從來不是為藝術(shù)而藝術(shù)的產(chǎn)物，因此，它必然受到來自社會生活的各種影響，一些并非藝術(shù)范疇的因素會構(gòu)成外部條件，對藝術(shù)施以無形的制約，并形成一些規(guī)律。民俗藝術(shù)的外部規(guī)律研究，就是要找到這些影響因子，做出恰當(dāng)?shù)脑u判和引導(dǎo)，在全面認(rèn)知民俗藝術(shù)的演進(jìn)規(guī)律的基礎(chǔ)上，推進(jìn)民俗藝術(shù)的發(fā)展和繁榮。

2.民俗藝術(shù)的專題

民俗藝術(shù)的專題指民俗藝術(shù)的研究著眼于某一門類或?qū)俜N的具體研究，并從民俗藝術(shù)作品、民俗藝術(shù)過程、民俗藝術(shù)精神等層面揭示其典型特征和一般規(guī)律。

民俗藝術(shù)專題分布于造物藝術(shù)、表演藝術(shù)、語言藝術(shù)等基本的領(lǐng)域，面廣量大，不勝枚舉。就造物類民俗藝術(shù)說，“雕刻類”就有木雕、石雕、磚雕、瓷雕、陶雕、骨雕、竹雕、牙雕、核雕、根雕、微雕、銅雕、蛋殼雕、葫蘆雕等；“編織類”有竹編、草編、藤編、麻編、線編、棕編、柳條編等；此外，還有泥塑、面塑、陶藝、刺繡、剪紙、版印、紙扎、印染等。就表演類民俗藝術(shù)說，有木偶戲、皮影戲、民間小戲、山歌、漁歌、儺戲、儺舞、儺儀、民間舞蹈等。就語言類民俗藝術(shù)說，有神話、傳說、故事、謠諺、謎語、喜話等民間文學(xué)專題，也有評書、快板、講經(jīng)、宣卷、鼓詞、琴書等民間曲藝的類型。

民俗藝術(shù)的專題研究涉及類與種、形態(tài)與精神、實證與闡發(fā)、創(chuàng)作與傳承、功能與應(yīng)用、實用與審美、典型與一般等諸多的方面，并注意研究對象的界定、起源、演進(jìn)、現(xiàn)狀、類型、特征、風(fēng)格、創(chuàng)作、傳承、傳播、功能、影響等環(huán)節(jié)。

民俗藝術(shù)的專題是一個變化、發(fā)展的范疇，其種類與數(shù)量無法一一羅列，其選題的拓展與深化在一定程度上反映了民俗藝術(shù)研究的發(fā)展，并為其理論的完備提供了鮮活、具體的例證和較為廣闊的視角。可以說，專題研究構(gòu)成了民俗藝術(shù)基本理論研究的一個基礎(chǔ)，其展開的充分、深入，有助于理論概括的準(zhǔn)確和完備。

3.民俗藝術(shù)遺產(chǎn)保護(hù)

民俗藝術(shù)遺產(chǎn)包括物質(zhì)的民俗藝術(shù)文物和非物質(zhì)的民俗藝術(shù)成分，其中非物質(zhì)的民俗藝術(shù)遺產(chǎn)最需要加以特別的關(guān)注和保護(hù)。

民俗藝術(shù)文物，包括古建筑上的磚雕、木雕、石雕，古戲臺、古井欄，舊農(nóng)具、老家具、舊民具，民族服裝、舊時佩飾，老招牌、老幌子，傳統(tǒng)手工藝品，以及有一定歷史與藝術(shù)價值，又現(xiàn)存甚少的各種舊時的生活物品，涉及衣食住行、日常用品、生產(chǎn)工具、裝飾擺飾、信仰法物、玩具樂器等方面。

非物質(zhì)民俗藝術(shù)遺產(chǎn)，包括傳統(tǒng)技藝、工藝流程、行規(guī)行話、藝訣藝諺、民間信仰、神話傳說、民間故事、歌謠諺語、謎語笑話、方言俚語、審美觀念、傳承方式、戲劇表演、舞蹈程式、賽會廟會，以及一切以程式化動作、精神心理、聲音語言和象征符號為表達(dá)方式的民俗藝術(shù)形態(tài)。

民俗藝術(shù)遺產(chǎn)面臨的首要任務(wù)是保護(hù)，對非物質(zhì)民俗藝術(shù)遺產(chǎn)在保護(hù)的同時，還必須注意推進(jìn)傳承。民俗藝術(shù)遺產(chǎn)作為民族文化的傳統(tǒng)和標(biāo)志，作為民族的與地方的特色藝術(shù)，其保護(hù)的前提是深入的普查、整理和研究。因此，民俗藝術(shù)遺產(chǎn)保護(hù)不只是應(yīng)用層面的操作問題，而首先還是民俗藝術(shù)理論層面的研究課題，鑒于長期以來民俗藝術(shù)保護(hù)意識的淡漠，保護(hù)在當(dāng)今已成為急迫的任務(wù)。作為研究對象，民俗藝術(shù)遺產(chǎn)不僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程中的重要環(huán)節(jié)，也是民俗藝術(shù)學(xué)學(xué)科體系建設(shè)中不可或缺的領(lǐng)域。

民俗藝術(shù)遺產(chǎn)保護(hù)的研究范疇包括保護(hù)對象、保護(hù)方略、保護(hù)機(jī)制、保護(hù)法規(guī)、保護(hù)分類、保護(hù)重點、保護(hù)機(jī)構(gòu)、保護(hù)者、遺產(chǎn)管理、保護(hù)與傳承、保護(hù)與應(yīng)用、保護(hù)與再創(chuàng)，等等。保護(hù)研究的目的不僅是留下民族的歷史記憶、守望傳統(tǒng)的精神家園，更在于從遺產(chǎn)中發(fā)掘民俗藝術(shù)的精華，推進(jìn)民俗藝術(shù)學(xué)的學(xué)科發(fā)展和當(dāng)代的文化建設(shè)。對民俗藝術(shù)遺產(chǎn)來說，保護(hù)是理論指導(dǎo)下的實踐，同時又是以實踐完善理論的手段。

4.民俗藝術(shù)的應(yīng)用

民俗藝術(shù)不論其形態(tài)為何，在大眾生活中總有其實在的功用，功用是對生活需要的滿足，也是一切民俗藝術(shù)存廢消長的真正動因。需要與功用的沿襲和擴(kuò)大，一方面促進(jìn)了民俗藝術(shù)自身的發(fā)展，同時也為其拓展新的應(yīng)用帶來了契機(jī)。

應(yīng)用是打破文化的自然傳習(xí)的節(jié)拍，而對某些文化因素加以強(qiáng)化或制約的有目的的行為［1］172。就民俗藝術(shù)而論，應(yīng)用改變著原先的傳承方式和流布空間，推動對藝術(shù)符號和文化元素加以新的組合，并賦予其新的功用。應(yīng)用其實就是一種文化選擇，它推動著對現(xiàn)存民俗藝術(shù)的整理與評估，并從經(jīng)濟(jì)的與社會的效益出發(fā)，對資源做出審慎的判別與取舍。應(yīng)用通過有目的、有組織、有規(guī)劃的開發(fā)，能放大民俗藝術(shù)在現(xiàn)實生活和精神生活中的效應(yīng)和影響。

應(yīng)用作為對資源的重新開掘，具有工程的性質(zhì)。民俗藝術(shù)的應(yīng)用是一個自有規(guī)律的系統(tǒng)工程，它需要有對傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的精深理解，又要有對時尚和市場的敏銳把握。實際上，應(yīng)用是實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代、藝術(shù)與生活、審美與消費(fèi)和諧對接的途徑。

應(yīng)用是用活已知資源，立足當(dāng)代和未來的一個創(chuàng)造過程，而民俗藝術(shù)的應(yīng)用本身其實就是一門創(chuàng)造性的藝術(shù)。應(yīng)用作為文化創(chuàng)造，就在于對當(dāng)代功能的引導(dǎo)。民俗藝術(shù)的應(yīng)用經(jīng)過判斷、選擇、整合、改造和創(chuàng)意設(shè)計，形成新的藝術(shù)“產(chǎn)品”，從而增廣對象的文化內(nèi)涵，擴(kuò)大傳播的有效空間，并使其在葆有風(fēng)俗性的同時，更具有現(xiàn)代性和實用性。

民俗藝術(shù)應(yīng)用的研究對象，主要集中在應(yīng)用主體、應(yīng)用客體和應(yīng)用中介三個方面，即把應(yīng)用者、應(yīng)用源、應(yīng)用場作為應(yīng)用研究的中心，以考察它們的各自規(guī)律和相互關(guān)系，并進(jìn)而思考民俗藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化的理論創(chuàng)新和發(fā)展前景。

三、民俗藝術(shù)學(xué)的學(xué)科特點

民俗藝術(shù)學(xué)作為藝術(shù)學(xué)的分支學(xué)科，在視野領(lǐng)域、對象源頭、研究方法、風(fēng)格特征等方面，都形成了自己的學(xué)科特點，并在理論與實踐中展現(xiàn)了作為獨(dú)立分支學(xué)科的性質(zhì)。在民俗藝術(shù)學(xué)的學(xué)科特點中，交叉綜合、廣博幽深、注重實證、俗雅交融等成為其最顯著的方面。

1.交叉綜合

民俗藝術(shù)學(xué)本身具有“邊緣學(xué)科”或“交叉學(xué)科”的性質(zhì)，其研究視野涉及藝術(shù)學(xué)、民俗學(xué)、社會學(xué)、文藝學(xué)、宗教學(xué)、美學(xué)與哲學(xué)等學(xué)科。其交叉綜合的根由，乃是民俗藝術(shù)內(nèi)涵的豐富復(fù)雜和藝術(shù)形態(tài)的多種多樣。民俗藝術(shù)的交叉綜合，既有雙向的交叉，又有多向的交叉，但都以藝術(shù)為其旨?xì)w，以民俗為其氛圍。

就語言類民俗藝術(shù)而言，民俗藝術(shù)所交叉的學(xué)科還涉及民族語言、口頭文學(xué)、語言學(xué)、方言學(xué)等；就儺戲儺舞說，除戲劇學(xué)、舞蹈學(xué)，還包含原始藝術(shù)、民間信仰、巫術(shù)儀式、宗教藝術(shù)的成分；就紙馬、年畫等民俗版畫說，在雕版藝術(shù)之外，還有宗教學(xué)、神話學(xué)、傳說學(xué)、故事學(xué)、民間信仰、色彩學(xué)、民俗學(xué)等學(xué)科的因素。

民俗藝術(shù)學(xué)的交叉綜合是一種自然而然的藝術(shù)現(xiàn)象，沒有為藝術(shù)而藝術(shù)的人為因素，完全是符合藝術(shù)真實的生活選擇。它作為民俗而代代相傳，又作為藝術(shù)而獨(dú)樹一幟。民俗藝術(shù)往往具有鮮明的民族與地方的特征，雖有傳承和流布，但又往往同中有異，各具特色。它們或粗獷，或精細(xì)；或嚴(yán)正，或諧樂；或簡潔，或紛繁；或因襲，或善變；交叉中有主導(dǎo)因素，而綜合中有個性風(fēng)格。不論剪紙、泥塑、年畫、紙馬、木雕、編織、刺繡、印染、民歌、民舞、小戲、曲藝、故事、謠諺、謎語、笑話等，都具有層疊、交叉的文化因素，反映了多源頭、多功用、多內(nèi)涵、多形式的交并，而又葆有質(zhì)樸朗健、自然大方的風(fēng)貌。

民俗藝術(shù)學(xué)的交叉綜合使其成為一個開放的研究體系，在這里多學(xué)科的視角與方法有廣闊的運(yùn)用空間，同時各門類間的差異較大，顯現(xiàn)出龐雜而統(tǒng)一的特征。

2.廣博幽深

民俗藝術(shù)學(xué)從其研究對象的源頭看，具有廣博幽深的特點。作為源起于原始藝術(shù)，古今相貫，扎根下層，旨在表現(xiàn)生活的藝術(shù)形態(tài)，民俗藝術(shù)往往源頭幽遠(yuǎn)，內(nèi)涵駁雜。它總是散布于各地的鄉(xiāng)野、街道和不同的民族與社群之中，同當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗生活融為一體。

拿鄉(xiāng)野儺戲、儺舞、儺祭中的面具來說，諸如儺祭中的“魁頭”、祠山大帝，儺舞中的五猖神等，同原始宗教、神話傳說、巫術(shù)和民間信仰相聯(lián)系，留下了多路可資尋蹤的文化信息。拿泥塑、泥人說，不論是河南淮陽的泥泥狗、陜西鳳翔的泥彩塑，還是京津一帶的泥人張、江蘇無錫的惠山泥人等，作為手捏技藝，與“摶土做人”的原始神話，與原始的陶器制作，與泥土賦予生命的信仰觀念，與靈物崇拜、祖靈崇拜、神仙觀念，以及與物物相感的巫術(shù)信仰緊密聯(lián)系在一起，其造型、用色、功用、象征都留下了若明若暗的演進(jìn)印跡。拿紙馬來說，作為祭祀用的紙質(zhì)版印神像，雖說產(chǎn)生于唐代，卻與馬的神話、多神崇拜、巫術(shù)觀念、戰(zhàn)國繒畫、漢畫像石、佛經(jīng)雕版、民間風(fēng)俗等息息相關(guān)，它交織著宗教、藝術(shù)和民俗的多路信息，在各地多有傳承和變異，成為一個可以搜索比較、溯源探幽的藝術(shù)專題。

民俗藝術(shù)往往通過象征符號來表達(dá)它的文化意義，或者說，其功能隱義藏在作品的表象之下，需要作文化的解碼來識讀其藝術(shù)符號的秘密。由于象征是民俗藝術(shù)最原初、最基本的表達(dá)方式，其意義的追尋會因物象、事象、語象、心象的千差萬別而顯得錯綜復(fù)雜。正是研究對象具有的廣博幽深的特點，決定了民俗藝術(shù)學(xué)的研究任務(wù)似平而奇，似易而難。

3.注重實證

民俗藝術(shù)學(xué)從其研究方法看，特別重視田野調(diào)查和實證研究。田野調(diào)查為了獲取第一手資料，深入鄉(xiāng)野、深入社區(qū)、深入民間，從分散、鮮活、不斷傳演的狀態(tài)中，掌獲依存于民俗生活的各類藝術(shù)形態(tài)，以作為理論研究的對象。田野調(diào)查作為民俗藝術(shù)學(xué)工作的重點，也是開展民俗藝術(shù)學(xué)理論研究的基礎(chǔ)。

民俗藝術(shù)學(xué)除了理論的闡發(fā)，還要實證的研究，它既有學(xué)理建樹的任務(wù)，又要對不同的個案與專題做出精深的考釋和判斷。民俗藝術(shù)的各個門類與屬種是歷史的文化現(xiàn)象，是民俗生活長期汰選的結(jié)果，也是大眾藝術(shù)需要和審美情感的自然表達(dá)。來由的源遠(yuǎn)流長、創(chuàng)造主體的集體性質(zhì)、內(nèi)涵的豐富深廣、形式的古今雜陳，使民俗藝術(shù)的成果與現(xiàn)狀顯得豐富復(fù)雜，對其成因、隱義、功能、演進(jìn)、傳播和傳承等需要進(jìn)行具體的研究和舉證。

實證研究旨在解決和回答民俗藝術(shù)現(xiàn)象中的各種具體問題，包括類型歸屬、品類由來、形制演化、功能寓意、符號象征、傳承流布、名稱含義、整合變異，等等。實證研究重材料、重證據(jù)，以事實說話，以證據(jù)立言，不武斷猜測，不妄作臆斷，講求科學(xué)、嚴(yán)謹(jǐn)。民俗藝術(shù)具有集體創(chuàng)作的性質(zhì)和代代相傳的特點，綜合著宗教、藝術(shù)、神話、哲學(xué)、民俗、歷史等因素，并將各種文化、藝術(shù)元素交互雜糅，以服務(wù)于民俗生活。民俗藝術(shù)就其元素來說，迭加交并；就其線索來說，縱橫交錯，因此沒有實證的手段很難論說清楚。

民俗藝術(shù)學(xué)注重實證，不僅是專題和個案研究的需要，也是其學(xué)理概括的一個重要前提。

4.俗雅交融

“俗”、“雅”是相分相合、相反相成的對立統(tǒng)一體，“俗”中有“雅”，“雅”中有“俗”，

無“雅”不“俗”，無“俗”不“雅”。它們分別作為上層與下層的文化標(biāo)志，又常隨“禮”、“俗”的上下遷化而相互包容。

所謂“俗”，指百姓的風(fēng)俗。嘉慶《江陰縣志》卷之四曰：“因物而遷之謂風(fēng)，從風(fēng)而安之謂俗。”古人稱“俗”有“習(xí)”或“襲”、“續(xù)”之意。

《說文》曰：“俗，習(xí)也。從人，谷聲?！?/p>

《釋名·釋言語》曰：“俗，謂土地所生習(xí)也?！?/p>

《周禮》曰：“俗者，習(xí)也。上所化曰風(fēng)，下所習(xí)曰俗?！?/p>

晉阮籍《樂論》曰：“造始之教謂之風(fēng)，習(xí)而行之謂之俗?！?/p>

除了上述明確的說法，《漢書·地理志》載：“凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏币袈暡煌邓林L(fēng)氣，故謂之風(fēng)；好惡取舍，動靜無常，隨君上之情欲，故謂之俗。”

此外，東漢應(yīng)劭《風(fēng)俗通義序》曰：“風(fēng)者，天氣有寒暖，地形有險易，水泉有美惡，草木有剛?cè)嵋病Ｋ渍?，含血之類，像之而生。故言語歌謳異聲，鼓舞動作殊形，或直或邪，或善或淫也。”

其實，不論是“隨君上之情欲”，還是“像之而生”，都是強(qiáng)調(diào)“俗”有“習(xí)”的特征。此外，《禮記·王制》“脩其教，不易其俗”疏曰：“俗，謂民所承襲?！绷?，《周禮·合方氏注》“謂風(fēng)俗所高尚”疏云：“俗者，續(xù)也。”這里的“承襲”和“續(xù)”，實際上指的也是“習(xí)”的意思。

可見，“俗”是下層百姓稟承上意、效法自然、承襲高尚的習(xí)慣性行為，是發(fā)生在社會群體中的文化現(xiàn)象。

所謂“雅”，在古代與上層、正統(tǒng)、儒教教化相關(guān)，具有明確的“正”的意義。

《荀子·儒孝》“謂之不雅”楊倞注曰：“雅者，正也?！?/p>

《毛詩序》曰：“雅之言，正也。”

《玉篇·佳部》曰：“雅，正也?！?/p>

作為“正”的標(biāo)志的“雅”，與“俗”似乎分為兩極，故《康熙字典》釋“俗”為：“不雅曰俗?！比欢把拧?、“俗”間又有相通相類的性質(zhì)。《左氏襄廿九年傳》“為之歌小雅”疏曰：“言天下之事，形天下之風(fēng)，謂之雅?！保?］作為“天下之事”和“天下之風(fēng)”，沒有“習(xí)”的過程是不可能實現(xiàn)的，這樣，所謂“雅”中就有“俗”的成分，表明了二者的交叉融和及相反相成。

民俗藝術(shù)靠習(xí)得而傳承，作為下層百姓的藝術(shù)，它沒有正統(tǒng)的印記，也無獨(dú)尊的地位，卻能滿足俗民社會的審美與生活的需要。民俗藝術(shù)在傳習(xí)中始終存在著上下對流的整合關(guān)系，呈現(xiàn)出朝禮與國俗交并，“雅”、“俗”因素相聯(lián)相轉(zhuǎn)的局面。俗中有雅、雅俗混同實已成為民俗藝術(shù)的發(fā)展實際，并形成民俗藝術(shù)學(xué)風(fēng)格基調(diào)的主要特征之一。

［1］陶思炎.應(yīng)用民俗學(xué)［M］.南京：江蘇教育出版社，2001.

［2］經(jīng)籍纂詁［M］.卷五十一“雅”條。