安富海

（西北師范大學(xué) 西北少數(shù)民族教育發(fā)展研究中心，甘肅 蘭州 730070）

民族地區(qū)地方性知識是“地方人”對自己所賴以生存的自然環(huán)境、社會環(huán)境和人文環(huán)境不斷認(rèn)識的結(jié)晶，它記錄著“地方人”生存、繁衍和發(fā)展的歷史進程并已經(jīng)融入“地方人”的生活，每一個“地方人”身上都深深地打上了地方性知識的烙印。研究表明，地方性知識不僅有教育、文化保護、生態(tài)保護、醫(yī)學(xué)價值，還有環(huán)境與資源管理、農(nóng)業(yè)研究、調(diào)解民間糾紛等方面的價值。［1］然而，在全球化和現(xiàn)代化進程不斷加速的今天，民族地區(qū)地方性知識面臨退出“地方人”的生活，走進歷史博物館的困境和危機。

一、民族地區(qū)地方性知識面臨的困境及其影響

（一）全球化和現(xiàn)代化對地方性知識的沖擊

在經(jīng)濟全球化的今天，以科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展為基本特征和以市場經(jīng)濟為發(fā)展動力的現(xiàn)代文明，對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了巨大沖擊，人們的生產(chǎn)和生活方式也隨之發(fā)生了重大變革。全球化對民族傳統(tǒng)文化的挑戰(zhàn)導(dǎo)致了原有文化模式的破裂，一些民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳；一些精湛的民族工藝和建筑開始衰微；一些靈驗有效的民族醫(yī)藥失去了市場；一些有利于培養(yǎng)人類美德的傳統(tǒng)禮儀和習(xí)俗被逐漸廢棄，等等。［2］時至今日，這種狀況有增無減。經(jīng)濟的日益一體化對民族地區(qū)地方性知識的穩(wěn)定性、獨立性和完整性產(chǎn)生了巨大的影響。地方性知識的主要特征是地域性和民族性，而全球化則重點強調(diào)普適性和一元化，可以說，它們二者有著完全相反的運行邏輯。全球化背景下，經(jīng)濟上的強權(quán)衍生出文化上的強權(quán)，經(jīng)濟中的數(shù)量思維嚴(yán)重影響著地方性知識價值的彰顯和意義的生成。大量的民族地區(qū)地方性知識正在加速退出“地方人”的日常生活，日益成為文化標(biāo)本，將逐漸失去其本身具有的文化價值和對“地方人”生活的意義。

同樣，在現(xiàn)代化進程中，新技術(shù)發(fā)展也對地方性知識的傳承和發(fā)展產(chǎn)生了巨大的沖擊。在傳統(tǒng)生活方式下，許多民族的地方性知識擁有獨特的生存空間，由于生活方式相對簡單，民族歌舞、民族節(jié)日等成為民族成員娛樂和交往的重要方式和載體。生活在這里的“地方人”從小就沐浴在這種民族文化的熏陶之中，過著與當(dāng)?shù)匚幕噙m應(yīng)的生活。然而，隨著科技革命的迅速發(fā)展，電視、電腦、電影、網(wǎng)絡(luò)等成為人們?nèi)粘Ｉ钪胁豢扇鄙俚拿浇?，人們的娛樂和交往方式也逐漸走向多元。這種多元化更多的體現(xiàn)為高科技情境中有別于傳統(tǒng)的生活方式，就連以往稱之為世外桃源的鄉(xiāng)村，如今也難以抵制現(xiàn)代生活方式的誘惑，傳統(tǒng)的民族生活方式離年輕一代越來越遠(yuǎn)，甚至這些本民族的傳統(tǒng)文化對于他們而言已經(jīng)成為了“他者”，或者只是父輩們敘說中的遙遠(yuǎn)回憶。［3］總之，“無論是昨天的工業(yè)化和市場化，還是今天的信息化和全球化都是以理性文化的邏輯在不斷的打破各種本土文化的‘生命的杯子’，促使更多的人啜飲相同的文化之水。”［4］在種種潮流的沖擊下，許多“地方人”漸漸忘卻了本民族的傳統(tǒng)，許多地方性知識從“地方人”的生活世界中逐漸淡出甚至消失。

（二）地方性知識保護中的功利主義傾向

我國向來重視少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護，許多政策文件中都明確提出要保護少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。但保護的情況卻不盡人意，許多民族傳統(tǒng)文化保護中功利主義色彩比較明顯。各地政府雖然都將民族文化的保護作為旅游業(yè)一個重要的方面來抓，但在旅游業(yè)中被開發(fā)的一些地方性知識因商業(yè)需要而趨于表演化、簡單化，甚至只是借用了該民族的某些文化符號，忽視了文化自身的有機完整性，失去了應(yīng)有的民族人文精神價值。試圖想通過收集和整理去保護地方性知識的做法是自欺欺人的，因為民族地區(qū)地方性知識是與民族人的生活緊密聯(lián)系在一起的，離開了他們的生活，地方性知識的價值不復(fù)存在，也就沒有保護的必要了。近年來，雖然我們也能在民族地區(qū)看到體現(xiàn)民族特色的文化符號，如在甘肅省甘南藏族自治州的?？撇菰弦廊豢梢钥吹奖憩F(xiàn)藏族文化的各種帳篷、生活用具、服飾、禮儀和舞蹈，聽到嘹亮的藏族歌舞，但這些東西很多已經(jīng)不再是民族文化的自然流露，而是商業(yè)利益的蓄意夸張甚至扭曲，與民間的本色已經(jīng)有相當(dāng)?shù)木嚯x。

隨著社會與時代的發(fā)展，人們價值觀念中功利化色彩也似乎日顯濃厚。在眾多的選擇面前，人們也開始對那些能給自己帶來實際利益的文化趨之若鶩，地方性知識則被一些人視為“過時”或“無用”的東西，受到冷落甚至被根本忽略，然而這種冷落和根本忽略對一個民族的發(fā)展來說是致命的。

（三）家庭與社會生活中地方性知識傳承趨于弱化

民族地區(qū)地方性知識傳承的壓力既有來自于外部的代表世界和國家主流文化的沖擊，也有來自于內(nèi)部的少數(shù)民族本身的文化自卑。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，許多藏族知識分子家庭一般都將孩子送到漢族學(xué)校去讀書，有一部分藏族地區(qū)的官員還將孩子送到省會城市的漢族學(xué)校去讀書。雖然這在藏族地區(qū)所占的比例相當(dāng)小，但從中也可以反應(yīng)出一種傾向。在我們這些“不知情”者看來，這種選擇似乎一種非常自愿的行為，本研究就這一問題訪談了甘肅省甘南藏族自治州夏河縣一些行政官員（公安局、教育局和縣委黨校的幾位領(lǐng)導(dǎo)同志）和一些教師。他們的孩子都曾在或正在西北師范大學(xué)附屬中學(xué)（西北師范大學(xué)附屬中學(xué)是甘肅省老百姓心目中最好的高中）讀高中。他們說：“送孩子去師大附中上學(xué)也是無奈之舉，可以說當(dāng)時非常矛盾，而且這是一種內(nèi)心深處的矛盾，既感到自己的文化需要學(xué)習(xí)，如果不學(xué)習(xí)，可能在不久的將來會慢慢的消失，這樣自己的民族就會不存在，因為它失去了民族特色（民族語言是民族文化的載體）；又感到自己的孩子學(xué)習(xí)我們自己的文化前途渺茫（因為人的精力是有限的）。實質(zhì)他們當(dāng)時學(xué)習(xí)都很一般，我們作為過來人，也知道孩子的這種學(xué)習(xí)狀態(tài)和成績到師大附中去會遭遇到很多無形的壓力，但真的是沒辦法。因為在這個社會里，學(xué)習(xí)藏文化的出路太窄了”。許多教師的孩子也都在夏河縣拉卜楞小學(xué)和夏河縣中學(xué)（這兩所學(xué)校都是夏河縣的漢族學(xué)校）。當(dāng)我問他們?yōu)槭裁匆屪约旱暮⒆釉跐h族學(xué)校上學(xué)時，他們的回答幾乎是一致的?！皩τ谖覀兊暮⒆觼碚f，我是一個父親或母親，我首先要為他們的未來著想，哪一個民族的父母親不希望自己的孩子生活的更好。我們也能看到，學(xué)習(xí)漢語將來可能會生活的更好一些，所以，我把他們都送到普通學(xué)校學(xué)習(xí)，但藏語還是要求他們好好學(xué)的，不要放棄，平時也給他們講一些藏族的故事?！泵褡宓貐^(qū)地方性知識在現(xiàn)代社會中的這種處境，逼迫民族地區(qū)的一些知識分子由于考慮到孩子的出路問題而有意識的放棄本民族傳統(tǒng)文化。從社會學(xué)的角度講，民族地區(qū)知識分子的這種種無奈之舉主要原因在于地方性知識的學(xué)習(xí)者在當(dāng)今社會中向上流動的渠道不暢通或機會太少。

另外，少數(shù)民族社會組織結(jié)構(gòu)也正在發(fā)生變化。一些青年男女都外出務(wù)工掙錢，家中留守的多為老人和兒童，傳統(tǒng)的數(shù)代同堂的家族結(jié)構(gòu)被老少隔代而居的結(jié)構(gòu)代替，地方性知識的傳承出現(xiàn)了斷裂現(xiàn)象。隨著農(nóng)村經(jīng)濟社會的發(fā)展，農(nóng)村原有的社區(qū)逐漸解體，社區(qū)教育功能也有所減弱。大眾傳媒占據(jù)了人們許多的業(yè)余時間，這也是地方性知識逐漸式微的主要原因之一。

二、民族地區(qū)地方性知識式微的表現(xiàn)及影響

民族文化是族群得以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，民族文化蘊含的知識和智慧是一筆寶貴的文化資源。這種獨特的文化資源不僅對本民族的生存和發(fā)展，而且對整個人類社會的發(fā)展都有非常重要的意義。每一個民族都有自己的生活習(xí)俗、藝術(shù)內(nèi)涵、心理特質(zhì)、宗教信仰等文化符號體系，這些文化符號內(nèi)化為各自民族個性與民族氣質(zhì)的基本要素，通過不同的服飾、歌舞、建筑、風(fēng)情等外在表現(xiàn)形式展示出來，表現(xiàn)出各具特色的民族文化風(fēng)格。不同民族的文化在交流和碰撞中會創(chuàng)生出新的更適合人類生存與發(fā)展的文化因子，這種新的文化因子又會進一步促進人類社會的發(fā)展。文化的存在雖然是一個整體，但也有著不同的層次，從儀表裝束到語言表達(dá)，從風(fēng)俗習(xí)慣到生活方式，從審美取向到情感模式，從價值觀念到思維定式等等，這些不同的層次構(gòu)成了一個民族文化的基本內(nèi)容。從跨文化交往的角度來看，不同文化在碰撞整合的過程中，首先容易改變的往往是文化表層的東西，如衣著、語言、生活習(xí)慣等，不容易改變的則是一些深層次的東西，例如審美情趣、價值觀念、思維定式等?！斑@些深層次的東西由于處于人的無意識狀態(tài)之中，它在文化交流中，往往堅持著自身原來的文化標(biāo)準(zhǔn)并對其他文化進行相應(yīng)的裁剪，所以，這種深層次的東西其實是文化得以真正碰撞并從而產(chǎn)生文化震顫的堅實內(nèi)核，它是文化模式生成的根本，是文化融合相對穩(wěn)定的內(nèi)在基礎(chǔ)，它的改變相對比較緩慢?！保?］然而無論多么緩慢，隨著文化符號的不斷消失，深層次的文化內(nèi)核也終將會消失。

事實上，不僅人口較少的少數(shù)民族，如東北的鄂倫春族，西北的裕固族、哈薩克族等存在這樣的問題，而且像藏族、維吾爾族等人口較多的少數(shù)民族也存在著這樣的問題。2010年6月，筆者到新疆阿克蘇地區(qū)就有關(guān)方面的問題進行了實地考察，所到的6所中學(xué)和6所小學(xué)中大約只有不到5%的學(xué)生著民族服裝。阿克蘇地區(qū)一中是一所純維族中學(xué)，但第一節(jié)課前十分鐘仍然唱漢族的歌曲，阿克蘇地區(qū)教育局的一位老師這樣估計，居住在阿克蘇市的青少年有一半多都只能聽懂而不會用維語進行表達(dá)。更令人奇怪的是，到了這種真正意義上的民族地區(qū)想要吃一頓民族特色的飯，還要專門去找。阿克蘇的城市建筑除了市中心的“棉花標(biāo)志”外，和我國西北的其它地級市看不出有什么區(qū)別。相比之下，藏族地區(qū)的情況要好一些。2010年10月，研究者專門走訪了甘肅甘南藏族自治州的一些地方，先到藏族特征最鮮明的藏傳佛教六大宗主寺之一——拉卜楞寺所在地的夏河縣，站在對面的“神山”上（當(dāng)?shù)厝藢⒗防闼聦γ娴纳椒Q為“神山”，山上有郁郁蔥蔥的柏樹林和松樹林，植被保護得很好，像兔子、野雞等野生動物很多，還有個別放生的羊和牦牛），明顯可以看出，整個縣城由兩部分組成，一部分是寺院，另一部分是街道，中間有一條通往山上的路。雖然僧俗有一定的界限，但僧俗之間的關(guān)系非常融洽。遇到集市，家人都會為在寺院學(xué)習(xí)的孩子送來吃的東西或領(lǐng)到街道上為他們購置一些日常用品。有的家長臨走時還會叮囑孩子好好“念書”。街道的建筑，包括藏族中學(xué)和小學(xué)的建筑都有強烈的民族特色，人們的穿著和用語也會讓你深切的體會到這里是藏族人民生活的地方。再深入到夏河縣桑科和甘加兩個牧區(qū)，聽著嘹亮的歌聲，看著潔白的羊群和藏族的帳篷，這種感覺就更加明顯了。然而，當(dāng)我來到甘南藏族自治州的州府所在地——合作市時，這種感覺就漸漸淡化，剛進市區(qū)就會看到一座非常漂亮的寺院，然后藏族的特色越來越少，許多民族特色比較鮮明的建筑由于時間關(guān)系，也正在拆除，新建的許多高樓大廈已經(jīng)沒有多少可以承載民族文化的東西了。

總的來說，民族文化的符號在逐漸減少，物質(zhì)文化正在加速流失，傳統(tǒng)文化中具體實物載體越來越少。相對于外在的物質(zhì)文化來說，民族心理、價值觀等內(nèi)隱的精神文化作為民族傳統(tǒng)文化的“基因”內(nèi)核，也發(fā)生了一些變化，特別是生活在城鎮(zhèn)的少數(shù)民族后代，相當(dāng)一部分人不懂本民族的歷史文化，已經(jīng)不具備本民族人的民族心理素質(zhì)，對本民族文化知識不感興趣。隨著民族文化內(nèi)核的蛻變，民族文化乃至整個民族就會消失。

三、民族地區(qū)學(xué)校教育應(yīng)該擔(dān)負(fù)傳承地方性知識的責(zé)任

當(dāng)我們以市場經(jīng)濟的標(biāo)準(zhǔn)去衡量地方性知識價值時，我們其實忽略了每一種文化的獨特的價值，忽略了其除創(chuàng)造經(jīng)濟價值之表象背后的深刻含義。為了維護文化多樣性的社會結(jié)構(gòu)，寬容、理解和尊重多元是其基本要求。只有在尊重文化多樣化與個性化的前提下，整個世界才能形成一個“和而不同”的文化圖景。然而，少數(shù)民族文化在現(xiàn)代主流社會中往往處于一種“亞文化”的弱勢地位，大多數(shù)處于主流文化群體的人只是帶著新奇或是偏見的眼光看待少數(shù)民族文化，少數(shù)民族文化在與主流文化的交流和融合中漸漸走向“失語”的地位?，F(xiàn)代學(xué)校教育的內(nèi)容主要是以現(xiàn)代主流文化為主體的，很少涉及少數(shù)民族文化。教育作為文化傳承的一個重要載體，應(yīng)該肩負(fù)傳承地方性知識的歷史使命。民族地區(qū)的學(xué)校教育也理應(yīng)成為地方性知識傳承的主要陣地。然而現(xiàn)實中我們不難看到，地方性知識的傳承并未真正成為今天學(xué)校教育的主要內(nèi)容。盡管當(dāng)前民族地區(qū)地方性知識的傳承問題也受到國際社會和各國政府部門的重視并日益進入許多學(xué)科的研究視野，但還沒有成為一種自覺的教育使然。研究發(fā)現(xiàn)，當(dāng)前我國民族地區(qū)的學(xué)校教育在傳承地方性知識中基本處于一種“不作為”的狀態(tài)，這種“不作為”不是學(xué)校單方面造成和能夠改變的，或者說學(xué)校在這種“不作為”中幾乎沒有責(zé)任。那造成這種學(xué)校教育在傳承地方性知識中的“不作為”的原因究竟是什么呢？本研究認(rèn)為國家層面關(guān)于民族地區(qū)學(xué)校教育的政策與制度未能有效地促進民族地區(qū)地方性知識的傳承。

從世界范圍來看，絕大多數(shù)國家尚未把地方性知識合理地納入國民教育的范疇。因此，地方性知識在學(xué)校教育體系中還沒有得到相應(yīng)的認(rèn)可，也沒有這方面的制度保障。雖然包括我國在內(nèi)的許多國家，都有一些關(guān)于少數(shù)民族自治地區(qū)辦學(xué)的自主權(quán)的規(guī)定，但由于考試制度等措施還沒有相應(yīng)的規(guī)定，因此，少數(shù)民族文化事實上很難納入到正規(guī)的學(xué)校教育體系當(dāng)中。這種缺失要么是一種有意識的舉措，要么就是根本被忽略，這種制度與政策導(dǎo)向下的學(xué)校教育內(nèi)容對地方性知識的反應(yīng)當(dāng)然也就顯得有些缺乏或不足。當(dāng)前，關(guān)于地方性知識進入學(xué)校課程對學(xué)生成長、文化保護和地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的重要性，學(xué)者們已有很多論述，這里不再贅述。本研究認(rèn)為，以什么樣的方式將地方性知識納入學(xué)校課程體系并得到有效實施應(yīng)該是下一階段關(guān)于地方性知識與學(xué)校教育關(guān)系研究的重點。

［1］安富海．地方性知識的價值［J］．當(dāng)代教育與文化，2010，（6）．

［2］王希恩．論中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)狀及其走向［J］．民族研究，2000，（6）．

［3］王軍，董艷．民族文化傳承與教育［M］．北京：中央民族大學(xué)出版社，2007：100－101．

［4］衣俊卿．文化哲學(xué)——理論理性和交往理性交匯處的文化批判［M］．昆明：云南人民出版社，2005：3．

［5］易小明．文化差異與社會和諧［M］．長沙：湖南師范大學(xué)出版社，2008：135．