李麗芳　邱昊

摘要：民族文化傳播學(xué)擴(kuò)展了現(xiàn)代傳播學(xué)的研究范圍，從歷史、文化、技術(shù)發(fā)展的角度對民族文化信息傳播的行為及活動規(guī)律、民族文化的保護(hù)、傳承進(jìn)行現(xiàn)代建構(gòu)。本文試圖從民族文化傳播學(xué)研究的基本視角、類型描述以及民族文化傳播的多重深層因素等方面詳盡闡釋民族文化傳播學(xué)作為傳播學(xué)與民族學(xué)、文化人類學(xué)相結(jié)合的邊緣學(xué)科的理論價值和現(xiàn)實(shí)意義。

關(guān)鍵詞：民族文化傳播學(xué)；基本視角；類型描述；傳播介質(zhì)；民族文化遺存形態(tài)；文化安全

中圖分類號：G206 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1006-723X（2013）02-0126-05

現(xiàn)代的傳播學(xué)是在西方資本主義興起以后，隨著人際交往擴(kuò)大而形成的產(chǎn)物，其學(xué)術(shù)背景是現(xiàn)代大眾傳媒，它以現(xiàn)代都市化大眾為關(guān)照對象，關(guān)注的是大眾傳播媒體對信息的傳遞與系統(tǒng)的控制。而民族文化傳播理論擴(kuò)展了現(xiàn)代傳播學(xué)的研究范圍，從歷史的角度、文化的角度、文化傳承、技術(shù)發(fā)展的角度對民族文化信息傳播的行為及活動規(guī)律、民族文化的保護(hù)、傳承進(jìn)行現(xiàn)代建構(gòu)。因此，研究民族文化傳播不僅有著重要的理論意義和現(xiàn)實(shí)價值，而且建構(gòu)民族文化傳播學(xué)，也將是極具創(chuàng)新性的，它是對歷史與現(xiàn)代的連接和傳遞，并且在一定程度上開啟了中國特色傳播學(xué)的學(xué)科建設(shè)研究。

20世紀(jì)開始，科學(xué)理論發(fā)展的一個重大特點(diǎn)，就是邊緣學(xué)科的興起，跨學(xué)科研究的成果豐碩。民族文化傳播學(xué)研究屬于“傳播學(xué)”與“民族文化”相結(jié)合進(jìn)行研究的范疇，同樣具有邊緣學(xué)科的性質(zhì)。國內(nèi)外研究來看，從事“民族學(xué)”、“民族文化學(xué)”、“人類文化學(xué)”、“少數(shù)民族文化學(xué)”等學(xué)科研究的人不在少數(shù)。但當(dāng)我們從傳播的角度來認(rèn)識和研究民族文化時，就打開了一個新的研究領(lǐng)域。

一、民族文化傳播學(xué)的基本視角

民族文化傳播學(xué)科的建構(gòu)，本文認(rèn)為主要體現(xiàn)在幾個方面來認(rèn)識和研究：民族文化傳播的產(chǎn)生、發(fā)展及其歷史沿革；民族文化傳播學(xué)的基礎(chǔ)理論的形成；民族文化傳播學(xué)學(xué)科建立的意義。本文在基礎(chǔ)理論梳理的基礎(chǔ)上，以尋找和梳理民族文化傳播介質(zhì)作為民族文化傳播的突破口，或者民族文化傳播的原點(diǎn)進(jìn)行研究。研究包含民族文化類型研究，即民族宗教文化傳播、民族服飾文化傳播、民族建筑形式的傳播、民族語言文化傳播、民族藝術(shù)傳播、民族手工藝傳播 、民族習(xí)俗傳播、民族影視文化傳播等。同時還對在現(xiàn)代化進(jìn)程中，在現(xiàn)代媒體、多媒體泛濫的今天，少數(shù)民族文化作為一種弱勢文化、非主流文化，由于文化的定性、傳播途徑單一、傳播手段的落后、原始，處于一種被動的局面而備受關(guān)注。西方學(xué)者斯賓格勒形容人類文化像田野里的花，是在一種崇高的無目的環(huán)境中成長起來的。這說明文化具有天然的多樣屬性，這是不爭的事實(shí)，也是不可改變的事實(shí)。因?yàn)槲幕亩鄻有砸饬x，所以本文最終的立足點(diǎn)是文化安全，對民族文化在現(xiàn)代化進(jìn)程中的傳承和保護(hù)，提出就像保護(hù)自然生態(tài)一樣保護(hù)民族文化生態(tài)。以此作為立足點(diǎn)，民族文化傳播學(xué)在凸現(xiàn)了民族文化傳播學(xué)學(xué)科性質(zhì)的同時，又超越了學(xué)科本身的范疇與屬性，這是由該學(xué)科的對象性、可操作性、現(xiàn)實(shí)性、科學(xué)性所決定的。另外，在民族文化傳播研究中，也不能忽略新媒體對民族文化的沖擊和在民族文化傳播中的意義和價值體現(xiàn)，當(dāng)今社會作為民族文化承載者的村寨，許多居民也在使用新媒體，變?yōu)榫W(wǎng)民，變?yōu)槲⒉┖筒┛偷慕邮苷吆桶l(fā)布者。所以對民族文化傳播與文化變遷的研究，對民族文化活形態(tài)和今天存在的民族文化形態(tài)的研究以及對民族文化活形態(tài)與現(xiàn)代傳播的關(guān)系研究，也顯得很重要。

任何文化的傳承都是人的傳承，任何文化的傳播都是人的傳播，人作為文化的媒介，成為傳播的終極介質(zhì)。人也是我們民族文化傳播學(xué)研究的終極介質(zhì)，而由于對人的傳播研究推到文化場的研究，民族文化遺存形態(tài)的研究，即民族文化生存的環(huán)境研究，使得民族文化研究有了邏輯性和推理性的意義。

二、民族文化傳播學(xué)類型描述

民族文化傳播類型分為宗教文化傳播、服飾文化傳播、民族建筑傳播、民族語言文字傳播、民族藝術(shù)傳播、民族手工藝傳播、民族習(xí)俗傳播、民族影視文化傳播等幾種類型，我們選擇幾類進(jìn)行描述。

1.民族宗教文化傳播

民族宗教文化傳播大致可以分為兩大類：一是本土產(chǎn)生的，與不同民族原初生存狀態(tài)密切相連的原始宗教；二是從異地進(jìn)入的，沿著古道、大海等通道傳入民族地區(qū)，并產(chǎn)生深刻影響的人為宗教——如佛教、道教、伊斯蘭教、基督教等。

民族宗教文化的基本特征可以概括為三個方面。第一個特征即多元并存。比如擁有25個少數(shù)民族的云南地區(qū)，多數(shù)民族并不奉行某種單一的宗教，而往往是兼收并蓄，或以一種為主、多元并存，或不分主次，多元并存。第二，多形混融，即表現(xiàn)為多種宗教形態(tài)混合后產(chǎn)生出新的融生宗教，這是宗教混融最明顯的體現(xiàn)。第三，表現(xiàn)為宗教功能的混融，宗教不僅行使自身特有的超自然向度的功能，而且同時具有審美功能、政治經(jīng)濟(jì)功能、社群倫理功能、信息傳播功能、歷史傳承功能，而且民族地區(qū)的宗教往往與世俗生活混融一體。

宗教信仰可以說滲透進(jìn)了各民族傳統(tǒng)生活的所有領(lǐng)域，民族文化同宗教信仰融合成一個有機(jī)的整體。所以，文化的傳承與傳播，往往是同宗教的傳承與傳播結(jié)伴而行的。各種各樣的宗教祭祀活動，既是宗教儀式，同時也是宗教教育，內(nèi)容與形式對于他們的生活來說，是統(tǒng)一的。正如美國著名文化學(xué)者杰姆遜所說，沒有宗教，就沒有文化。

2.民族服飾文化傳播

世界上任何一個民族，都有本民族獨(dú)具特色的衣裝服飾，服飾是區(qū)分民族之間的標(biāo)志。少數(shù)民族服飾隸屬于少數(shù)民族文化的研究范疇，所以說少數(shù)民族服飾是一種文化符號傳播的表征，是一種民族性規(guī)則和符號的系統(tǒng)化狀態(tài)，是出于純粹狀態(tài)中的無聲語言和標(biāo)志。

德國哲學(xué)家恩斯特·卡西爾曾經(jīng)總結(jié)歸納了人類自然發(fā)展規(guī)律的公式：人—利用符號—創(chuàng)造文化。按照他的說法，人是“符號的動物”，擁有“符號化的思維”，并且利用“符號化的行為”去創(chuàng)造文化。他認(rèn)為：首先，人是符號的人，人具有對符號運(yùn)用和表達(dá)的傾向性，具有思維的符號性抽象。其次，人利用符號生活在一個由符號構(gòu)筑起來的文化世界之中。也就是說，自從人類社會產(chǎn)生和擁有文化之日起，就與符號密切相連，人也就進(jìn)入了一種符號化的時代，符號賦予了人類能動的創(chuàng)造能力，并且為人類構(gòu)建起了一個超越于現(xiàn)實(shí)物質(zhì)實(shí)體的、豐富的想象和思考空間。人的符號和符號能力不是人主觀地、偶然地創(chuàng)造出來的，符號的發(fā)生、形成是人類物質(zhì)實(shí)踐長期發(fā)展的結(jié)果，是物質(zhì)實(shí)踐的結(jié)構(gòu)功能和主體性在人精神上的內(nèi)化和積淀。符號是實(shí)踐結(jié)構(gòu)和功能在人觀念領(lǐng)域的形式化和純化的結(jié)果。在長期實(shí)踐基礎(chǔ)上所形成的被極端符號化的少數(shù)民族服飾，其發(fā)展的演變展示了少數(shù)民族符號化思維的演變。民族服飾就是我們第一個認(rèn)識不同民族的、最初的符號和最本質(zhì)的符號。

3.民族的建筑文化

建筑，被譽(yù)為“凝固的音樂”，作為物質(zhì)文化的重要構(gòu)成部分，它在民族文化系統(tǒng)中具有重要而不可替代的地位。建筑文化具有外顯性，但在物化的實(shí)體之中又往往包含著豐富而深刻的文化內(nèi)涵，是外顯與內(nèi)在的有機(jī)結(jié)合體。民族建筑形態(tài)的豐富性表現(xiàn)在以下幾方面：與豐富多樣的自然環(huán)境相一致的、豐富多樣的民族建筑；與社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不平衡性相聯(lián)系的、多樣性的民族建筑；與豐富多樣的生計(jì)方式相適應(yīng)的、多樣性的民族建筑。民族建筑的文化意蘊(yùn)，首先表現(xiàn)為追求和諧的自然觀。中華56個民族的建筑材料多取材于自然的土木竹石，進(jìn)而使整個建筑也顯示出一種與自然的相融契合，如傣族的干欄式建筑、摩梭人的木楞房。其次，建筑的結(jié)構(gòu)布局因地制宜，巧妙利用自然環(huán)境，遵循著與自然環(huán)境協(xié)調(diào)相融的原則。

建筑另一種形式就是敬神祈神的民族宗教建筑。這類建筑中重要的不是人的位置，而是神的位置，不論是傣族輕盈動感的緬寺和佛塔，還是藏族喇嘛寺敦實(shí)厚重的殿宇和瑪尼堆，都力圖營造出一種信仰世界中的神圣空間，從而喚起人們的宗教意識。在民族建筑中，同時還體現(xiàn)規(guī)范社會秩序的倫理觀。建筑不僅是人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的產(chǎn)物，同時也是人與人之間社會關(guān)系的體現(xiàn)。民族建筑的空間布局，尤其是內(nèi)部空間的分隔充分表達(dá)了民族村寨或家庭內(nèi)部嚴(yán)格的倫理秩序觀念。

4.民族語言文字傳播

民族語言文字是各民族主體所創(chuàng)造、傳承、使用的有意義的、符號的集合體。民族語言文字是民族文化的重要組成。因?yàn)?，一個民族的語言符號結(jié)構(gòu)、符號系統(tǒng)是一個民族表達(dá)、交流與傳遞信息和情感的方式和手段，也是他們認(rèn)識世界的方式和手段，它不僅影響著一個民族的思維方式、行為方式和情感方式，也影響著一個外部世界的溝通與認(rèn)知。另外，在一個民族的語言之中，蘊(yùn)含著一個民族歷史文化的、無比豐富的內(nèi)容，或者換句話說，一個民族的文化主要就是依靠語言文字傳承。

語言也是人類最早交流和傳播的介質(zhì)之一。人們?yōu)榱四軌蛳嗷贤ǎ@得信息，最初人們是用一些簡單的動作和聲音來表達(dá)思想與感情，并逐漸發(fā)展成為語言。就語言而言，其產(chǎn)生是經(jīng)歷了一個漫長的過程的。先產(chǎn)生出一些表達(dá)思想感情的音符，再對這些音符經(jīng)過確定與組織，最后形成共同使用并明確其意義的語言。

文字的產(chǎn)生，使信息符號得以穩(wěn)定在固態(tài)的物質(zhì)材料上，為信息的間接傳遞創(chuàng)造了條件。文字的使用擴(kuò)大了信息的交流范圍，滿足了人類遠(yuǎn)距離、長時間信息交流的需求，將人類的信息帶入了一個新的階段。它表明人類社會交流的增多，活動范圍的增大，極大地促進(jìn)了人類社會的發(fā)展，并出現(xiàn)了專職的信息傳播者，如云南納西族的東巴圖畫象形文字。那1400多個單字符號較好地記載和傳播了納西族文化。納西族東巴稱自己的象形文字為“司究魯究”，即“專象形，人則圖人，物則圖物，以為書契‘的圖畫象形文字，其含意為留記于樹木巖石上的印跡”。

5.民族藝術(shù)傳播

民族藝術(shù)傳播即通過對少數(shù)民族留存下來的繪畫、雕塑、剪紙、樂舞等藝術(shù)形式進(jìn)行分析，指出其包含、積淀的民族文化及其傳播意義。

民族文化傳播中，藝術(shù)傳播是民族文化傳播的最早、最普遍、最常見，也是影響力最大的傳播樣式。現(xiàn)代，少數(shù)民族中，還有藝術(shù)形式和藝術(shù)的活形態(tài)的存在，并仍然不同程度地進(jìn)行著傳播。而這種傳播行為還往往同他們的生活、生產(chǎn)有一定的關(guān)系，解讀或了解他們的傳播行為、生存狀態(tài)，對于解讀和認(rèn)識、了解、研究民族文化有著十分重要的意義。

民族藝術(shù)傳播中，繪畫手段的傳播是十分豐富的，如宗教繪畫，如藏族的唐卡，駐足長留在不同寺廟之中，傳播著神秘的藏傳佛教文化。東巴教的《神路圖》卷軸畫，一幅長10～20米的長卷《神路圖》是東巴專門為開喪超薦時用的，內(nèi)容與佛教“靈魂不滅”、“因果報應(yīng)”、“生死輪回”等觀念相似，但更顯原始純樸?！渡衤穲D》畫有天上、人間、地獄三界，并繪有360多個人、神、鬼，以及70多種奇禽怪獸。畫面造型準(zhǔn)確、色彩豐富、內(nèi)容繁雜，反映出了現(xiàn)實(shí)與精神相交錯的廣闊場景。東巴畫是納西族古代繪畫中一種最原始最有代表性的藝術(shù)遺產(chǎn)。

另外就是剪紙，所謂剪紙，就是用剪刀將紙剪成各種各樣的圖案，如窗花、門箋、墻花、頂棚花、燈花等。每逢過節(jié)或新婚喜慶，人們便將美麗鮮艷的剪紙貼在家中窗戶、墻壁、門和燈籠上，節(jié)日的氣氛也因此被烘托得更加熱烈。

樂舞指的是原始時期的音樂和舞蹈緊密結(jié)合在一起。人類早期的樂舞與先民們的狩獵、畜牧、耕種、戰(zhàn)爭等多方面的生活有關(guān)。青海省大通縣上孫寨出土的舞蹈紋彩陶盆，是迄今所知可估定年代最早的記載?！渡袝ひ骛⑵份d：“擊石拊石，百獸率舞”，此畫面仿佛使我們看到先民們在原始樂器，如骨笛、陶哨、陶塤、石磬的伴奏下，歡樂歌舞的情景。 另外，民族文化傳播還包含民族習(xí)俗文化傳播、手工藝文化傳播、現(xiàn)代影像傳播等等，不一一而述。

三、“人”——民族文化傳播的

終極傳播介質(zhì) 文化的終極目標(biāo)是人，人也因此成了民族文化傳播的終極介質(zhì)。不同的民族，正是不同民族文化的承載體，從外在的，到內(nèi)心心理的都體現(xiàn)著不同文化。不同民族，不同文化浸潤的人都在表現(xiàn)和傳播著不同文化。從這個意義來說，民族文化傳播學(xué)的研究，關(guān)系到中華56個民族，關(guān)系到中華文化的生態(tài)建設(shè)，深層次上關(guān)系到對于不同民族文化的價值認(rèn)定，進(jìn)而是對民族情感和民族權(quán)利的最大尊重。

“媒介是人體的延伸”是西方理論家麥克盧漢的著名論斷之一。的確，傳播介質(zhì)，傳播技術(shù)的不斷進(jìn)步、發(fā)展，也是“人”的文化進(jìn)程進(jìn)步與發(fā)展的標(biāo)志。媒介作為信息的載體，也是“人”自我表述的載體，從這個意義來說，傳播介質(zhì)是“人”的延伸這一說法是可以成立的。民族文化的傳播，民族本身就是介質(zhì)，就是傳播的主體。

民族文化傳播理論研究的基點(diǎn)一定是“人”。民族文化傳播發(fā)生在不同的族群中，傳播行為就被生活化、儀式化了，從文化就是生活方式的角度來看，民族文化傳播也成為儀式化的民族生活行為。

文化通過物質(zhì)載體直接服務(wù)于人類社會，和西方文化不同的是，中國文化向來把人和自然和諧共生看作根本，上升到觀念形態(tài)，便是 “天人合一” 、以人為本的思想。民族文化傳播也就是人的傳播，人與社會、人與自然、人與人、人自我的文化屬性的傳播。因此，民族文化傳播學(xué)研究中，研究的基點(diǎn)是“人”，是人對民族文化的彰顯，以及人應(yīng)用技術(shù)手段對文化的傳播。創(chuàng)建有中國特色的傳播理論，應(yīng)該理解為創(chuàng)建有中國文化特色的傳播理論，要以人為本，這正是對于傳播理論元點(diǎn)的復(fù)歸。

四、民族文化遺存形態(tài)與

民族文化傳播學(xué) 馬克思主義唯物論的觀點(diǎn)認(rèn)為：世界上任何事物的存在，都有著自身特定的物質(zhì)屬性，它的價值也是在事物的復(fù)雜關(guān)系結(jié)構(gòu)中被體現(xiàn)出來的。民族文化的構(gòu)成同樣具有關(guān)聯(lián)性、結(jié)構(gòu)性和系統(tǒng)性，民族文化不是靜止的，而是動態(tài)的文化?；趯γ褡逦幕@樣的一種認(rèn)識，我們提出了民族文化遺存形態(tài)這個概念，它更注重民族文化構(gòu)成的在場性，尤其關(guān)注民族文化信息依附于其中存儲的諸多介質(zhì)的生存環(huán)境。民族文化遺存形態(tài)既有物質(zhì)的存在，也有非物質(zhì)的存在，無論是物質(zhì)的還是非物質(zhì)的，對于文化全球化語境下的當(dāng)今人類來說，其價值意義都源于對歷史文化存留信息的重新認(rèn)識與闡釋。從文化遺存形態(tài)的角度我們應(yīng)該關(guān)注的是物質(zhì)的和非物質(zhì)的文化信息的存儲介質(zhì)，諸多介質(zhì)之間的關(guān)系。文化信息通過這些介質(zhì)的傳播方式，這些傳播方式不僅僅是形式同時也是內(nèi)容，指向的就是上面我們所說的民族文化信息存儲介質(zhì)的總體生存環(huán)境，這也是我們當(dāng)前應(yīng)該著重保護(hù)的對象。

民族文化遺存形態(tài)屬于傳統(tǒng)文化的范疇，它是各族人民在漫長的歷史長河中創(chuàng)造出來的燦爛的物質(zhì)和精神文化，各個民族由于自身生活的自然的、社會的生態(tài)環(huán)境不一樣，會形成獨(dú)特的，完全不同的民族心理、風(fēng)俗習(xí)慣，各民族的物質(zhì)和精神文明中都深深地沉積著本民族的文化傳統(tǒng)。文化傳統(tǒng)就像有色氣體一樣，是一種看得見但卻摸不著的精神力量，它烙刻在民族心理上，不可抹滅。傳統(tǒng)影響著各民族人民的價值觀、生活方式以及思維方式等等，使民族社會與自然環(huán)境共生和諧。

當(dāng)前，在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下，對自身文化價值的認(rèn)定首先必須從文化的歷史價值開始，換句話說，就是從對包括了物質(zhì)的和非物質(zhì)的民族文化遺存形態(tài)的價值認(rèn)定開始。民族文化的發(fā)展是一個系統(tǒng)發(fā)展的過程，同時也是一個多元化發(fā)展的進(jìn)程，對多元民族文化遺存形態(tài)的保護(hù)與發(fā)展，也是對人類大文化系統(tǒng)的維護(hù)與回歸。

筆者認(rèn)為，對民族文化遺存形態(tài)的研究，需要解決學(xué)術(shù)層面的問題是民族文化遺存形態(tài)的價值認(rèn)定及對其存在形式的探究；需要解決的實(shí)踐層面的問題是怎樣使民族文化遺存形態(tài)的保護(hù)與發(fā)展與當(dāng)代社會的飛速發(fā)展和諧同步。目前，中國在加速現(xiàn)代化的進(jìn)程中，許多民族文化遺存形態(tài)正在被現(xiàn)代化的雙刃劍砍得支離破碎，現(xiàn)代化與民族文化遺存形態(tài)以及文化傳統(tǒng)產(chǎn)生劇烈的矛盾，甚或是對立。因此，這個問題的提出顯得非常的重要。

五、民族文化傳播中的文化安全思考

文化，是一個國家的執(zhí)政之基、立國之本、力量之源。同時，文化作為“軟實(shí)力”，成為衡量一個國家綜合實(shí)力的指標(biāo)之一，逐步受到各國的高度重視。一個國家、一個民族若逐漸被外來異文化取代本土文化地位而失去了自身文化個性和文化傳統(tǒng)，將面臨著精神、文化層面的被奴役和被統(tǒng)治。隨著經(jīng)濟(jì)政治全球化以及媒體傳播全球化的到來，各國爭相展開了文化軟實(shí)力的比拼，在國際關(guān)系中文化軟實(shí)力的地位和作用日益上升，逐漸取代軍事和經(jīng)濟(jì)力量成為當(dāng)前影響國際關(guān)系發(fā)展的極為重要的因素。也就是說，在這場沒有硝煙的文化戰(zhàn)爭中，誰占領(lǐng)了文化制高點(diǎn)，搶占有更多思想文化陣地， 就意味著在未來國際影響力的比拼和較量中掌握自己的國際話語權(quán)和國際影響力。今天， 中國正以驚人的速度崛起，并已成為全球經(jīng)濟(jì)進(jìn)程中舉足輕重的一部分。伴隨著全球化的發(fā)展，文化的大交流、大融合勢不可擋，文化的大沖突日益突出，“文化安全”也應(yīng)當(dāng)和政治安全、經(jīng)濟(jì)安全、軍事安全、信息安全一樣，成為國家安全體系的重要組成部分，應(yīng)當(dāng)引起足夠重視而進(jìn)行研究，并提到政府議事日程上來。

當(dāng)國家安全開始從傳統(tǒng)的政治、軍事、經(jīng)濟(jì)安全領(lǐng)域擴(kuò)大到文化等非傳統(tǒng)的安全領(lǐng)域，各國在擴(kuò)大自己的文化軟實(shí)力，實(shí)施文化戰(zhàn)略時，也開始改變過去在其他領(lǐng)域的固有思維，呈現(xiàn)出一種“隱性化”的傾向，在這里，我們把它稱之為“隱性文化侵略”。“隱性文化侵略”是一種潛藏的對思想意識和文化的侵略行為。它依附在各種文化載體上，從深層次滲透到人們思想意識及衣食住行等方方面面。它對人們的影響是潛移默化且不易發(fā)現(xiàn)的，但影響力卻是更為巨大和深遠(yuǎn)的，并且影響涉及很多方面，在體制上它借助了新興的大眾傳媒，飛速發(fā)展的電子傳媒，其傳入途徑為：輸入文化形式，引導(dǎo)價值觀改變，影響生活方式；同時，容易被我們所忽略的還有其傳播輸出方式：經(jīng)改造后的民族文化會被誤導(dǎo)、謬傳、歪曲，最終導(dǎo)致民族文化資源破壞、喪失以至消亡?！半[性文化侵略”伴隨著經(jīng)濟(jì)而來，區(qū)域經(jīng)濟(jì)的過度開發(fā)，使文化承載力降低，文化資源遭到破壞和喪失，甚至導(dǎo)致文化失傳?！半[性文化侵略”具有文化侵略的所有性質(zhì)，它的背后是一個國家通過文化浸潤對他國進(jìn)行的文化入侵。它是在冷戰(zhàn)后國際政治、經(jīng)濟(jì)變化的語境下產(chǎn)生的，它改變了其他民族文化的民族性，加大了人們對自己國家民族文化的認(rèn)同感，最終實(shí)現(xiàn)文化同化，甚至征服其他民族的目的。它是冷戰(zhàn)后文化侵略存在的必然演化體，只要國家和地區(qū)間經(jīng)濟(jì)和政治的競爭存在一天，文化侵略及“隱性文化侵略”就會存在一天。

隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和傳播技術(shù)的加強(qiáng)，作為國家文化安全不可缺少的重要組成部分，少數(shù)民族文化安全正在遭受種種威脅和挑戰(zhàn)。我國少數(shù)民族的文化安全，一方面是對不同民族文化特質(zhì)的堅(jiān)持和發(fā)展，另一方面就是不同民族文化元素、文化資源的使用和保護(hù)。由于現(xiàn)代文化交流融合的復(fù)雜性特點(diǎn)，強(qiáng)勢文化隨意使用“非己文化”來為自己創(chuàng)造價值和賣點(diǎn)早已泛濫開來。而“文化侵略”、“文化掠奪”、“文化交流”、“文化全球化”等詞匯，包含了更多經(jīng)濟(jì)因素和文化產(chǎn)業(yè)化因素。所以，維護(hù)我們國家的文化安全，維護(hù)我國少數(shù)民族的文化安全，防止隱性文化侵略，應(yīng)該跨越“交流無界限”的因素而上升到國家意識形態(tài)層次和產(chǎn)業(yè)化的經(jīng)濟(jì)因素去考慮。

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