洪光東

(南京師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江蘇南京210023)

社會形態(tài)社會形態(tài)理論是唯物主義歷史觀的基石。運(yùn)用社會形態(tài)理論，馬克思揭示了人類社會發(fā)展的一般規(guī)律和宏觀進(jìn)程，第一次將人類社會歷史的原貌呈現(xiàn)出來。近年來，隨著研究的深入，學(xué)者們對馬克思社會形態(tài)理論的爭論亦越來越多。其中，又以劃分社會發(fā)展階段的三大社會形態(tài)理論和5種社會形態(tài)理論堪為焦點(diǎn)。爭論中，有學(xué)者推崇5種社會形態(tài)理論而否認(rèn)三大社會形態(tài)理論，認(rèn)為后者只是馬克思“偶然提出”的思想;還有學(xué)者主張以三大社會形態(tài)理論代替5種社會形態(tài)理論，因?yàn)槠洳旁谡嬲饬x上揭示了整個人類社會的歷史發(fā)展，觀點(diǎn)可謂大相徑庭。在這種情況下，正確理解三大社會形態(tài)理論已成為全面把握馬克思社會形態(tài)理論所無法回避的問題。本文擬從馬克思社會形態(tài)理論的出場及其內(nèi)涵出發(fā)，在詳細(xì)論述三大社會形態(tài)理論發(fā)展脈絡(luò)的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)對三大社會形態(tài)理論的正確理解與全面把握。

一、馬克思社會形態(tài)理論的出場及其內(nèi)涵

縱觀馬克思思想發(fā)展史可知，馬克思的很多思想都是在批判中提出的，社會形態(tài)理論也是如此。馬克思在生前并沒有創(chuàng)作過系統(tǒng)闡述社會形態(tài)理論的專著，他的一些相對比較集中論述這一理論的著作由于多種原因長期未能出版問世，并不為人所知。其中，社會形態(tài)理論的形成之作《德意志意識形態(tài)》是到了1932年才由原蘇聯(lián)編譯局出版發(fā)行，被馬克思自己稱為“第一次科學(xué)地表達(dá)了對社會關(guān)系具有重大意義的觀點(diǎn)”［1］的《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判(1857—1858年草稿)》是在1939年才出版，而他集中論述人類原生形態(tài)的晚年著作“人類學(xué)筆記”以及大量涉及社會歷史理論的書信更是到了20世紀(jì)下半葉才公開出版并為人所知、重視。這種狀況使得后來的馬克思主義經(jīng)典作家以及研究者在理解時，很難一下子在整體上對這個異常復(fù)雜的理論進(jìn)行總體把握。

而在實(shí)踐中，由于歷史的原因，包括中俄在內(nèi)先后存在的無產(chǎn)階級政黨在建立之初，他們的首要任務(wù)就是在政治上奪取政權(quán)，以建立無產(chǎn)階級專政，在經(jīng)濟(jì)上廢除私有制，以完成無產(chǎn)階級政權(quán)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的根本性變革。而在革命勝利之后，他們的任務(wù)還是集中在經(jīng)濟(jì)與政治方面，以不斷鞏固無產(chǎn)階級政權(quán)的社會基礎(chǔ)?？梢哉f，這是合理的，也是必需的，但卻在一定程度上影響了人們對于社會形態(tài)理論的整體理解，表現(xiàn)為人們在理解時易于出現(xiàn)偏差，只看到或者強(qiáng)調(diào)社會歷史發(fā)展中物質(zhì)層面的東西，甚至夸大了經(jīng)濟(jì)因素的作用，從而片面地將馬克思視野中的人類社會歷史簡單地理解為只是生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑之間矛盾運(yùn)動史，歷史發(fā)展的主體在一定意義上卻被忽視了。

在馬克思看來，之前的社會歷史觀，“不論是神學(xué)歷史觀還是人道主義歷史觀，實(shí)質(zhì)都是用某種觀念來解釋歷史的唯心史觀”［2］161，因而得出的結(jié)論都違反了歷史發(fā)展的本來面貌。究其根本原因，就在于這些理論沒有從現(xiàn)實(shí)的人出發(fā)，忽視了人的現(xiàn)實(shí)存在及其物質(zhì)實(shí)踐活動，因而變成思辨性的，無法對社會歷史及其發(fā)展做出科學(xué)的解釋。正是在這個意義上，馬克思指出“思辨終止的地方，即在現(xiàn)實(shí)生活面前，正是描述人們的實(shí)踐活動和實(shí)際發(fā)展過程的真正實(shí)證的科學(xué)開始的地方?！保?］30-31

在研究中，馬克思一直在尋找新歷史觀的前提，以實(shí)現(xiàn)與舊歷史觀邏輯上的徹底斷裂。經(jīng)過幾年緊張而艱苦的研究、探索，特別是通過經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究以及對現(xiàn)實(shí)社會問題的深入思考，馬克思在批判中發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)實(shí)社會中的人及其實(shí)踐活動才是社會歷史的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，離開這一基礎(chǔ)當(dāng)然無法得出歷史的真諦。當(dāng)然，這里的人已不是馬克思批判過的“抽象的人”，“而是處在一定條件下進(jìn)行的、現(xiàn)實(shí)的、可以通過經(jīng)驗(yàn)觀察到的發(fā)展過程中的人?！保?］30在馬克思看來，只有從“現(xiàn)實(shí)的人”這個前提出發(fā)，才能真正對人類社會歷史發(fā)展做出正確而科學(xué)的解釋。就這樣，馬克思理解并抓住這一現(xiàn)實(shí)前提，從“現(xiàn)實(shí)的個人”以及“他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”［4］67出發(fā)，既回溯人類的過去，又分析現(xiàn)在、展望未來，從而把歷史過程歸結(jié)為，在具體社會歷史條件下，現(xiàn)實(shí)的人從低級向高級的物質(zhì)實(shí)踐活動推動社會經(jīng)濟(jì)、政治、精神等活動由低級階段向高級階段的發(fā)展過程，而作為社會主體的人，在這個過程中也最終實(shí)現(xiàn)了發(fā)展。正如馬克思在談到人類社會歷史時所說:“‘歷史’并不是把人當(dāng)作達(dá)到自己的目的的工具來利用的某種特殊的人格，歷史不過是追求著自己的目的的人的活動而已，”［5］人類的“社會歷史始終只是他們的個體發(fā)展的歷史，而不管他們是否意識到這一點(diǎn)”，“物質(zhì)關(guān)系不過是他們的物質(zhì)的和個體的活動所借以實(shí)現(xiàn)的必然形式罷了?！保?］532也就是說，在馬克思看來，人類社會的歷史既是“發(fā)展著的、為各個新的一代所承受下來的生產(chǎn)力的歷史”，“也是個人本身力量發(fā)展的歷史?！保?］81

由此可見，馬克思理論視域中的社會歷史理論，正如恩格斯所強(qiáng)調(diào)的是“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”［6］241。而這一理論視閾中的人類歷史不單只是人類從事物質(zhì)生產(chǎn)并推動實(shí)踐發(fā)展的歷史，更是現(xiàn)實(shí)的人在具體的物質(zhì)生產(chǎn)活動中實(shí)現(xiàn)其自身歷史發(fā)展的過程，是人的發(fā)展與社會發(fā)展的辯證統(tǒng)一。因此，從社會形態(tài)理論的出場來看，馬克思的這一理論雖然關(guān)注的是社會發(fā)展的階段性，而其在本質(zhì)上是關(guān)注社會發(fā)展背后的、作為社會主體的人的發(fā)展以及自由實(shí)現(xiàn)的程度。

二、馬克思三大社會形態(tài)理論的形成與發(fā)展脈絡(luò)

理論探索中，馬克思從處于現(xiàn)實(shí)社會中活生生的人出發(fā)，探求人類社會發(fā)展的規(guī)律，實(shí)現(xiàn)了人類社會歷史觀的偉大變革，創(chuàng)立了社會形態(tài)理論。而貫穿這一理論中的一條主線就是:現(xiàn)實(shí)生活中的個人，通過自己的、包括物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐在內(nèi)的歷史創(chuàng)造活動，在社會歷史發(fā)展的客觀進(jìn)程中逐步實(shí)現(xiàn)著自己的全面發(fā)展與自由個性。由此，在馬克思看來，人類社會歷史的發(fā)展進(jìn)程完全可以用人的自由個性的發(fā)展?fàn)顩r為尺度來加以考量。正是在這個意義上，他在審視與人的發(fā)展相適應(yīng)、并制約著人的發(fā)展的社會存在出發(fā)，細(xì)心分析處于特定歷史發(fā)展階段的人的發(fā)展的不同狀況，從而把人類歷史發(fā)展進(jìn)程劃分為三大階段?？梢哉f，這一理論體現(xiàn)了馬克思思考人類歷史的另一種視角。而在馬克思的理論中，三大社會形態(tài)理論其實(shí)并不只是偶爾提出的思想，它有著自己相對獨(dú)立的理論發(fā)展脈絡(luò)，其也經(jīng)過了一個從萌芽到發(fā)展、再到成熟的形成過程。

在唯物史觀形成前夜最為重要的實(shí)驗(yàn)性文本《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，背負(fù)人本主義異化史觀、正在經(jīng)歷“臨產(chǎn)前的陣痛”的馬克思，其思想盡管還沒有實(shí)現(xiàn)蛻變，但他已經(jīng)開始思考人類歷史的演進(jìn)過程。在這篇著作中，馬克思指出，現(xiàn)代的私有制其實(shí)是異化勞動的產(chǎn)物，是異化勞動導(dǎo)致了現(xiàn)代私有制條件下的各種分離和對立現(xiàn)象。于是他認(rèn)為，僅僅對私有制進(jìn)行批判是不夠的，必須上升到對異化勞動的批判。因此，此時的馬克思主要是從人的勞動的異化出發(fā)來考察人類歷史發(fā)展進(jìn)程，而作為三大社會形態(tài)理論的萌芽也是主要體現(xiàn)在以“異化勞動”概念為核心的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判之中。馬克思認(rèn)為，正是異化勞動的不同狀況決定了人類社會歷史發(fā)展的不同階段。據(jù)此，馬克思將人類社會歷史劃分為3個階段:未發(fā)生異化勞動的階段、勞動異化階段、異化勞動被揚(yáng)棄的階段。他認(rèn)為，在人類的第一個階段是不存在勞動異化的;而到了第二個階段，由于勞動的異化，隨之出現(xiàn)的現(xiàn)代私有制以及分工使得“每一個個人的能力退化”，造成“個人活動貧乏和退化”，因此它必須被揚(yáng)棄。而在第三個階段，由于揚(yáng)棄了異化勞動，勞動不再與人相對立，而表現(xiàn)為“作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”的“一種自我享受”［7］的過程。此時，馬克思還沒有實(shí)現(xiàn)歷史觀的轉(zhuǎn)變，還是以異化勞動來解釋私有制而不是相反，但他已經(jīng)從人的發(fā)展?fàn)顩r出發(fā)，在人本學(xué)的邏輯框架內(nèi)形成了三大社會形態(tài)的最初表述。

在闡述唯物主義歷史觀的標(biāo)志性著作《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對自己原來的人本主義異化史觀進(jìn)行了徹底的清算，此時的他已不再從“抽象的人”出發(fā)，而是在科學(xué)分析現(xiàn)實(shí)的人及其物質(zhì)資料生產(chǎn)在人類社會發(fā)展中的決定作用的同時，為唯物史觀的誕生尋找到了現(xiàn)實(shí)的基點(diǎn)。馬克思認(rèn)為，作為歷史出發(fā)點(diǎn)的是“現(xiàn)實(shí)的人”，這些人的發(fā)展?fàn)顩r如何，取決于他們現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)活動，進(jìn)而取決于與其所處社會的分工狀況密切相適應(yīng)的生產(chǎn)力發(fā)展水平和個人之間的社會交往形式。依此，馬克思在思考人類歷史發(fā)展時，不再將之理解為人的本質(zhì)的異化與復(fù)歸的過程。他從人們在物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐中標(biāo)志著生產(chǎn)力發(fā)展水平的勞動工具入手，研究與之相適應(yīng)的分工狀況以及所有制關(guān)系狀況等等對于人的發(fā)展的制約，進(jìn)而深化了其對三大社會形態(tài)的認(rèn)識。他認(rèn)為，在人類的第一種社會形態(tài)中，由于生產(chǎn)力水平的制約，各個個體通過家庭的、部落的或者是地區(qū)的聯(lián)系簡單地結(jié)合在一起，個體為自然界所支配;而在第二種社會形態(tài)中，各個個體互不依賴，其間的聯(lián)系僅限于交換，故個人為勞動產(chǎn)品所支配;只有到了第三大社會形態(tài)，由于生產(chǎn)力的發(fā)展，舊的分工和私有制將被消滅，此時的社會才能真正作為“個人的這樣一種聯(lián)合”，即“聯(lián)合起來的個人對全部生產(chǎn)力總和的占有”［3］77，真正地“把個人的自由發(fā)展和運(yùn)動的條件置于自己的控制之下”［4］121，從而使個人獲得全面發(fā)展其才能的手段，真正地實(shí)現(xiàn)個人的個性和自由。此時，依據(jù)馬克思的分析，描述人類社會發(fā)展進(jìn)程的三大社會形態(tài)可以理解為:自然產(chǎn)生的社會、文明創(chuàng)造的社會與共產(chǎn)主義階段。

在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思第一次完整地提出了他的三大社會形態(tài)理論，他說:“人的依賴關(guān)系(起初完全是自然發(fā)生的)，是最初的社會形態(tài)，在這種形態(tài)下，人的生產(chǎn)能力只是在狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著?！倍耙晕锏囊蕾囆詾榛A(chǔ)的人的獨(dú)立性，是第二大社會形態(tài)，在這種形態(tài)下，才形成普遍的社會物質(zhì)交換、全面的關(guān)系、多方面的需求以及全面的能力體系?！薄敖⒃趥€人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三階段。第二階段為第三階段創(chuàng)造條件?！保?］在這里，馬克思不僅明確地提出三大社會形態(tài)理論，他還對其中各個社會形態(tài)及其特征進(jìn)行了清晰的闡釋。其后，馬克思在《資本論》中繼續(xù)了他對于人類社會歷史三大形態(tài)演進(jìn)的見解，并把《手稿》概括的“人的依賴關(guān)系”、“物的依賴關(guān)系”、“個人全面發(fā)展”正式概括為“直接的社會關(guān)系”、“人們之間的物的關(guān)系和物之間的社會關(guān)系”即物化的社會關(guān)系與“自由人聯(lián)合體”［9］3種社會形態(tài)，進(jìn)一步豐富了其關(guān)于三大社會形態(tài)理論的思想。

三、正確理解馬克思三大社會形態(tài)理論及其定位

由上述分析可以看出，三大社會形態(tài)理論并不是如有些學(xué)者所言只是馬克思“偶爾提出的”思想。無論是在唯物史觀的萌芽時期，還是在唯物史觀的形成時期、發(fā)展時期，都可以看到這一理論的闡述。也就是說，在馬克思的理論視域中，三大社會形態(tài)理論有著自己獨(dú)立的理論發(fā)展軌跡而貫穿于馬克思思想發(fā)展的始終。因此，我們絕不能否認(rèn)或忽視三大社會形態(tài)理論的存在。從一定意義上說，這一理論體現(xiàn)著馬克思思考社會形態(tài)演進(jìn)的一種思路。在理解時，我們只有從唯物史觀的現(xiàn)實(shí)前提出發(fā)，結(jié)合唯物史觀形成的宏觀進(jìn)程，方可以從以下幾個層次實(shí)現(xiàn)對三大社會形態(tài)理論的科學(xué)把握。

首先，三大社會形態(tài)理論的本質(zhì)是人的發(fā)展，即是馬克思從人的發(fā)展?fàn)顩r或稱之謂“自由個性”實(shí)現(xiàn)程度出發(fā)思考人類社會發(fā)展階段的理論見解。實(shí)現(xiàn)人的最終解放是馬克思主義的最高主題，也是馬克思為之奮斗一生的理想。馬克思在17歲時就曾寫道:“在選擇職業(yè)時，我們應(yīng)該遵循的主要指針是人類的幸福和我們自身的完美。”［10］這句話實(shí)際上點(diǎn)明了馬克思一生活動的根本目標(biāo)，就是要切實(shí)推進(jìn)人的解放與自由全面發(fā)展。這個目標(biāo)體現(xiàn)到他的理論研究中，形成了其貫穿于唯物史觀的一條主線:現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐中的人，通過自己的歷史創(chuàng)造活動，在社會歷史的客觀進(jìn)程中逐步實(shí)現(xiàn)著自己自由個性與全面發(fā)展。馬克思認(rèn)為，人是社會中的人，社會是由人組成的社會，人的發(fā)展與社會發(fā)展是辯證統(tǒng)一的。因此，社會歷史進(jìn)程完全可以用與人類社會發(fā)展客觀進(jìn)程相統(tǒng)一的人的自由與發(fā)展的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)為尺度來加以衡量。正是在這個意義上，馬克思形成了他關(guān)于人類社會發(fā)展的三大社會形態(tài)理論。

其次，三大社會形態(tài)理論不是抽象地談人的發(fā)展，在理解時必須將其與社會發(fā)展結(jié)合起來，并從二者的辯證統(tǒng)一中去把握。在探究人類歷史發(fā)展的三大社會形態(tài)時，馬克思的出發(fā)點(diǎn)并不是“抽象的人”，而是處于現(xiàn)實(shí)社會關(guān)系牽絆中活生生的人。馬克思認(rèn)為，人是社會的實(shí)踐主體，社會歷史及其發(fā)展正是人的對象化實(shí)踐活動深化的結(jié)果，故人的發(fā)展離不開社會的發(fā)展，人的發(fā)展是社會歷史發(fā)展題中應(yīng)有之義，兩者是同一過程。在此過程中，人正是通過對象化實(shí)踐活動而不斷創(chuàng)造出自己的生產(chǎn)力，并在此基礎(chǔ)上生產(chǎn)和創(chuàng)造出自己的社會關(guān)系，從而不斷完善與發(fā)展自己的內(nèi)在本質(zhì)力量，實(shí)現(xiàn)著人自身的歷史發(fā)展。因此，社會形態(tài)體系中主體自身的發(fā)展離不開作為與主體相對應(yīng)的客體、即社會的發(fā)展，這樣我們在談三大社會形態(tài)時也不能只是抽象地從人的發(fā)展出發(fā)，而必須將其與社會發(fā)展結(jié)合起來，從二者的辯證統(tǒng)一中去理解，特別是要看到社會物質(zhì)條件對社會主體發(fā)展以及自由實(shí)現(xiàn)程度的制約作用。

再次，三大社會形態(tài)理論體現(xiàn)了馬克思考量歷史進(jìn)程的一種思路，不可用其代替5種社會形態(tài)理論。三大社會形態(tài)理論以現(xiàn)實(shí)社會中的人的發(fā)展?fàn)顟B(tài)為視角，結(jié)合社會發(fā)展的狀況而透視人類社會歷史發(fā)展進(jìn)程的理論成果。我們在理解時，應(yīng)當(dāng)恰如其分地評價它的理論價值，而絕不能過分地夸大。就其歷史地位而言，三大社會形態(tài)理論只是馬克思思考人類歷史發(fā)展進(jìn)程的一種見解，只是馬克思社會形態(tài)理論中的一個組成部分，而不是其全部。我們絕不能如當(dāng)前有些學(xué)者所提倡的，簡單地用其去代替5種社會形態(tài)理論。三大社會形態(tài)理論的劃分標(biāo)準(zhǔn)是現(xiàn)實(shí)中人的發(fā)展，其著眼點(diǎn)是價值尺度;5種社會形態(tài)理論的研究視角是生產(chǎn)方式與所有制關(guān)系，其著眼點(diǎn)是歷史尺度。因此，就二者的關(guān)系而言，不存在必須二者只能取其一的問題，它們是統(tǒng)一的。而當(dāng)我們要具體定位社會發(fā)展階段時，就如研究人及人的發(fā)展時“不能從‘人自身’、‘人的特性’中去尋求答案”，而必須“研究他們的生產(chǎn)活動和社會關(guān)系”［2］149一樣，研究特定社會也不能只從三大社會形態(tài)理論出發(fā)，不僅要結(jié)合5種社會形態(tài)理論，還要以5種社會形態(tài)理論為主，并從這二者的辯證統(tǒng)一中去把握。只有這樣，才能真正掌握了馬克思社會形態(tài)理論的精髓，才能做到對社會發(fā)展階段的準(zhǔn)確掌握。

總之，三大社會形態(tài)理論是馬克思從現(xiàn)實(shí)的人的發(fā)展?fàn)顩r入手提出的科學(xué)理論。它的提出豐富了馬克思描繪人類社會發(fā)展的社會形態(tài)理論。因此，我們必須要在馬克思理論的宏觀視野下正確理解三大社會形態(tài)理論，這一點(diǎn)在當(dāng)前無論是對于我們科學(xué)定位現(xiàn)實(shí)的社會主義、宏觀理解我國的社會轉(zhuǎn)型，還是深入貫徹以人為本的科學(xué)發(fā)展觀，都具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

［1］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第29卷［M］.中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，1972:546.

［2］靳輝明.靳輝明文集［M］.上海:上海辭書出版社，2005.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第3卷［M］.中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，1960.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，1995.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第2卷［M］.中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，1957:118-119.

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第4卷［M］.中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，1995.

［7］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第42卷［M］.中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，1979:123.

［8］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第46卷(上)［M］.中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，1979:104.

［9］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集:第2卷［M］.中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，1995:139-141.

［10］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集:第40卷［M］.中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，譯.北京:人民出版社，1982:7.