吳 光

（浙江省社會科學院 哲學所，浙江 杭州 310007）

孔子及其弟子在春秋末戰(zhàn)國初形成了中國學術(shù)史上第一個重要的學派——儒家學派。這個學派以孔子為領(lǐng)袖，以孔門七十子為學術(shù)骨干，而以號稱“弟子三千”為基本學術(shù)群體。①《史記·孔子世家》稱：“孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人?！庇滞瑫吨倌岬茏恿袀鳌酚洠骸翱鬃釉弧軜I(yè)身通者七十有七人’，皆異能之士也?！蓖瑫度辶至袀鳌份d：“自孔子卒后，七十子之徒散游諸侯，大者為師傅卿相，小者友教士大夫，或隱而不見?！笨梢姰敃r孔門之盛，故后儒常稱孔門“弟子三千，賢人七十”。這在當時可以說是夠顯赫的了，儒學之被稱為“顯學”是當之無愧的。該學派的主要骨干人物，據(jù)《論語·先進》和《史記·仲尼弟子列傳》的記載，以“德行”見長者是顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓，以“言語”見長者是宰我（宰予）、子貢，以“政事”見長者是冉有、季路（子路），以“文學”見長者是子游、子夏，此外，還有子張、曾參、澹臺滅明（子羽）、宓不齊（子賤）、原憲、漆雕開、有若等人，是弟子中之佼佼者。孔子死后，其弟子和再傳弟子分化為許多支派，《韓非子·顯學》便有所謂“儒分為八”之說，曰：

自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒?！士啄螅宸譃榘?，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔墨。

但在以往儒學史的研究中，由于文獻的散佚和資料的缺乏，我們對戰(zhàn)國時期儒家八派的了解并不全面，對其中一些重要環(huán)節(jié)的認識模糊不清，特別是對孔子、孟子之間的儒學發(fā)展脈絡(luò)，存在著相當多的疑惑與學術(shù)上的空白難解之謎。如關(guān)于子思與思孟學派之說就語焉不詳或存有許多爭議。所幸的是，上世紀90年代，在湖北荊門市郭店村的一座楚墓里，出土了大量記載先秦思想典籍的竹簡，其中有十余篇可以斷定為介乎孔、孟之間的儒家典籍，它為我們補寫先秦儒學史并重新審視、研究先秦儒學的思想主旨和發(fā)展脈絡(luò)提供了極其珍貴的思想資料。自從荊門市博物館編輯出版了《郭店楚墓竹簡》①《郭店楚墓竹簡》，荊門市博物館編，裘錫圭審訂，文物出版社1998年5月版。一書之后，眾多專家學者發(fā)表了論文或?qū)Ｖ?，對楚簡典籍的成書時代、作者歸屬、學派傾向及其思想內(nèi)容進行了多角度的考辨與分析②學界有關(guān)“郭店楚簡”的研究性專著主要有：郭沂著：《郭店竹簡與先秦學術(shù)思想》，上海教育出版社2001年2月出版；廖名春著：《新出楚簡試論》，臺灣古籍出版公司2001年5月出版；梁濤著：《郭店竹簡與思孟學派》，中國人民大學出版社2008年5月出版；王中江著：《簡帛文明與古代思想世界》，北京大學出版社2011年3月出版。學術(shù)論文集有：武漢大學中國文化研究院編：《郭店楚簡國際學術(shù)研討會論文集》，湖北人民出版社2000年5月出版；姜廣輝主編：《郭店楚簡研究》（即《中國哲學》第20輯），遼寧教育出版社1999年1月版，《郭店簡與儒學研究》（即《中國哲學》第21輯），遼寧教育出版社2000年1月版）。此外，邢文主編的《國際簡帛研究通訊》第一、二卷各期也刊載了一些研究論文，《中國哲學史》、《孔子研究》、《光明日報》等報刊也發(fā)表了多篇論文。關(guān)于“郭店儒簡”的研究，當以李學勤、龐樸、姜廣輝、廖名春諸先生的論文較有代表性；關(guān)于“郭店道簡”的研究，則以裘錫圭、許抗生、郭沂諸先生的論文較有代表性。，學者們一致承認“郭店楚簡”對于先秦思想史研究的重要意義，但還是存在諸多分歧沒有解決。本文擬在辨析有關(guān)問題的基礎(chǔ)上，具體探討一下《郭店楚墓竹簡》中的儒家典籍（以下簡稱為《郭店儒簡》）的思想內(nèi)容。

一 《郭店儒簡》的年代、篇數(shù)、篇名與作者歸屬問題的辨析

關(guān)于《郭店楚墓竹簡》的年代、篇名與作者歸屬諸問題，姜廣輝、李學勤、廖明春、郭沂諸先生都一一作了考辨，但意見不一?，F(xiàn)就本人理解并綜合諸家考辨，對“郭店楚簡”中有關(guān)儒家典籍的幾個問題作一辨析：

第一，關(guān)于《郭店儒簡》的成書年代，固然與郭店楚墓的墓葬年代有關(guān)，但最重要的判斷依據(jù)是儒簡的作者歸屬及其內(nèi)容中記載的歷史事件的下限。根據(jù)李學勤、姜廣輝等人的考證，我們大致可以肯定，這批儒簡是介于孔子與孟子之間的儒家典籍，基本上是孔子之孫孔伋（子思）及其學派的作品。眾所周知，孔子的生卒年代為公元前551～479年，子思生卒年代為公元前483～402年，孟子生卒年代為公元前390～305年，而郭店楚墓的墓葬年代約在公元前300年以前，則我們可以把這批儒家典籍的成書時代定在戰(zhàn)國早、中期即公元前450年到公元前350年之間。

第二，關(guān)于《郭店儒簡》的篇數(shù)問題，是與各篇簡文的思想傾向密切相關(guān)的?，F(xiàn)在，學者公認〈緇衣〉③為區(qū)分起見，本文關(guān)于郭店楚簡的篇名均用單書名號〈〉 標示。其他書名篇名則用雙書名號《》標示。、〈五行〉、〈成之聞之〉、〈尊德義〉、〈性自命出〉、〈六德〉、〈魯穆公問子思〉、〈窮達以時〉等八篇是儒家簡。至于〈唐虞之道〉、〈忠信之道〉兩篇，或認為是儒家之作，或認為屬縱橫家言（如李學勤）。我認為，〈唐虞之道〉中的“禪讓”說和“尚德”、“尊賢”論、〈忠信之道〉論“忠信”與“仁義”的關(guān)系，這明顯屬于儒家的政治學說。而所謂“縱橫家”者，其思想必有所近，或近于儒，或近于道、墨、名、法，獨立的“縱橫”思想是不存在的，所以〈唐虞之道〉、〈忠信之道〉二簡，應(yīng)屬“儒簡”無疑。

至于〈語叢〉，郭店簡的整理、釋文者依竹簡的長短、編線略異而將它分為四篇，但在我看來，其實是不必分篇的。其理由主要有三：一是各支竹簡形制相同，長短相近（均屬兩端平齊的短簡），字體的書法一致（為典型楚系文字）；二是各支竹簡簡文的體裁和語言風格是相同的，都是“格言”式的語錄匯編體，而且許多文句上下對應(yīng)，或者前后押韻；三是所輯語錄反映的思想傾向大體一致，符合孔子思想，均屬儒家之言④如：〈語叢一〉論仁、義、禮的多條語錄，與《禮記》之〈坊記〉、〈表記〉諸篇所論如出一轍；〈語叢二〉稱“小不忍，敗大勢”之語，與《論語·衛(wèi)靈公》所記孔子之言“小不忍則亂大謀”相近；〈語叢三〉之“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”與《論語·述而》所記孔子之言相同；〈語叢四〉稱“善使其民者，若四時一遣一來，而民弗害也”與《論語·學而》所記孔子之言“使民以時”的思想吻合，故可判定〈語叢〉四篇均為傳承孔子思想的儒家簡。。很可能這整篇〈語叢〉的語錄都源于一書，為一人之作。因此，我們將〈語叢〉視為一篇（如果細分，則可依其內(nèi)容或文內(nèi)標記分為若干章節(jié)）歸入《郭店儒簡》。加上前述十篇，整個《郭店楚簡》中的儒家著作，一共是十一篇。

第三，關(guān)于《郭店儒簡》的篇名問題，已有學者指出楚簡整理者關(guān)于其中幾篇的命名是有問題的，并作了辨正，但其原則未能一貫。我認為，《郭店儒簡》的篇題命名，應(yīng)依據(jù)兩個原則，一是參照先秦著作的命名慣例（一般用篇頭二、三字為篇名）來命名，二是提煉各篇簡文的思想命題或主旨而定名。據(jù)此，我們可將《郭店楚簡》中除〈語叢〉以外的十篇儒簡定名為：

〈緇衣〉，本篇內(nèi)容與《禮記》的〈緇衣〉篇相同，其首句為“夫子曰：好美如好緇衣”，故名；

〈魯穆公問子思〉（原定名〈魯穆公問子思〉）：本篇首句為“魯穆公問子思曰”，應(yīng)取前三字（人名）而不必取全句，如《論語·顏淵》篇首句為“顏淵問仁”、但只取“顏淵”二字之例；

〈天人〉（原定名〈窮達以時〉）：本篇首句為“有天有人，天人有分”，故名；

〈五行〉，本篇內(nèi)容與長沙馬王堆漢墓帛書《老子甲本卷后古佚書》中〈五行〉篇之經(jīng)文大體相同，其首句即為“五行”二字，故名；

〈唐虞之道〉，本篇首句為“唐虞之道，禪而不?！保拭?。

〈忠信〉（原定名〈忠信之道〉），本篇所論主題為“忠信”之涵義，而無“忠信之道”文字，故宜名〈忠信〉，而不必添加“之道”二字；

〈天?！担ㄔ闯芍勚担酒獡?jù)郭沂考證，整理者排簡有誤，首句應(yīng)為“天降大常，以理人倫”，甚是。但郭氏將篇名定為“天降大?！眲t不然。簡文中本有“天常”一詞，如“可以至順天常矣”、“是故古君子慎六位以祀天?！钡?，且為本篇所論主題，故名；①姜廣輝在《郭店楚簡與〈子思子〉——兼談郭店楚簡的思想史意義》（載《中國哲學》第20輯）文中指出：〈成之聞之〉篇“錯簡嚴重，很難復(fù)原。依筆者拙見，此篇實為二篇，前二十簡為一篇，后二十簡為一篇。前者可名為〈求己〉篇，后者可名為〈天?！灯！贝苏f雖有所見，但證據(jù)不夠充分，難以定論。

〈尊德義〉，本篇首句為“尊德義”三字，故名；

〈性命〉（原定名〈性自命出〉），全篇所論主題為性與命的關(guān)系，首段文字有“性自命出，命自天降”句，故名；

〈六德〉，本篇首句缺文，所見首句為“何謂‘六德’”，故名；

綜上所說，《郭店儒簡》的十一篇篇名，應(yīng)定名為：〈緇衣〉、〈魯穆公〉、〈天人〉、〈五行〉、〈唐虞之道〉、〈忠信〉、〈天?！?、〈尊德義〉、〈性命〉、〈六德〉、〈語叢〉。

第四，關(guān)于《郭店儒簡》的作者問題，可謂眾說紛紜。大致有孔子、子游、子張、曾子、縣成、公孫尼子、子思、子思學派、思孟學派諸說。其中較有代表性的是廖名春、李學勤、姜廣輝、王葆玹之說。廖名春將《郭店儒簡》分為三類：第一類是孔子之作，有三篇；第二類是孔子弟子子張、子游、縣成之作，有四篇；第三類出于《子思子》，為子思及其弟子所作，有〈緇衣〉、〈五行〉、〈魯穆公〉三篇。李學勤將《郭店儒簡》分為兩組（實際上是分三組），認為〈緇衣〉、〈五行〉、〈成之聞之〉、〈尊德義〉、〈性自命出〉、〈六德〉、〈魯穆公問子思〉、〈窮達以時〉共八篇屬于儒家子思一派著作，可歸于《漢書·藝文志》著錄的《子思子》，而〈唐虞之道〉、〈忠信之道〉兩篇，則屬縱橫家之作。姜廣輝在李學勤辨析的基礎(chǔ)上，進一步提出了考察郭店儒簡是否是《子思子》的四條標準：一是以《荀子·非十二子》對子思、孟子的批評為標準；二是以〈中庸〉的思想命題為標準；三是以子思“求己”的學術(shù)主旨作標準；四是以子思剛風傲骨的思想性格為標準。由此考定〈唐虞之道〉、〈緇衣〉、〈五行〉、〈性自命出〉、〈窮達以時〉、〈求己〉（即〈成之聞之〉前半篇）、〈魯穆公問子思〉、〈六德〉等八篇系出子思之手或?qū)儆谧铀紝W派的作品，而對〈忠信之道〉、〈尊德義〉二篇未作辨析。②廖名春：《荊門郭店楚簡與先秦儒學》；李學勤：《先秦儒家著作的重大發(fā)現(xiàn)》；姜廣輝：《郭店楚簡與〈子思子〉——兼談郭店楚簡的思想史意義》。三文均載《中國哲學》第二十輯，遼寧教育出版社，1999年1月版。王葆玹認為〈緇衣〉、〈魯穆公〉、〈五行〉、〈性自命出〉、〈尊德義〉、〈成之聞之〉、〈唐虞之道〉、〈六德〉等八篇均為子思及其學派之作，但對〈窮達以時〉和〈忠信之道〉未作辨析。③王葆玹：《郭店楚簡》的時代及其與子思學派的關(guān)系》，載武漢大學中國文化研究院編《郭店楚簡國際學術(shù)研討會論文集》，湖北人民出版社2000年5月版。

對于上述種種歧見，筆者今作四點辨析，提出一個結(jié)論：第一，我認為，將《郭店儒簡》的其中幾篇作者歸于孔子是缺乏根據(jù)的，因為孔子的風格是“述而不作，信而好古”（《論語·述而》），即便有作，也是類似《論語》那樣由弟子所記之作，而《郭店儒簡》的所有篇章與《論語》體裁、風格基本不同，故不能因為“儒簡”簡文中某篇引用了孔子之言或符合孔子思想而斷定為孔子本人之作。第二，不能因為簡文中出現(xiàn)若干條符合孔子弟子子游、子張、曾子、縣成、公孫尼子等人思想的語錄就據(jù)以斷定某篇為某子之作，那樣的考辨有可能把《郭店儒簡》變成“漫羨而無所歸心”的雜著，因而肢解了子思學派的思想。根據(jù)《史記·孔子世家》、《孔子家語》等資料的記載，子思是孔子的孫子，其生卒年為公元前483～402年?？鬃铀罆r（前479）子思年僅五歲。相傳他學于曾子（前505～436），而曾子是孔門最年輕的弟子之一，可知子思比一般孔子弟子至少要晚生20年，則其著作、語錄中出現(xiàn)引用或符合孔子及其弟子思想的言論是不足為奇的，故不能因此斷定《郭店儒簡》分別是孔門諸弟子之作，反而可視為是承繼了孔子及其弟子思想的一家一派之作。第三，《郭店儒簡》中〈緇衣〉篇與《禮記·緇衣》的內(nèi)容相同，而《禮記·緇衣》早由梁代的沈均考定為出自《子思子》，《郭店儒簡》的〈魯穆公〉篇又明確記載了魯穆公與子思的問答之辭，由此可以斷定《郭店儒簡》中必有子思及其門人之作，再以此為參照分析比較其他簡篇的語言風格和思想傾向，我們發(fā)現(xiàn)，《郭店儒簡》的所有篇章在思想上都是相互聯(lián)系、前后一貫的，都以仁義禮樂圣智忠信為基本德目，因此我們不應(yīng)該將本來互有聯(lián)系的一家一派之作割裂為多家多派之作。第四，上引李學勤、姜廣輝、王葆玹三學者實際上已認定《郭店楚簡》中的儒家竹簡大都屬于子思學派之作，但對其中〈忠信〉（原名〈忠信之道〉）篇尚未認定。其實，〈忠信〉篇開頭第一句話就是“不偽不言，忠之至也；不棄弗智，信之至也”，文中定義“忠信”的含義是“至忠亡（無）偽，至信不背”，文末的結(jié)論稱“忠，人之實也；信，義之期也”，即認為忠信之德的基本涵義是真實無妄、信守大義，“忠信”的歸宿是“仁義”之道。這與《中庸》所謂“誠者天之道，誠之者人之道”的思想是一脈相承的，而與〈魯穆公〉篇子思所謂的“忠臣”標準是“恒稱其君之惡者”（真實無偽）也是吻合的，所以我們可以肯定，《郭店楚簡》的〈忠信〉篇也是子思學派之作。

綜上所述，我認為，《郭店楚簡》中的儒家著作可以肯定是子思學派之作，因此，可將它們總體命名為《郭店楚墓竹簡·子思子》。

二 《郭店儒簡》的基本思想

（一）論性與天道

孔子的弟子子貢曾感嘆說：“夫子之文章，可得而聞也：夫子之言性與天道，不可得而聞也?！保ā墩撜Z·公冶長》）其實，并非孔子不言性與天道，而是因為其所言“性與天道”之義理精深，不容易被一般人所把握，故孔子講得不多，其弟子中不太肯深入鉆研如子貢者亦不甚了了。但是，也并非所有孔門弟子及其后學都不知“夫子之言性與天道”為何物的，其中有的人就有不凡造詣。過去，我們主要從《中庸》和《孟子》了解到子思和孟子是認真探究了孔子之“性與天道”的奧秘并努力發(fā)揮其哲理的儒學大師，現(xiàn)在有了《郭店儒簡·子思子》，我們就可以相互參照、具體而微地加以探討了。

子思作為孔子之孫，他應(yīng)當比一般弟子更了解乃祖之學。相傳他受學于孔子的弟子曾參，并作《中庸》二篇和《子思子》二十三篇①《史記·孔子世家》云：“子思作《中庸》。”《漢書·藝文志》著錄云：“《子思子》二十三篇，《中庸》二篇。”過去，學者對“子思作《中庸》”的問題還有所存疑，自“郭店儒簡”問世后，這一存疑可以完全消除了。。《中庸》開宗明義第一句就是“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。這就從哲學的高度提出并討論了性與天命、性與人道及教化的關(guān)系問題。但“天命”為什么是“性”，“率性”為什么是“道”，“道”是天道還是人道呢？《中庸》本身的答案不很明確，而《郭店儒簡·子思子》的〈性命〉、〈五行〉、〈天人〉、〈天常〉諸篇做了很明白的解說（以下凡引《郭店儒簡·子思子》各篇只注篇名）?！葱悦灯谝欢渭凑f：

凡人雖有性，心亡奠志，待物而后作，待悅而后行……喜、怒、哀、悲之氣，性也。及其見于外，則物取之也。性自命出，命自天降。道始于情，情生于性。始者近情，終者近義。②本節(jié)所引郭店簡文，均據(jù)荊門市博物館編《郭店楚墓竹簡》一書（北京，文物出版社，1998年5月版），個別釋文略有不同。一下只注簡文篇名，不注頁碼。

顯然，這里的“性”是指隨客觀世界的運動變化而表現(xiàn)出來的人的情性，“命”指天賦之命，“道”是指與人的情性相關(guān)的人道。其間的關(guān)系是：性出于命，命由天定，有情性而后有人道。人道的喜、怒、哀、悲之性是先天賦予的。這與《中庸》所謂“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的思想是一致的。

該篇又說：

四海之內(nèi)，其性一也。其用心各異，教使然也?！鲂哉?，勢也；養(yǎng)性者，習也；長性者，道也?！曇舱?，有以習其性也。道者，群物之道。凡道，心術(shù)為主。道四術(shù)，唯人道為可道也。詩、書、禮、樂，其始出生于人?！?，所以生德于中者也。

在子思派儒者看來，人性既出于天命，所以是普遍同一的，但后天的養(yǎng)性之“習”和長性之“道”是不同的，所以最終成就的人心人性就有差異了。所以，關(guān)鍵在于要把握人道，修習詩、書、禮、樂之“教”，才能成為有德之人。顯然，這是對孔子“性相近，習相遠”及其仁道、德教思想的進一步闡發(fā)，也為孟子的性善論和仁政說做了理論的先導(dǎo)。

但子思所論之“道”，是有天道、人道之分的。如〈天人〉篇說：“有天有人，天人有分。察天人之分，而知所行矣?！庇终f：“遇不遇，天也。窮達以時，德行一也。故君子惇于反己?！逼渲行乃枷胧侵v天道與人道既有相分的一面，又有相與的一面。

那么，在子思派儒者那里，天道與人道的具體內(nèi)涵是什么呢？〈五行〉篇說：

五行：仁形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。義形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行；禮形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行，（智）形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。圣形于內(nèi)謂之德之行，不形于內(nèi)謂之行。德之行五，和謂之德，四行和謂之善。善，人道也。德，天道也。

可見子思派儒者所謂的“五行”是指五種德行，即仁、義、禮、智、圣?！拔逍小敝校?、義、禮、智四者總稱為“善”，是“人道”；“圣”則是統(tǒng)率五行的“德”，是“天道”。人道源于天道而由天道主宰，這就是所謂“性自命出，命自天降”的真諦所在。由此，我們也可以理解《孟子·滕文公上》所說的“孟子道性善”的“性善”字的涵義，并非通常所指是“性本善”，而是講這個“善”是指作為人道的“仁義禮智”這“四善端”。

楚簡〈五行〉篇篇末說：“聞道而悅者，好仁者也。聞道而畏者，好義者也。聞道而恭者，好禮者也。聞道而樂者，好德者也?！边@是具有總結(jié)性的論述，說明子思派儒者所講的仁義禮樂等“德行”即來自于人的悅、畏、恭、樂等天命之性，換言之，后天的道德理性是由先天的天命之性決定的。這說明子思派儒者關(guān)于“性與天道”的基本思想，是上承孔子思想而下啟孟子“性善”論的。

（二）論王道與德治

《郭店儒簡》的思想內(nèi)容，除了突出論述天命、性情、天道、人道的形成機制與相互關(guān)系之外，還重點探討了仁義禮樂忠信等道德觀念與為政治民的關(guān)系。如〈尊德義〉〈緇衣〉〈六德〉諸篇特別強調(diào)與闡發(fā)了孔子的德治主張。

〈尊德義〉指出，為君之道，必須“明乎民倫”（了解人民的倫常要求）、以“仁、義”引導(dǎo)人民、以“禮、樂”教化人民，才“可以為君”，才算真正懂得“圣人治民之道”。簡文稱：“（為君）不由其道不行。仁為可親也，義為可尊也。圣人之治民，民之道也?！庇址Q：“為政者……教以禮，則民果以輕；教以樂，則民用德……先以德，則民進善焉?！边@些論述，深得孔子德治思想之真諦，闡明了道德教化對于治民理政的重要意義。

〈緇衣〉則說：“子曰：長民者教之以德，齊之以禮，則民有歡心。教之以政，齊之以刑，則民有遯心。故慈以愛之，則民有親；信以結(jié)之，則民不倍；恭以蒞之，則民有遜心?！薄淳l衣〉這一段“子曰”顯然是從《論語·為政》篇“道之以政”一章演變而來，是子思傳承并闡發(fā)孔子德治思想的明證。子思在這里明確指出，所謂“教之以德，齊之以禮”，是建立在愛民、守信、謙恭等道德之仁的基礎(chǔ)之上的，這顯然是孔子“仁本禮用”思想模式的具體說明。

〈六德〉篇說：“何謂六德？圣、智也，仁、義也，忠、信也。圣與智戚（親近）矣，仁與義戚矣，忠與信戚矣”?！白鞫Y樂，制刑法，教此民而使之有向也，非圣智者莫之能也；親父子，和大臣，歸四鄰□□，非仁義者莫之能也；聚人民，任土地，足此民而生死之用，非忠信者莫之能也”。這就充分肯定了圣、智、仁、義、忠、信這“六大基本道德”對于家庭和睦、人民歸心、社會安定的重要功用，《六德》作者又以六德附會君臣、夫婦、父子三組倫理關(guān)系，說“義者，君德也”；“忠者，臣德也”；“智也者，夫德也”；“信也者，婦德也”；“圣也者，父德也”；“仁者，子德也”。主張君義、臣忠、夫智、婦信、父圣、子仁，各守其職，從而達到家庭和睦，國家大治的政治目的。而〈六德〉則增補了夫婦倫理，應(yīng)是子思對孔子思想的發(fā)展。這個“六德”論述，似乎成了漢儒“三綱五?！闭f的雛形。

先秦儒家的王道政治理論，非常重視如何處理君臣、君民關(guān)系這個關(guān)乎民心向背國家治亂的重大政治問題?！豆耆搴啞穼Υ擞邢喈斁俚恼撌觥?/p>

〈緇衣〉篇引孔子語論君民關(guān)系說：“子曰：‘民以君為心，君以民為體。心好則體安之，君好則民欲之。故心以體法，君以民亡?！保ń癖灸┚渥鳌熬悦翊妫嘁悦裢??！保┻@是說，君是民的主心骨（領(lǐng)袖），民是君的統(tǒng)治基礎(chǔ)，君喜歡的民亦喜歡，君有民作基礎(chǔ)統(tǒng)治就能穩(wěn)固，失去人民就會危亡。

然而，君要獲得民的擁護，最重要的是靠什么呢？〈緇衣〉引孔子語曰：

子曰：“上好仁，則下之為仁也爭先。故長民者，章（彰）志以昭百姓，則民至行己以悅上?！?/p>

子曰：“禹立三年，百姓以仁道。豈必盡仁?！?/p>

子曰：“下之事上也，不從其所以命，而從其所行。上好此物也，下必有甚焉者矣。故上之好惡，不可不慎也，民之柬（今本作表）也?！?/p>

上引“子曰”三段話語，其意涵是一個，即：“仁道”是獲得人民擁護的根本保障。在上位者（當政者）必須以實行仁道為己任。治理百姓，必須以身作則，克盡仁道，這樣才能得到老百姓的信服與擁護，才能收上行下效、教化百姓之功。

《郭店儒簡》還從“忠信”的角度論述了君臣君民關(guān)系。如〈魯穆公〉篇的中心思想是討論“忠臣”的標準。子思的“忠臣”標準是“恒稱其君之惡者”，即敢于經(jīng)常批評君主過失的人才算得上是忠臣。成孫弋又進一步闡明了子思的思想，認為真正的忠臣不是為取得爵祿而為君“殺其身”，而是為了正義而經(jīng)常批評君主過失的人。

〈忠信〉篇則將“忠信”提高到“仁義”的高度，說：“不偽不害，忠之至也；不棄弗害，信之至也?！倚欧e而民弗親信者，未之有也。忠，仁之實也。信，義之期也?！边@是說，“忠信”的基本要求是不搞欺詐、取信于民。忠是仁道的落實，信是義德的預(yù)期。只要推行忠信之道就能得到人民的親近與信任。

〈尊德義〉也說：“忠信日益而不知也。民可使道之，而不可使知之。民可道也，而不可強也?！边@與《論語》所記孔子之言“民可使由之，不可使知之”一脈相承。這里的“道之”是“引導(dǎo)”之意，“不可使知之”者，是“百姓日用而不知”也。全句意謂：為政者的“忠信”之德日積月累，就能在不知不覺中取得人民的信任，人民是需要引導(dǎo)的，而不能強迫人民服從你，要使他日用其德而不知，你的政權(quán)就穩(wěn)固了。

總之，《郭店儒簡》所闡發(fā)的思想，主要是子思學派的儒家學說。其哲學思想，是強調(diào)“性自命出，命自天降，道始于情，情生于性”即“人道源于天道”的“性命”哲學，其政治思想，則是以“仁、義、禮、樂、忠、信、圣、智”為核心價值觀的儒家“王道”理論。其思想上承孔子的“德治”主義，而下啟孟子的“性善”論與“仁政”學說，在中國思想史上起了從孔子過渡到孟子的橋梁作用。