易永姣
(1.湖南師范大學(xué) 文學(xué)院,湖南 長(zhǎng)沙 410081; 2.湖南城市學(xué)院 文學(xué)院,湖南 益陽(yáng) 413000)
“骷髏”一般指人死后干枯的骨骼,有時(shí)也指死人干枯的顱骨,又作“髑髏”。查找中國(guó)古代文獻(xiàn),發(fā)現(xiàn)骷髏用處繁多,如古人用先人骨骼制作骨器,除做一般器皿,還可追思先人;藏傳佛教中的密宗還制造、使用人骨法器,如顱骨碗、顱骨鼓等。在古代小說(shuō)中,骷髏更是被作家隨意裝點(diǎn),如《水滸傳》中梁山寨內(nèi)碗瓢盡是骷髏做就,《后水滸傳》中屠俏床前列著幾個(gè)生漆骷髏頭的尿器,《西夏書(shū)事》中諸族豪酋用骷髏飲盟酒,作者著意于陳述這些骷髏器具顯然是為了點(diǎn)染英雄的豪杰之氣。《夢(mèng)梁錄》中還有以骷髏命名的茶坊;《楊家將》、《東游記》都記有西夏國(guó)黃瓊女手執(zhí)骷髏兵器,使太陰陣更加陰氣逼人。在中國(guó)古代文學(xué)作品中,髑髏意象異彩紛呈。本文認(rèn)為髑髏意象的產(chǎn)生、演變與宗教特別是道家思想有密切的關(guān)系,是特定時(shí)代、社會(huì)文化背景下作者心理特質(zhì)的反映。本文擬分析髑髏意象在我國(guó)古代文學(xué)作品中的演變軌跡,并探討其文化內(nèi)涵及成因。
髑髏意象最早可能出自《莊子·至樂(lè)》,莊子途中遇髑髏,為之憐憫哀嘆,骷髏顯夢(mèng):“視子所言,皆生人之累也,死則無(wú)此矣?!薄八?,無(wú)君于上,無(wú)臣于下;亦無(wú)四時(shí)之事,從然以天地為春秋,雖南面王樂(lè),不能過(guò)也?!睌嗳痪芙^莊子復(fù)生之請(qǐng):“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎!”[1]寓言中髑髏不過(guò)是莊子借諸于夢(mèng)用于內(nèi)心辯白的道具,因此髑髏與莊子實(shí)質(zhì)上是合二為一的。莊子是先秦道家學(xué)派的主要代表人物,其核心思想是人生觀。他認(rèn)為人的一生充滿了矛盾和悲劇,寓言所謂“貪生失理”、“亡國(guó)之事”、“不善之行”、“凍餒之患”、“之春秋故”以及“君臣上下”、“四時(shí)之事”涵括了人一生中所遭受的國(guó)事家情、貧富窮達(dá)、饑渴寒暑、譏誚毀譽(yù)、生老病死以及在社會(huì)倫理的壓制束縛下阻礙個(gè)體自由的種種困境。要從這些困境中徹底超脫出來(lái)就要超越死生。莊子認(rèn)為“生也死之徒,死也生之始,孰知其紀(jì)!人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死,若死生為徒,吾又何患!故萬(wàn)物一也……通天下一氣耳。”[1]大自然生生不息、循環(huán)往復(fù),人之生死不過(guò)是氣之聚合和流散的自然變異,因此,面對(duì)生死,人們不應(yīng)有歡樂(lè)與憂愁的糾結(jié)。對(duì)生死能采取達(dá)觀的態(tài)度,甚至“以死生為一條”[1],以生死存亡為一體,那么,“生”與“死”就不是截然對(duì)立的狀態(tài),相反,“死”擺脫了現(xiàn)實(shí)生活中的種種拖累,反而更能逍遙自在。生則勞苦,死有至樂(lè),惡生樂(lè)死,莊子髑髏之嘆表現(xiàn)的是一種達(dá)觀的生活態(tài)度。
莊子貴身,肯定人的生存需求,但反對(duì)喪己于物,認(rèn)為世俗大眾,拘于物欲,迷失了真性。因此,他從人的現(xiàn)實(shí)困境出發(fā),探求人與世界的關(guān)系,力求在有限、有形的世界中找尋無(wú)限、無(wú)形的生命意義,追求個(gè)體的身心自由。在《至樂(lè)》中,骷髏所標(biāo)舉的“無(wú)君于上,無(wú)臣于下;亦無(wú)四時(shí)之事,從然以天地為春秋”,不過(guò)是讓個(gè)體逃離社會(huì)現(xiàn)實(shí),而隱身于冥想之中,退居于塵世紛擾之外,當(dāng)然也逃避了社會(huì)責(zé)任和個(gè)人使命。
超脫和自由本來(lái)就具有無(wú)窮魅力,特別是社會(huì)動(dòng)亂、政治黑暗,文人仕途坎坷、抑郁憂愁,更容易作道家之想。因此,骷髏意象在文人筆下不斷出現(xiàn)。如張衡《骷髏賦》,骷髏稱“死為休息,生為役勞。冬水之凝,何如春冰之消?榮位在身,不亦輕于塵毛?飛風(fēng)曜景,秉尺持刀。巢、許所恥,伯成所逃。況我已化,與道逍遙。離朱不能見(jiàn),子野不能聽(tīng)。堯舜不能賞,桀紂不能刑。虎豹不能害,劍戟不能傷。與陰陽(yáng)同其流,與元?dú)夂掀錁恪R栽旎癁楦改?,以天地為床褥。以雷電為鼓扇,以日月為燈燭。以云漢為川池,以星宿為珠玉。合體自然,無(wú)情無(wú)欲。澄之不清,渾之不濁。不行而至,不疾而速?!保?]不僅惡生樂(lè)死,而且把“死之悅”推向極致:脫離了權(quán)利之爭(zhēng),不必阿諛諂媚,無(wú)賞無(wú)罰、無(wú)害無(wú)傷,多么逍遙、自在。張衡作此賦時(shí)為侍中,“帝引在帷幄,諷議左右。嘗問(wèn)衡天下所疾惡者?;鹿賾制錃б?,皆共目之。衡乃詭對(duì)而出。閹豎恐終為其患,遂共讒之?!痹诨鹿倥c外戚專權(quán)爭(zhēng)斗的夾縫中,“常思圖身之事,以為吉兇倚伏,幽微難明”[3]。其憂思苦悶與賦中骷髏的無(wú)限自由,形成鮮明對(duì)照。故《骷髏賦》“死之悅”針對(duì)的是“生之惡”,即張衡晚年悲涼的處境,反映出作者對(duì)超然世外的向往與追求,表現(xiàn)出濃厚的道家情愫。
在封建時(shí)代,儒家思想占主導(dǎo)地位,文人多以建功立業(yè)為首務(wù),所謂純個(gè)體的悠游自在不過(guò)是政治失意時(shí)暫且慰藉心靈的精神藥劑。因此,在骷髏逍遙自在的背后,我們常常能讀到作者內(nèi)心幾分猶疑和傷感。如曹植《骷髏說(shuō)》,其骷髏言:“夫死之為言歸也,歸也者,歸于道也?!c化推移,陰陽(yáng)不能更,四時(shí)不能虧。……偃然長(zhǎng)寢,樂(lè)莫是逾?!籼厥喜蝗?,勞我以形,苦我以生,今也幸變而之死,是反吾真也?!保?]宣揚(yáng)的也是莊子的生死觀和道的境界。但據(jù)結(jié)尾“夫存亡之異勢(shì),乃宣尼之所陳。何神憑之虛對(duì),云死生之必均”,曹植似乎并沒(méi)有接受骷髏的“死之悅”,他認(rèn)為生死是兩種不同的境界,并指出這是孔子的觀點(diǎn)。據(jù)《說(shuō)苑·辨物》記:“子貢問(wèn)孔子,死人有知無(wú)知也?孔子曰:‘吾欲言死者有知也,恐孝子順孫防生以送死者。欲言無(wú)知,恐不孝子孫棄不葬也。賜欲知死人有知將無(wú)知乎?死,徐自知之,猶未晚也?!保?]對(duì)于生死,孔子猶疑不決。曹植命仆夫“拂以玄塵,覆以縞巾,爰將藏彼路濱,覆以丹土,翳山綠榛”,對(duì)骷髏顯示出一種憐憫的情感和敬而遠(yuǎn)之的態(tài)度。聯(lián)系曹植生平,他滿腹才華卻遭受曹丕壓制和打擊,憤慨哀怨,不甘棄置,渴望用世立功,卻又無(wú)可奈何,或許此文就是其徘徊于儒、道的心情表露。
莊子、張衡、曹植文中的骷髏,盡管因?yàn)闀r(shí)代社會(huì)和作者處境及創(chuàng)作心態(tài)的差異,其形象內(nèi)涵有一定的區(qū)別,但整體而言,都靜處于生的彼岸,無(wú)拘無(wú)束,在骷髏世界中至樂(lè)逍遙,體現(xiàn)的是莊子達(dá)觀的生命態(tài)度和道的境界。
隨著文人對(duì)日常生活和自身情感的關(guān)注,髑髏意象也由道家的哲學(xué)思辨日漸染上世俗的色彩。如晉代呂安《髑髏賦》:“于是骷髏蠢如,精靈感應(yīng),若在若無(wú),斐然見(jiàn)形,溫色素膚,昔以無(wú)良”,骷髏外表柔善,內(nèi)心卻是如此的憂傷、孤寂:“行逢皇干,來(lái)游此士,天奪我年,令我全膚消滅。白骨連翩,四支摧藏于草莽,孤魂悲悼乎黃泉。生則羽化,明則反昏,格于上下,何物不然?”[2]訴說(shuō)自己形體消滅和骨骸棄露、孤魂游離的不幸遭際,并指出這是自然萬(wàn)物不可逃避的宿命,表現(xiàn)出強(qiáng)烈的感傷格調(diào)。此髑髏痛苦悲傷,哀感死亡,這是常人戀生畏死情結(jié)的生動(dòng)再現(xiàn),也是骷髏意象世俗化的開(kāi)端。
至唐代,隨著社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展,人們精神消費(fèi)日益多樣化、世俗化。文人附庸風(fēng)雅,崇尚風(fēng)流。另外,受時(shí)代感召,他們崇尚功名,滿腔抱負(fù),激情豪邁,而與之相伴的又常是懷才不遇、情愛(ài)受阻、生離死別等人生挫折及社會(huì)巨變,因而極易產(chǎn)生人生如夢(mèng)、為歡幾何的消極心理,于是迫不及待地及時(shí)行樂(lè),以聲色自?shī)?。與社會(huì)世俗化相應(yīng)的是宗教的發(fā)展和傳播。宗教大多推崇清靜寡欲。如道教中有“嘆骷髏”的科儀,全真道祖師王重陽(yáng)倡導(dǎo)骷髏觀,“欲要心不亂,般般都打斷。子午卯酉時(shí),須作骼骼觀?!保?]以骷髏喚醒、點(diǎn)化教徒。受其影響,全真教徒詩(shī)文多吟詠骷髏,如譚處端《骷髏歌》:“骷髏骷髏顏貌丑,只為生前戀花酒。巧笑輕肥取意歡,血肉肌膚漸衰朽。漸衰朽,尚貪求,貪財(cái)漏罐不成收。愛(ài)欲無(wú)涯身有限,至令今日作骷髏。作骷髏,爾聽(tīng)取,七寶人身非易做。須明性命似懸絲,等閑莫逐人情去。故將模樣畫(huà)呈伊,看伊今日悟不悟。”[6]以骷髏之衰朽警戒世人去除貪欲,遠(yuǎn)離名利聲色。佛教中有空幻觀???,意為空無(wú)、空虛,即任何事物都虛幻不實(shí),自然萬(wàn)物包括人的生老病死都只是暫時(shí)的因緣和合,最終歸于寂滅。所有世人不過(guò)是帶肉的骷髏,人們迷戀的美色情愛(ài)、富貴榮華也都如過(guò)眼云煙。為了破除世人的執(zhí)著、癡迷,佛教經(jīng)典常用骷髏勸戒,如《般若波羅蜜多心經(jīng)》附《呂祖師降三十二次偈》中有“嬌女原是粉骷髏,暮樂(lè)朝歡總不愁。一旦無(wú)常歸冥路,夜臺(tái)難逞舊風(fēng)流”。[7]《湖州吳山端禪師語(yǔ)錄》卷下有《詠骷髏》:“曠劫不能逃,輪回多出沒(méi)。只為世間情,無(wú)緣生慧日。晨昏多不省,運(yùn)用如膠漆。只這示諸人,非空亦非實(shí)?!保?]其意無(wú)非是說(shuō)浮生易度,幻質(zhì)非堅(jiān),嬌俏紅顏,終作白骨,萬(wàn)般恩愛(ài)轉(zhuǎn)眼成空,色身乃一切痛苦之源,勸戒世人要逃出迷津,裂開(kāi)愛(ài)網(wǎng),拋卻色身,舍惡歸善改往修來(lái),以免沈淪。類似的還有很多,如《金剛經(jīng)科儀寶卷》“荒郊日落草風(fēng)悲,試問(wèn)骷髏你是誰(shuí)?;蚴怯⑿酆澜軡h,回頭能有幾人知?!保?]嘆世人有生必有死,縱然是英雄豪杰,臨終也未免無(wú)常命盡,同歸下土。“春來(lái)秋去幾時(shí)休,堪嘆眾生又白頭。東廓郊中多古墓,北邙山下有骷髏?!保?]浮生如夢(mèng)似幻,執(zhí)著于現(xiàn)有,只會(huì)徒生煩惱。由上可知,骷髏意象在宗教典籍中幾近于濃縮的宗教義理,成為“空”和“幻”的代名詞。
宗教空幻觀影響到文人創(chuàng)作,便是骷髏與死生、與美女相組合頻繁出現(xiàn)在文學(xué)作品中。如黃庭堅(jiān)的《骷髏贊》:“黃沙枯髑髏,本是桃李面。而今不忍看,當(dāng)時(shí)恨不見(jiàn)。業(yè)風(fēng)相鼓轉(zhuǎn),巧色美倩盼。無(wú)師無(wú)眼禪,看便成一片?!保?]世事變幻無(wú)常,朝為紅顏,暮為骷髏,旨在勸導(dǎo)世人不可執(zhí)著于表象,沉迷于情欲。詩(shī)的主旨及所用詞語(yǔ)“業(yè)風(fēng)”、“禪眼”,都表現(xiàn)出明顯的宗教色彩。詠骷髏的詩(shī)詞還有很多,如元代王哲《摸魚(yú)兒·嘆骷髏》,吳文英《思佳客·賦半面女骷髏》,今釋澹歸《沁園春·題骷髏圖》組詩(shī)七首,元人黃公望作《中呂醉中天》詠《李嵩髑髏紈扇》,明人李昱有詩(shī)題《髑髏挽車圖》,明代詩(shī)人于達(dá)真的骷髏詩(shī)等等。最典型的大概要算元代吳鎮(zhèn)的《題骷髏圖—寄調(diào)沁園春》:“漏泄元陽(yáng),爹娘搬販,至今未休。百種鄉(xiāng)音,千般扭扮,一生人我,幾許機(jī)謀,有限光陰,無(wú)窮活計(jì),汲汲忙忙作馬牛。何時(shí)了,覺(jué)來(lái)枕上,試聽(tīng)更籌。古今多少風(fēng)流,想蠅利蝸名,誰(shuí)到頭!看昨日他非,今朝我是,三回拜相,兩度封侯,采菊籬邊,種瓜圃內(nèi),都只到芒山一土丘。惺惺漢,皮囊扯破,便是骷髏?!鼻矣谠~后又題《骷髏偈》:“身外求身,夢(mèng)中索夢(mèng)。不是骷髏,卻是骨董。萬(wàn)里神歸,一點(diǎn)春動(dòng)。依舊活來(lái),拽開(kāi)鼻孔”。人們忙忙碌碌、費(fèi)盡心機(jī)爭(zhēng)權(quán)奪利不過(guò)為了一個(gè)骷髏身。不僅榮華權(quán)勢(shì),甚至最受文人崇仰的“采菊籬邊,種瓜圃內(nèi)”的名節(jié)情操也都為空。吳鎮(zhèn)號(hào)梅花道人,稟性孤耿,終生不仕,結(jié)交者多為和尚、道士和隱逸文人。元末社會(huì)動(dòng)亂不安,階級(jí)和民族矛盾異常激化,更讓他感覺(jué)人世之虛幻。因此,此詞所表現(xiàn)的大徹大悟?qū)嶋H上隱含了他人生的無(wú)限苦痛,那份超悟不過(guò)是其內(nèi)心孤憤情緒的發(fā)泄?!都t樓夢(mèng)》之《王熙鳳毒設(shè)相思局,賈天祥正照風(fēng)月鑒》,跛腳道人送給賈瑞的“風(fēng)月寶鑒”正面顯美女,背面現(xiàn)骷髏,美女喻“色”,骷髏喻“空”。意即所謂紅顏美女,不過(guò)是紅粉骷髏。故脂硯齋評(píng)曰“好知青冢骷髏骨,就是紅樓夢(mèng)里人”。[10]道人送“風(fēng)月寶鑒”旨在告誡世人色欲即死地,不要為色所迷。
在明清小說(shuō)中,骷髏意象更常見(jiàn)于云游道士的道情說(shuō)唱中。配合弘道宣教的目的,骷髏意象不僅增添了“骷髏復(fù)生”情節(jié),而且注入世人的欲念、心機(jī),形象生動(dòng)飽滿、趣味橫生。典型代表是《續(xù)金瓶梅》中《蓮凈度梅玉出家,瘸子聽(tīng)骷髏入道》寫(xiě)一道士唱道情:骷髏被莊子救活,復(fù)生為人,因赤身裸體,先謙恭地向莊子索討衣服,此無(wú)可厚非。但穿好衣服后,立刻顯出陰險(xiǎn)、狠毒的面目,聲稱“我乃福州府人氏,姓武名貴,身邊帶銀三百兩,來(lái)洛陽(yáng)買貨,被你二人用蒙汗藥謀死,害我殘生,在此罵我不絕。今日醒來(lái),可還我銀錢、衣服,放你去罷。如不還我,向洛陽(yáng)縣河南府各樣衙門,告你個(gè)蠱毒殺命事,寫(xiě)你一百二十款單款,告一張御狀,擊登聞鼓聲冤,叫你二人碎尸萬(wàn)段,現(xiàn)有你用藥葫蘆、使邪法的木瓢為證?!保?1]不問(wèn)因果,一心索討錢財(cái),并盡心竭力編造出謀害情節(jié),恐嚇無(wú)效后,竟然到縣衙誣告莊子謀財(cái)害命,最后迫使莊子不得不用法術(shù)讓其現(xiàn)了原形。至此骷髏已完全變作一充滿世俗物欲、滿腹機(jī)心、恩將仇報(bào)的小人??甲C前文《鷓鴣天》:“景物驚心嘆隙駒,百年傾覆后先車。云山滿目真堪樂(lè),富貴到頭總是虛。沽一醉,問(wèn)樵漁,優(yōu)游山谷更何如?閑將幾句法生話,編作骷髏一卷書(shū)?!币约敖Y(jié)尾莊子口號(hào):“古今盡是一骷髏,拋露尸骸還不修。自是好心無(wú)好報(bào),人生恩愛(ài)盡成仇?!笨梢?jiàn)作者不過(guò)借骷髏形象演繹富貴是虛,恩愛(ài)成仇的道家思想,以達(dá)到警醒世人,開(kāi)度頑愚,道化度世的目的。
另外,《警世通言·崔衙內(nèi)白鷂招妖》有骷髏神,本是葬在定山之上的晉代將軍,積久成器,現(xiàn)形作怪。《濟(jì)公全傳》中一骷髏由妖道符咒指控化作百骨神魔,殺人為害;《后西游記》中九個(gè)骷髏頭沾染佛力化形作祟尋求純陽(yáng)之血。這些骷髏意象修煉成形,心生妄想,作害世人,最終被道士、圣僧收伏,成就了僧道的功業(yè),顯示出道法之宏大。
宗教視野下,髑髏意象一改至樂(lè)、平和、逍遙的本色,或象征“空”“幻”;或演繹世俗人心,展現(xiàn)人生無(wú)常,世事虛幻的宗教義理;或化身魔怪,受道僧收伏,以示道法無(wú)邊。
在宗教發(fā)展的時(shí)代,也有作家較少受宗教影響,他們塑造骷髏意象更多的出自于對(duì)世俗常情、社會(huì)現(xiàn)狀的關(guān)照。如明代散曲家馮惟敏《般涉調(diào)耍孩兒·骷髏訴冤》:“猛聽(tīng)的一片聲,撲冬冬振地喧,鋼鍬鐵镢團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)。又不是山?jīng)_水破重遷葬,又不是吉日良辰再啟攢,原來(lái)是官差一伙喬公干。霎時(shí)間黃泉曬底,白骨掀天”;“讎徒慣放刁,贓官莽要錢,鋪謀定計(jì)歪廝戰(zhàn)。非干人命伸冤枉,只要身尸作證間,山東六府都跑遍。少有一千家發(fā)冢,八百處開(kāi)棺”;“坑中滿把干柴熰,鍋內(nèi)忙將滾水煎,亡靈何苦遭烹煉!粉身碎骨,瀝膽披肝”;“千家墳做了七寶山,一張狀強(qiáng)如騙海船,金銀財(cái)寶齊興販。”[12]此骷髏語(yǔ)言尖銳犀利,深刻揭露貪官污吏為了榨取錢財(cái)肆意發(fā)冢掘墓、開(kāi)棺驗(yàn)骨,以致神號(hào)鬼哭不得安寧的殘暴行徑,作者以骷髏之觀感表現(xiàn)出對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的強(qiáng)烈批判與諷刺。又如馮夢(mèng)龍《情史·情鬼類》:骷髏花麗春為續(xù)前緣,幻化為愛(ài)才、多情的美麗女郎,演繹出人鬼之戀的美妙故事。后來(lái)上天降禍,為了避免禍及戀人,她強(qiáng)忍悲痛勸君速逃,其吟詩(shī)訣別:“倚玉偎香甫一年,團(tuán)圓卻又不團(tuán)圓。怎消此夜將離恨,難續(xù)前生未了緣。艷質(zhì)罄成蘭蕙土,風(fēng)流盡化綺羅煙。誰(shuí)知大數(shù)明朝盡,人定如何可勝天?”[13]表現(xiàn)出對(duì)情緣難續(xù)的癡迷和身形隕滅,人不勝天的悲愴??疾祚T夢(mèng)龍所言“少負(fù)情癡”,選取古今情事之美者著成小傳,“使人知情之可久,于是乎無(wú)情化有,私情化公,庶鄉(xiāng)國(guó)天下藹然以情相與,于澆俗冀有更焉”,“我欲立情教,教誨諸眾生”[13],可知此骷髏乃是作者著意塑造的情癡,以此贊美、傳頌純潔忠貞的高尚情操。
清朝政府以“崇儒重道”為基本國(guó)策,積極提倡孔孟正學(xué),以樹(shù)立正統(tǒng),對(duì)佛、道二氏頗多批評(píng)。因此,清代作品中的骷髏意象多脫離了宗教的意義,或純記世上奇聞、或托鬼神展示經(jīng)世理念。如清趙佶士《寄園所寄·滅燭寄》記一骷髏,皮肉悉腐,獨(dú)唇舌鮮潤(rùn),至夜誦《華嚴(yán)經(jīng)》不絕,對(duì)此,作者僅結(jié)之 “觀之者以億計(jì)”和“為客僧竊之去”[14],表現(xiàn)出純是好奇記異的寫(xiě)作目的。清代袁枚作《子不語(yǔ)》“廣采游心駭耳之事,妄言妄聽(tīng),記而存之”[15],因是娛樂(lè)之作,故其筆下的骷髏故事多為奇特怪異的傳聞故事。其卷一《骷髏吹氣》記一骷髏作祟,占具東廂;《骷髏報(bào)仇》寫(xiě)孫君壽慢神虐鬼,取糞戲荒冢骷髏,骷髏滾地追趕。卷十二記一隙地被賣,墓中骷髏遷葬時(shí)魂靈附身大罵:“張某何人,敢擅遷我墓?必不能相恕也!”[15]買地者張某果然不久病卒。卷十八記杭州陳以夔取敗棺中天靈蓋施符用咒,骷髏化作老翁乞要髑髏,以完全尸。后來(lái)陳以夔為群鬼所擊,遍身青腫死。以上幾則故事中的骷髏表現(xiàn)出鮮明的個(gè)體自我意識(shí),具有強(qiáng)烈的占有欲和報(bào)復(fù)心理,作者之旨趣雖然包含一定的仁愛(ài)思想在內(nèi),但主要還在獵奇。
至紀(jì)昀《閱微草堂筆記》,骷髏意象在形式上保留先秦魏晉散文時(shí)期的單純形態(tài),沒(méi)有幻化情形,但在內(nèi)在情感、外在行為方式上,明顯表現(xiàn)出人類大眾的世俗性特征?!痘蔽麟s志四》載:田不滿誤蹋骷髏,骷髏旋即作聲:“毋敗我面,且禍爾”,一觸即發(fā),遭叱責(zé)則哭泣辯解:“畏盛凌衰,人情皆爾,君乃責(zé)鬼乎?”[16]而后又哀求將自己撥入土窟,被拒絕則嗚嗚而哭。對(duì)外在的迫害,不僅表現(xiàn)出即時(shí)性的強(qiáng)烈的自我保護(hù)意識(shí),而且產(chǎn)生恐嚇、哭泣、辯解、哀求、痛哭等相應(yīng)的情感反應(yīng),骷髏的這種行為方式和心理反映完全類似于人類個(gè)體特征。再看《灤陽(yáng)消夏錄四》:髑髏受張?zhí)戾a戲溺,“忽躍起作聲”,指責(zé)其“無(wú)禮辱我”,且“漸躍漸高,直觸其面,”“隨至其家”,“夜輒在墻頭檐際責(zé)詈不已”。“戲溺”相比于“誤踏”迫害更大、更無(wú)禮,因此髑髏的反應(yīng)更強(qiáng),報(bào)復(fù)的方式更猛。當(dāng)?shù)弥H緣關(guān)系時(shí),則凄咽太息:“此故我家耶,幾時(shí)遷此?汝輩皆我何人?”[16]一連串的急急詢問(wèn)后又殷殷告誡以后遇事宜謹(jǐn)避,表現(xiàn)出對(duì)子孫后代的深切關(guān)愛(ài),充滿了世俗人情味。至于說(shuō)“口中穢氣不可忍”,要求“洗而埋之”,及臨別“嗚咽數(shù)聲”,完全是常人惡污穢、重親情的內(nèi)在情感。因此可以說(shuō),《閱微》中的髑髏不像“游心方外”的魂靈,而更像充斥著世俗情感欲望的人類個(gè)體。它們曝棄野外,軟弱多苦?!按蠓补砗憧囵?,若無(wú)故作災(zāi),又恐神責(zé)”[16],常遭饑苦之患,又受神靈監(jiān)管,只能“遇事生釁”,以求得世人的祭賽。不僅遭自然界的風(fēng)雪剝蝕,更有張?zhí)戾a的野蠻戲溺、田不滿的粗暴踐踏。對(duì)待外來(lái)迫害,它們的反抗卻非常有限,當(dāng)對(duì)方氣運(yùn)方盛時(shí),只能虛詞恫喝,抑或遇上對(duì)方戇悍鹵莽則只能哭泣哀憐,即便是據(jù)理抗擊,其手段也只是“夜輒在墻頭檐際責(zé)詈不已”而已。從它們的遭際看,它們絕非超然塵世,而更像是處于社會(huì)弱勢(shì)階層的普通大眾:苦謀生計(jì),恒迫外力。
紀(jì)昀乃清之重臣、一代文宗、《四庫(kù)全書(shū)》的總纂官,肩負(fù)著典校秘籍、宣傳儒家傳統(tǒng)禮義,教育風(fēng)化之重任,因此《閱微》中的髑髏意象不僅在情感欲望、處境遭際上顯示出世俗大眾的生活特性,而且在處事方式上也表露出拘于禮儀的特點(diǎn),體現(xiàn)出作者強(qiáng)烈的教化意識(shí)。在《戲溺骷髏》中,骷髏所說(shuō)“我一婦人,汝男子,乃無(wú)禮辱我”明顯是以男女有別、授受不親的儒家教義為依據(jù)。《孝經(jīng)》說(shuō):“不愛(ài)其親而愛(ài)他人者謂之悖德,不敬其親而敬他人者謂之悖禮?!保?7]在具報(bào)姓氏里居后對(duì)后代子孫的殷殷關(guān)切,這份濃厚的血緣親情正是儒家孝義精神的體現(xiàn)。在《誤踏骷髏》中,骷髏遇魯莽強(qiáng)悍的田不滿,先虛詞恫喝,激怒之后再哭泣哀憐,但始終未能打動(dòng)田不滿,原因就在于它違背了儒家“中庸”精神。中庸精神是儒家思想的精華,按張辛《中庸精神與中國(guó)書(shū)法》:“中庸可以說(shuō)是中國(guó)人最高的一種思維觀念和行為準(zhǔn)則。”[18]認(rèn)為“中庸精神”就是適度把握,按照適中方式做事,并力求保持在一個(gè)合情合理的范圍之內(nèi)?;诖?,我們不難理解作者在文末評(píng)價(jià)“然遇鹵莽之人,而以大言激其怒,鬼亦有過(guò)焉?!彼^“鬼過(guò)”,顯然是說(shuō)它對(duì)待田不滿的行為方式不合“中庸”之道。再如《灤陽(yáng)續(xù)錄二》:昌吉守備劉德言征回部時(shí),失道糧盡,見(jiàn)崖下枯骨“察其形別,似是我兵”,于是對(duì)之慨嘆:“再兩日不晴,與君輩在此為侶矣?!薄绊曋L(fēng)起林外,忽來(lái)忽去,似若相招,試縱馬隨之,風(fēng)即前導(dǎo);試暫憩息,風(fēng)亦不行,曉然知為斯骨之靈,隨之返行三四十里,又度嶺兩重,始得舊路。風(fēng)亦碊然息矣。”[16]守備不過(guò)兩句即景慨嘆,骷髏旋即顯靈相救,其衷忠義勇躍然紙上。可見(jiàn),《閱微》中的髑髏意象繼承了小說(shuō)、戲曲唱道情中髑髏意象世俗化、大眾化的趨向,但宗教因素卻大為減少,名為說(shuō)鬼卻關(guān)涉世情。所謂骷髏不過(guò)是其言志載道的工具。他賦與骷髏種種濃厚的人情,只不過(guò)是借民眾的鬼魂信仰加以合理化的想象,寄托他對(duì)理想化人際關(guān)系的向往和冷酷現(xiàn)實(shí)的批判,以此褒揚(yáng)道義、警惕人心。因此,其骷髏的處境和行為方式,多類似于社會(huì)民眾的生活情性和禮儀拘束,諸如人鬼異路、男女之別、神靈監(jiān)管、鬼魂結(jié)群索食、畏盛凌衰等,雖然有一定的宗教虛幻色彩,但紀(jì)昀寫(xiě)這些并不是出于宗教信仰,而是為了宣揚(yáng)他所信奉的倫理道德規(guī)范。如“忠”是儒家“三綱”之一,紀(jì)昀雖幾經(jīng)宦海風(fēng)波,但忠心耿耿,認(rèn)為朝廷官吏應(yīng)“乃心王室,但知國(guó)計(jì)民生,不知禍福毀譽(yù)”[16],要求從軍將士“赤心為國(guó),奮不顧身”[16]。故在《骷髏導(dǎo)路》中,他不僅記載了露骨荒野的清兵骷髏為軍導(dǎo)路的奇異景象,而且感嘆“嗟呼,生既捐軀,魂猶報(bào)國(guó),精靈長(zhǎng)在,而名氏翳如,是亦可悲也已?!保?6]對(duì)忠心報(bào)國(guó)將士名姓湮滅無(wú)聞悲傷不已。
此外,較獨(dú)特的還有晚清小說(shuō)《海上塵天影》中的一骷髏道具,訴說(shuō)羅馬富強(qiáng)史及幻化美女、男孩、大蛇,展示西方神奇戲法,表現(xiàn)出崇尚西學(xué)的時(shí)代意識(shí)。[19]
總之,在世情理念下,作者筆下的髑髏雖然形為枯骨、名為鬼魂,但在生存方式上演繹出社會(huì)大眾的情感世界,充滿了人情、禮節(jié)的意味。作者或記骷髏之怪異,或就鬼事論人事,托鬼神喻世情,形式上雖有幻化與否的差異,但基本脫離了宗教理念。這種嬗變是時(shí)代社會(huì)和作者創(chuàng)作心態(tài)綜合作用的結(jié)果。
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湖南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2013年3期