■單 敏
移情這個概念最早于1873年由德國美學(xué)家勞伯特·費肖爾提出。1909年,美國實驗心理學(xué)家E.B.Titchener翻譯德語詞“Einfühlungsverm gen”時創(chuàng)構(gòu)了“empathy”這個詞,從此,移情的概念就由“empathy”表達(dá)。根據(jù)柯林斯COBUILD英語詞典,移情指站在對方的立場設(shè)身處地理解對方的感受和感情的能力。在中文中,“empathy”曾被譯為移情、移情作用、換位思考、感情移入、將心比心、同理心、同比心、共情、神入、移感、同感、輸感,等等,其中“移情”的使用頻率最高。在過去的一個多世紀(jì)里,移情概念的引入為各個人文社會學(xué)科開辟了新的視角,其研究范圍涵括了美學(xué)、心理學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)、哲學(xué)、語言學(xué)等諸多領(lǐng)域。西方“移情說”的杰出代表特奧多爾·立普斯認(rèn)為:移情作用就是對象即自我,自我即對象,兩者之間不再存在對立。美國心理學(xué)家卡爾·羅杰斯指出:移情就是能體驗他人的精神世界,就好像是自己的精神世界一樣,但會清醒地保持自我的意識。情商之父丹尼爾·戈爾曼指出:移情能力是情商的五大要素之一,移情指既能識別他人的情緒,通過細(xì)微的社會信號敏感地感受到他人的需求與欲望,又能給予恰當(dāng)回應(yīng)的能力。
20世紀(jì)30年代,移情首次作為一個學(xué)術(shù)理念被引介到中國,之后被廣泛運用于美學(xué)、心理學(xué)、哲學(xué)以及語用學(xué)等的研究。最早將移情概念引入語用學(xué)的是何自然。他指出:“語言習(xí)得者應(yīng)該理解、感受目的語國家的文化,并設(shè)身處在對方的文化背景中進(jìn)行語言的學(xué)習(xí)和運用。”在跨文化交際領(lǐng)域,移情能力也受到了諸多關(guān)注。賈玉新、關(guān)世杰、陳國明、顧嘉祖、胡文仲等學(xué)者的著作中都曾論及移情的意義以其在跨文化交際中的重要作用。高永晨分析了文化矯情、文化同情和文化恣情三種移情錯誤,指出文化移情必須堅持平等性原則與適度原則,反對民族文化中心主義,克服文化偏見和定勢等不利心態(tài)。陳二春、袁志明提出了提高文化移情能力關(guān)鍵在于培養(yǎng)跨文化意識,要堅持實用性、漸進(jìn)性、系統(tǒng)性與時代性的原則。文化移情在跨文化交際過程中的運作過程,交際者發(fā)揮移情能力,主動適應(yīng)跨文化交際語境以推進(jìn)交際的順利進(jìn)行,關(guān)于這些方面的研究目前尚不完善。本文在前人的研究基礎(chǔ)之上,擬從跨文化交際的角度出發(fā),闡述文化移情能力在跨文化語境順應(yīng)中的核心作用、運行機制、影響因素以及培養(yǎng)途徑。
隨著高科技的發(fā)展、先進(jìn)通訊系統(tǒng)的普及、經(jīng)濟的全球化,不同文化之間的交往日益深化,跨文化交際在“地球村”中的重要性不言而喻。文化的本質(zhì)是傳統(tǒng)的,具有一定的排他性,在跨文化交際語境里,交際主體由于語言能力、期待結(jié)構(gòu)、個人信仰、思維模式、民俗習(xí)慣、價值觀念、民族心理、生活方式等各方面的差異,極容易陷入消極的文化定勢、文化偏見、民族中心主義泥沼,在交際過程中面臨更多障礙與困擾。交際者要排除這些困擾,有效地順應(yīng)語境,在言語中找出最佳關(guān)聯(lián),在語言與行動上得體地回應(yīng)對方,成功實現(xiàn)雙向溝通,這就需要一種跨文化交際能力??缥幕浑H能力簡而言之就是與來自不同文化背景的人成功交流的能力。具體而言,跨文化交際能力表現(xiàn)在認(rèn)知、情感與行為三個方面:認(rèn)知上,有文化差異意識,對自身文化價值觀念與目的語文化有一定的了解;情感上,能容忍差異、懸置自我、理解對方;行為上,能解決文化沖突、建立關(guān)系、完成跨文化交流具體的任務(wù)。在跨文化交際能力中,文化移情能力就好比是指揮棒,決定著交際者是否在心理上接受文化差異,愿意將自己的文化觀念擱置一邊,在行動上努力去了解對方、順應(yīng)語境、共同協(xié)商、推動交際的順利進(jìn)行。
在文化移情過程中,交際者自覺轉(zhuǎn)換立場,有意識地超越自我文化的框架,將自己置于目的語文化模式中,去感受、理解與接受異文化。文化是一個動態(tài)的開放的系統(tǒng),這是文化移情發(fā)生的基本條件。交際者承認(rèn)文化的多樣性,意識到本文化與異文化的差異,并能有效抑制民族中心主義,才能以一種開放變化的姿態(tài)為隨后的交際做好準(zhǔn)備。交際雙方設(shè)身處地感知對方的情感與情緒,相異的文化語境要素被調(diào)動、激活與補充,彼此所共享的語境要素不斷擴大。交際者站在對方立場去思考、去體驗,給予對方恰當(dāng)?shù)皿w的反饋,主動地調(diào)適自身文化的基本行為。文化移情在此過程中始終發(fā)揮其杠桿的作用,促進(jìn)交際取得成功。
關(guān)聯(lián)理論指出,在其他各項條件相等的情況下,關(guān)聯(lián)性越大,語境效果越強,理解話語所需付出的努力越小,反之亦然。同理,移情努力與語境關(guān)聯(lián)性成反比關(guān)系,與語境效果成正比關(guān)系。交際雙方的文化背景越相似,其語境關(guān)聯(lián)性就越高,共享的語境要素越多,彼此的向心力越強,語境效果越大,交際的阻力與難度就會越小,移情所需付出的努力越少。反之,交際者所持文化截然相反,其語境關(guān)聯(lián)性小,語境效果不強,在彼此交流時,就需花費更多的精力與時間去了解與認(rèn)同對方,移情所需付出的努力就越大。
這可以歸納成如下公式:
Empathizing effort=Contextual effects/Contextual relevance
在其他語境要素相同的情況下,一個英國人與美國人的跨文化交流,比一個中國人與美國人的交流所需付出的移情努力要少得多。首先,語言語境方面,英國人和美國人都以英語為母語,比起以漢語為母語的中國人交流起來,少了語言的障礙,自然要通暢得多。其次,英美在文化、歷史、政治方面有著千絲萬縷的聯(lián)系,其文化框架相似度高,共享的語境要素多,語境關(guān)聯(lián)性強,在交際中,很多時候不需明示,也能互相理解,彼此順應(yīng)。而美國與中國分屬低語境文化與高語境文化,各方面差異巨大,共享的語境要素少,語境關(guān)聯(lián)性弱,交際所面臨的障礙多,在交際中,需要付出更多的努力,才能擺脫自身文化框架的束縛,站在對方角度去看待考慮問題,發(fā)揮文化移情的作用,減少沖突,促使交際成功順暢地進(jìn)行。
圖1 跨文化語境下交際者文化移情過程
文化移情貫穿跨文化交際過程的始終,其過程可分為四個階段,如圖1所示:
跨文化交際語境圍繞著交際者這個核心,可細(xì)化為交際語境、文化語境與語言語境。語境的各個外顯的,內(nèi)化的要素最終都內(nèi)化于交際者內(nèi)心,形成完整而開放的系統(tǒng)。圖1中的兩個圓圈分別代表交際者A與B各自內(nèi)化感知的語境,其中的陰影部分表示交際雙方共享的語境要素。文化順應(yīng)是一個動態(tài)的線性過程。交際者在進(jìn)行跨文化交際的同時,在與異文化碰撞、沖突、理解、順應(yīng)的過程中,對異文化的態(tài)度、觀念與了解也在不斷地發(fā)生變化,自我的小語境也在不斷地解凍(unfreezing)、改變(change)和封凍(refreezing)。在移情的最初階段,交際者有意識或無意識地懸置自己內(nèi)化的文化語境,即解凍自己的文化語境,承認(rèn)自己與對方文化之間的差異并努力理解這種差異,在情感上克服消極對抗情緒和先入為主的文化偏見;在改變階段,交際者首先在心理上開放自己的語境,準(zhǔn)備容納與自己語境相異的對方文化,將心比心,站在對方的立場看待問題,內(nèi)化文化差異,形成自己對當(dāng)時交際語境中的問題的看法,并作出假設(shè)。隨后,交際雙方彼此協(xié)商、磨合,嘗試著找到互相理解,共通有無的途徑,并用雙方皆能接受的方式解決問題,消除沖突,驗證假設(shè);在封凍階段,文化差異意識進(jìn)一步鞏固和深化,假設(shè)被修正,交際者內(nèi)化了的語境在接納了移情過程中形成和驗證的文化差異后,彼此共享的語境要素增多,圖表中代表共享的語境要素部分的陰影部分隨之?dāng)U大。在整個文化移情過程中,交際者經(jīng)歷了移情意識——移情準(zhǔn)備——移情實踐——產(chǎn)生效果四個步驟,不斷形成假設(shè)——驗證假設(shè)——修正假設(shè)。隨著交際的不斷推進(jìn),跨文化語境也在不斷地變化更迭,移情順應(yīng)語境的過程不斷循環(huán),推動了交際的線性發(fā)展。在文化移情的過程中,交際者在實踐中運用、修正和補充自己所掌握的跨文化知識,其跨文化交際能力也得以提升。
忽視文化差異,移情缺失或不到位,會導(dǎo)致交際的中斷或不成功。如寶潔公司最初將其出名的Cheer牌洗衣粉打入日本市場時,幾乎無人問津。另外,在跨國企業(yè)里,管理人員缺乏一定的文化移情意識與能力,也會給企業(yè)的發(fā)展帶來損失。
在國際交往中,交際者缺乏文化差異意識,文化移情不成功,造成的影響與后果更加嚴(yán)重。如1989年,蘇聯(lián)首腦赫魯曉夫訪問美國時,在下飛機時做了一個手勢:兩手交握,高舉于頭頂。在當(dāng)時的蘇聯(lián),這個手勢代表著友誼。而美國報紙第二天刊登了這個手勢的照片后,卻引起了美國民眾的不滿,因為在美國文化里,該手勢通常在贏得比賽,獲得冠軍,互相道賀時用。就不了解這個文化差異的美國人而言,赫魯曉夫做這個手勢目的在于炫耀蘇聯(lián)的實力強大,能勝過美國,因而引起了美國普通民眾的反感。
Samovar和 Porter總結(jié)了最常見的五條文化移情的障礙:自我中心、以偏概全、刻板印象、防御行為和動機缺乏。在文化移情過程中,文化差異始終是最關(guān)鍵的因素,以文化差異為核心,可將阻礙文化移情進(jìn)程的因素歸納為如下三點:(1)文化差異意識缺乏:否認(rèn)或注意不到文化之間的差異性,拒絕去認(rèn)識自我文化和了解他文化,從根本上否定了文化移情的可能性。(2)本我文化中心論:自我中心主義,民族優(yōu)越感過甚,對他文化懷有敵對的意識與鄙視的態(tài)度,拒絕相異的觀點與任何改變。受到自己文化框架的束縛,不能設(shè)身處地站在別人的立場去思考問題,導(dǎo)致移情的缺位。(3)對他文化的錯誤觀點:將膚淺的認(rèn)識,過于簡單籠統(tǒng)的看法當(dāng)做對他文化的認(rèn)識,忽略了文化最核心、最深層次上的差異,以偏概全,形成刻板印象,陷入文化偏見或文化定勢的樊籠,導(dǎo)致移情不到位或是移情過度。
針對這些障礙,在培養(yǎng)文化移情能力方面,交際者要致力于情感、認(rèn)知與行為三個層面:首先,培養(yǎng)文化差異意識,在情感上做好移情的準(zhǔn)備。承認(rèn)文化差異的客觀性,并能欣賞這種差異,克服被動消極情緒與敵對意識,以一種積極主動的態(tài)度對待分歧,培養(yǎng)和提高交際主體的文化敏感性。其次,認(rèn)識自我,了解對方,在認(rèn)知層面積累跨文化知識。觀察與自省,剖析自身文化的優(yōu)缺點,戒除民族中心主義;以一種開放、友好、平等與合作的態(tài)度感受他文化,深入全面了解他文化特征。最后,言行舉止得體禮貌,行為上充分展示對他文化的尊重?!昂椭C是矛盾同一性的內(nèi)在要求,協(xié)調(diào)是其主要表征?!痹诳缥幕浑H實踐中,兼顧交際雙方的信仰與習(xí)俗,對分歧能給予足夠的尊重和理解,求同存異,以包容的心態(tài)對待差異,有禮有節(jié),主動地調(diào)適自身文化的基本行為,積極地順應(yīng)語境,促進(jìn)交際的順利進(jìn)行。
具體操作上,通過欣賞英文原版電影、閱讀英文原版文獻(xiàn)、開展文化知識講座、組織英語文藝活動、進(jìn)行文化對比等方式都能讓學(xué)習(xí)者大量接觸到英語文化知識,浸潤于歐美人的文化氛圍里,提高文化敏感性與文化移情能力;善加利用網(wǎng)絡(luò)搜索學(xué)習(xí)海量的跨文化知識,還可以通過網(wǎng)聊、交筆友等方式與外國朋友進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)上的跨文化交際,在實踐中操練從課本中學(xué)到的知識,鞏固提高自己的跨文化移情能力。
當(dāng)代社會,文化差異性存在和多樣化發(fā)展比任何時期更加凸顯。差異是文化交互認(rèn)同成為可能的前提條件。在跨文化交際語境下,交際者要設(shè)身處地站在對方立場去思考,去感受,去體驗,通過言語或非言語途徑進(jìn)行移情。文化移情不僅能讓交際雙方跨越文化差異之鴻溝,構(gòu)建起一座文化交往互通之橋,還能使他們超越自我文化框架的局限,彼此順應(yīng)融合,促成交際的成功。在提高文化移情能力的過程中,交際者盡力根除偏見與歧視,變民族中心主義為民族相對主義,培養(yǎng)起一種跨文化敏感性,提高自己的跨文化交際能力,努力成為符合時代特色的多元文化人。
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