孟慶梓

（復(fù)旦大學(xué) 社會(huì)發(fā)展與公共政策學(xué)院，上海200433）

在移民時(shí)代，自中國東南沿海地區(qū)跨境南來新加坡的華人移民經(jīng)常會(huì)從家鄉(xiāng)神廟中攜帶一抔香土，以希求家鄉(xiāng)神明能在航程中庇佑自身生命安全并在異國他鄉(xiāng)一切順利。這些祖籍地方神明形態(tài)各異，并往往被跨?！胺朱`”至新加坡，成為在當(dāng)?shù)乩^續(xù)存在與發(fā)展的華人民間信仰文化形態(tài)，并延續(xù)至今。不過，值得注意的是，盡管今天我們走進(jìn)這些新加坡華人廟宇時(shí)仍然很自然地將其視為中華傳統(tǒng)文化的一部分或一個(gè)分支，然而事實(shí)上，當(dāng)我們將其與中國傳統(tǒng)民間信仰做深入的具體比較時(shí)，卻又可以清晰地發(fā)現(xiàn)二者之間的若干差異。由此，我們有必要就此展開進(jìn)一步的深入探討：當(dāng)代新加坡華人民間信仰與中國祖籍地傳統(tǒng)民間信仰之間的文化形態(tài)差異緣何而來？怎樣發(fā)生？二者之間的關(guān)聯(lián)究竟如何？而要解答這些疑問，則必須對(duì)其進(jìn)行具體的考察。有鑒于此，本文將以新加坡昭靈廟為個(gè)案，運(yùn)用筆者2006－2011年間在新加坡、中國兩地收集的大量民間文獻(xiàn)和口述訪談及參與觀察等田野材料，從比較分析的研究視野出發(fā)具體考察其宗教信仰儀式形成和演變的建構(gòu)過程與形態(tài)，并在此基礎(chǔ)上就新加坡華人民間信仰文化形態(tài)的建構(gòu)實(shí)質(zhì)及其與中華傳統(tǒng)民間信仰文化之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)等問題進(jìn)行探討。

一、傳統(tǒng)信仰的文化移植：祖籍神明的“南來”與“定居”

在中華傳統(tǒng)宗教信仰中，無論是佛教的還是道教的，大多數(shù)神靈大都通過分靈或分香的方式擴(kuò)展其影響。如果某廟所供奉的神明很靈驗(yàn)，就會(huì)有人到這個(gè)廟里分香、分靈，并在他處另建供奉同一神明的新廟，變成原廟的分靈廟。原廟一般稱為“祖廟”，分靈廟則稱為“子廟”［1］。就此而言，在移民時(shí)代，華南移民紛紛下南洋的過程中，出于保平安、求運(yùn)氣等特殊宗教需求［2］，諸多中國華人移民祖籍地的傳統(tǒng)原鄉(xiāng)神明信仰亦被跨境分靈至南洋，成為移民時(shí)代以來數(shù)百年間東南亞華人傳統(tǒng)民間信仰崇拜的肇始之源。新加坡昭靈廟的產(chǎn)生和發(fā)展正發(fā)生于這種近代中國海外移民與移神相伴而生的歷史場(chǎng)景之中。

作為中國海外移民祖籍地原鄉(xiāng)神明跨境分靈而來的華人民間信仰崇拜個(gè)案之一，新加坡昭靈廟的中國祖廟位于華南傳統(tǒng)僑鄉(xiāng)福建省福清市江兜村。與周邊僑鄉(xiāng)村落情形相同，大概自19世紀(jì)晚期直至1949年新中國成立前的數(shù)十年間，受地少人多、“耕不足食”以及當(dāng)時(shí)國內(nèi)戰(zhàn)亂頻仍、天災(zāi)不斷等諸多生存壓力所迫，江兜村內(nèi)興起了下南洋的海外移民浪潮，連續(xù)不斷。目前定居于新、馬、印尼等東南亞地區(qū)的江兜移民及其后代人口規(guī)模已逾萬人，其中新加坡便約有4000余人。

關(guān)于新加坡昭靈廟的建立過程，昭靈廟重建碑記中有這樣一段記載：“自清末海禁初解，里人陸續(xù)飄洋過番，憑勤勞智慧，披荊斬棘，結(jié)草為廬，餐風(fēng)宿露，櫛風(fēng)沐雨，含辛茹苦，始創(chuàng)基業(yè)。前賢不忘故本，日夜思念興廟建宇。一八五三年，前賢自故里昭靈廟，歷經(jīng)坎坷，帶回南宋雕塑柳金圣侯寶像，于梧槽路近地租下小房供奉。歲月悠悠，物換星移。隨著到番里人漸多，神靈顯赫，香火旺盛。原廟址已不敷用，而遷往雙溪律樓上，時(shí)亦稱‘江兜館’……為感神靈恩德，一九五五年間，眾稱‘五仔’前賢之榮貴、賢雅、賢鳳、振春、聲攀合力發(fā)起，按祖廟神像重新金塑并開光晉殿?！保?］

雖然我們?nèi)缃褚呀?jīng)無法具體考證新加坡昭靈廟中柳金圣侯神明最早分靈至南洋的時(shí)間和相關(guān)人物，但是碑記中所載內(nèi)容還是勾勒出昭靈廟在新加坡建立的大概歷程：在籌建廟宇之前，當(dāng)時(shí)已有不少下南洋的江兜人自身攜帶中國江兜村昭靈祖廟中的香火袋跨海南來，以保自身及家人旅途平安，并有某位移民先賢首先將中國故鄉(xiāng)昭靈祖廟中最具靈力的柳金圣侯神明跨境分靈至新加坡，并逐漸由南來新加坡的江兜移民集體籌建廟宇供奉，進(jìn)而再以柳金圣侯神明為崇拜中心逐步構(gòu)建起與中國祖籍地江兜村昭靈祖廟完備一致的神明信仰體系。這個(gè)過程既促成了祖籍神明分靈的南來與“定居”，亦加強(qiáng)了江兜移民在新加坡社群整合與認(rèn)同凝聚。

從新加坡昭靈廟廟宇形態(tài)的建立過程來看，20世紀(jì)初表現(xiàn)為供奉柳金圣侯神明的一個(gè)小神龕雛形。20世紀(jì)30年代，隨著新加坡江兜移民經(jīng)濟(jì)條件的逐步改善，他們便在當(dāng)?shù)亟Y(jié)霜橋一帶租了一整層樓門面，作為昭靈廟廟址。至此，昭靈廟初步具備了廟宇的形態(tài)［4］。而1960年，柳金圣侯、宣贊元帥、達(dá)地圣侯、金韓二將、白馬將軍、三殿真君、法主仙妃八位神像的逐一開光晉殿，則表明新加坡昭靈廟神明信仰文化形態(tài)的完整確立。

二、文化再生與傳統(tǒng)延續(xù)：昭靈廟的中國祖籍信仰儀式傳承

宗教儀式（Religious Ritual）是宗教信仰的行為表現(xiàn)，它在本質(zhì)上具有溝通人神關(guān)系的意義，是聯(lián)結(jié)信仰主客體——人與神的中介和橋梁［5］，也是宗教信仰形態(tài)演繹和發(fā)揮功能的不可或缺性要素之一。包括崇拜儀式在內(nèi)的各種宗教禮儀活動(dòng)是“華僑華人傳統(tǒng)宗教信仰觀念和宗教情感體驗(yàn)的外在表現(xiàn)形式，也是華僑華人傳統(tǒng)宗教文化中較為穩(wěn)固的部分”［6］。早在移民時(shí)代祖籍神明跨境“分靈”至新加坡之初，中國江兜村昭靈祖廟的傳統(tǒng)信仰儀式傳統(tǒng)便同時(shí)移植南來以繼續(xù)發(fā)揮宗教信仰的基本功能。并且，出于對(duì)中國祖廟的強(qiáng)烈認(rèn)同，自移民時(shí)代以來的近百年間，在建構(gòu)昭靈廟神明信仰文化形態(tài)的過程中，江兜移民始終力圖傳承和維系中國昭靈祖廟的各種傳統(tǒng)儀式程序。

昭靈廟老一代江兜王氏移民信眾的普遍說法和筆者在中國、新加坡兩地昭靈廟的大量儀式參與觀察記錄資料顯示，自移民時(shí)代發(fā)展至今，新加坡昭靈廟歷年大型儀式活動(dòng)展演的時(shí)間表一直保留著與中國昭靈祖廟一致的日程安排。即不僅要按中國陰歷在廟內(nèi)每位神明壽誕日期——白馬將軍（三月初三）、宣贊大元帥（三月初九）、達(dá)地圣侯（五月十三）、三殿真君（六月初十）、法主仙妃（八月初一）、柳金圣侯（十月十一）——依次舉行大型儀式慶?；顒?dòng)，還會(huì)在每年春節(jié)前后，固定舉行“送神”（臘月二十四）、“迎神”（正月初四）、“拜玉帝”（正月初九）及元宵節(jié)游神（正月十四至十五）儀式展演，俗稱“做日子”。并且，更重要的是，從儀式的主要內(nèi)容來看，當(dāng)代昭靈廟亦在很大程度上仍然延續(xù)著道士作法、乩童跳神、演戲酬神、繞境游神等中國福清江兜村昭靈祖廟的基本傳統(tǒng)儀式程序。具體如下。

道士作法：老一代江兜移民告訴筆者，自移民時(shí)代開始，長期以來昭靈廟中的道士做法程序一直存在。由于這些請(qǐng)來的道士多為從中國南來的同村王氏族人或與周邊同鄉(xiāng)近鄰，所以這些道士所做的法事與中國昭靈祖廟歷史傳統(tǒng)基本一致。近年來，雖然如今到中國尋找道士過來做法事已經(jīng)非常方便，不過他們?nèi)匀粓?jiān)持邀請(qǐng)中國祖籍地福清江兜村或當(dāng)?shù)馗浇牡朗?，以便使其法事儀式能夠更加接近中國祖廟的儀式傳統(tǒng)。正源于此，筆者在觀察中發(fā)現(xiàn)，從比較的角度考察來看，昭靈廟道士作法中的獻(xiàn)牲、祈禱、念唱、符咒等打醮、祭壇儀式環(huán)節(jié)均與中國江兜村昭靈祖廟內(nèi)的情形基本相同。

乩童跳神：在中國江兜村昭靈祖廟內(nèi)很早就有彰顯神力的乩童跳神儀式，每當(dāng)廟內(nèi)“做日子”時(shí)，乩童跳神都是其中必不可少的重要內(nèi)容，并成為其中最具“神力”的一個(gè)宗教儀式環(huán)節(jié)。由是，在移民時(shí)代中國江兜村昭靈祖廟神明信仰跨境“分靈”的過程中，乩童跳神的儀式展演亦隨之傳至新加坡。據(jù)老一代江兜移民反映，20世紀(jì)70年代以前，昭靈廟里的乩童跳神儀式大都由熟悉中國祖籍地江兜村昭靈祖廟的新客移民展演。70年代中期以后直至80年代，基于廟內(nèi)原有老一代乩童的先后離世以及身體不適等原因，后繼乏人的乩童跳神儀式在昭靈廟曾一度中斷。90年代以來，隨著中新兩地昭靈廟互動(dòng)聯(lián)系的重建以及當(dāng)代中國江兜村新移民的南來，又為新加坡昭靈廟乩童跳神儀式展演帶來新的資源和活力，進(jìn)而促成了其今天的再度延續(xù)與復(fù)興。

演戲酬神：演戲酬神亦是中華傳統(tǒng)民間信仰傳統(tǒng)信仰儀式中的一項(xiàng)基本內(nèi)容，意為請(qǐng)廟內(nèi)神明看戲。移民時(shí)代，伴隨祖籍神明的跨境“分靈”南來，這個(gè)儀式環(huán)節(jié)亦在新加坡得以移植再生。如今，每到為神明壽誕慶祝的日子，雇請(qǐng)新加坡本地莆田人戲班表演“木身戲”的演戲酬神活動(dòng)仍然是其儀式程序展演中的一個(gè)基本環(huán)節(jié)，與中國江兜村昭靈祖廟內(nèi)儀式程序并無二致。

繞境游神：所謂“境”乃是中華傳統(tǒng)民間信仰中地域劃分的一種象征地界符號(hào)。在中國江兜昭靈祖廟，該儀式展演的基本情形是于每年陰歷元霄節(jié)時(shí)抬出廟內(nèi)神明按預(yù)先安排好的路線繞村巡視一圈，以庇佑全村人的平安。在新加坡，雖然歷經(jīng)移民時(shí)代以來的百年變遷，但是這種儀式程序環(huán)節(jié)仍然延續(xù)了下來。每年元宵節(jié)時(shí)，昭靈廟均會(huì)按慣例在周邊街道上展演繞境游神儀式，只不過已經(jīng)不再是如同中國江兜村昭靈祖廟一般繞村邊界進(jìn)行。

此外，就儀式展演的所需“道具”而言，昭靈廟的各種儀式所需貢品、器具亦均延續(xù)了移民時(shí)代以來傳承自中國祖籍地的原物或復(fù)制品，以求更為完整地延續(xù)中國江兜村昭靈祖廟的宗教儀式傳統(tǒng)。

上述內(nèi)容表明，在將中華傳統(tǒng)民間信仰由跨境移植至新加坡的過程中，江兜移民也在力圖將其整個(gè)信仰儀式文化傳統(tǒng)跨境移植重構(gòu)。這在很大程度上反映出華人移民對(duì)中國祖籍地傳統(tǒng)文化的顯著認(rèn)同和“傳承”愿望，以及對(duì)“華人文化規(guī)范”［7］的重視。從另一方面看，這亦表明宗教信仰“永遠(yuǎn)為一個(gè)確定的群體所共有，這個(gè)群體習(xí)慣于參加并實(shí)行與它有關(guān)的禮儀”［8］，而共同的宗教儀式展演參與或觀察反過來又可以反復(fù)強(qiáng)調(diào)該群體共同群體邊界下的諸多集體記憶，并令其不斷地被保存、強(qiáng)調(diào)或重溫［9］。也緣于此，才會(huì)使許多新加坡江兜移民至今大都仍然樂于閑暇時(shí)匯聚于這個(gè)便于“重溫舊憶”的信仰儀式場(chǎng)景中，以便可以借此找尋心理上的共同認(rèn)同感。

三、文化再生與本土調(diào)適：昭靈廟的新加坡本土化信仰儀式演化

如前所述，出于對(duì)中國祖籍地傳統(tǒng)文化認(rèn)同強(qiáng)調(diào)和移民社群自我認(rèn)同凝聚的內(nèi)在需求，在昭靈廟信仰的儀式建構(gòu)實(shí)踐中，跨境南來的江兜移民顯示出“復(fù)原”中國江兜村昭靈祖廟宗教儀式的強(qiáng)烈意愿，并在很大程度上傳承和延續(xù)了中國祖籍地昭靈祖廟的儀式傳統(tǒng)程序。然而，事實(shí)表明，由于受到新加坡本土社會(huì)歷史環(huán)境以及中新兩地關(guān)系等多種因素變化的影響，在力圖傳承中國昭靈祖廟儀式形態(tài)的同時(shí)，亦不得不自發(fā)或自覺地進(jìn)行各種適應(yīng)性自我調(diào)適以求繼續(xù)生存和發(fā)展，從而演化出若干與昭靈祖廟情形不盡相同的儀式形態(tài)。

具體而言，新加坡昭靈廟與中國昭靈祖廟情形不盡相同的傳統(tǒng)宗教儀式形態(tài)演化反映在多個(gè)方面。例如，為諸位神明“慶祝壽誕”時(shí)，昭靈廟內(nèi)一般只是延續(xù)幾天而已，而中國江兜村昭靈祖廟則是少則數(shù)日，多則月余；在乩童跳神的儀式展演中，與中國昭靈祖廟相比，新加坡昭靈廟缺少了“赤身噴煙花”的內(nèi)容；目前新加坡昭靈廟的演戲酬神是請(qǐng)莆田人戲班表演的“木身戲”，中國昭靈祖廟的情況則是既安排莆田人的“木身戲”，也有真人來演的莆仙劇“大戲”，等等。不過，總體來看，新加坡昭靈廟儀式建構(gòu)實(shí)踐中的演化主要反映在以下三個(gè)方面：

第一，“龍頭乩”儀式操演的引入。

前文已經(jīng)述及，作為文化移植的傳統(tǒng)宗教儀式之一，乩童跳神成為長期以來昭靈廟宗教儀式展演的重要內(nèi)容之一，并具有顯示“神力”的作用。不過，上世紀(jì)70年代中期以后直至80年代期間，由于老一代移民中的乩童因老去而相繼退出，以及冷戰(zhàn)背景下華人移民與中國聯(lián)系的長期疏離所造成的祖籍地傳統(tǒng)民間信仰儀式資源補(bǔ)給“中斷”，導(dǎo)致當(dāng)時(shí)廟內(nèi)的跳神儀式一度處于缺失狀態(tài)。在這種情形下，為了繼續(xù)延續(xù)神明信仰的“神力”展示，昭靈廟機(jī)緣湊巧地從外地引入了“龍頭乩”操演儀式，以替代和彌補(bǔ)傳統(tǒng)跳神的儀式內(nèi)容缺失。

據(jù)昭靈廟兩位“龍頭乩”操演者王金祥先生介紹，目前廟里的“龍頭乩”儀式是在20世紀(jì)70年代引自于馬來西亞柔佛州峇株巴轄的一間華人廟宇“真武殿”。而之所以選擇從那間廟宇引入新儀式，則因?yàn)樵搹R主要是由莆田人奉拜和管理的，并且其中也有一些江兜人參與，所以源于這種關(guān)系才再反復(fù)考慮和商議后從那里引入了的“龍頭乩”儀式。

“龍頭乩”是一個(gè)龍頭形狀的木雕制品，下有兩個(gè)手柄，需要由兩位個(gè)人共同執(zhí)控來操演。在操演過程中，執(zhí)乩者可以通過代神書寫的方式將神明的指示表達(dá)出來，即“扶乩”。事實(shí)上，對(duì)于眾多昭靈廟信眾來說，“龍頭乩”操演的意涵在于全部或部分地替代了傳統(tǒng)的乩童跳神儀式功能。

第二，“肅壇持戒”儀式的引入。

在東南亞，“肅壇持戒”是指將廟宇在某段時(shí)間改為法壇而對(duì)外封閉，集中門人在壇中齋戒和學(xué)習(xí)道法［10］，其間虔誠的門人信眾進(jìn)入廟內(nèi)操演各種祭神儀式，并嚴(yán)格保持連日齋戒，不能隨意“出壇”或“入壇”。與此同時(shí)，廟外則有道士打醮、演戲酬神及信眾上香求問等活動(dòng)。筆者在新加坡和中國兩地的田野調(diào)查資料顯示，“肅壇持戒”系為中國福建省莆田人民間信仰廟宇中的宗教儀式內(nèi)容，而江兜村昭靈祖廟則并沒有該傳統(tǒng)。至于新加坡昭靈廟之所以具有這種儀式，則是與其董事會(huì)近幾年聘請(qǐng)的莆田人顧問有關(guān)。

本世紀(jì)初，為了進(jìn)一步豐富和熟練掌握各種中華傳統(tǒng)宗教信仰儀式，經(jīng)過多次商議后昭靈廟董事會(huì)決定聘請(qǐng)新加坡莆田人王金棋先生擔(dān)任廟務(wù)顧問。王金棋出生于中國福建莆田，從小在家鄉(xiāng)廟內(nèi)做乩童并熟悉各種民間信仰儀式。在新加坡，他不僅是莆田天后宮的理事，還創(chuàng)辦有一間華人廟宇。當(dāng)時(shí)，考慮到江兜人與莆田人具有共同方言且在中國祖籍地相鄰且具有眾多相同或接近文化傳統(tǒng)，于是昭靈廟便將王金棋請(qǐng)過來做顧問。在其指導(dǎo)下，近年來新加坡昭靈廟內(nèi)的儀式程序增加了不少莆田廟宇的儀式內(nèi)容，其中最突出的便是“肅壇持戒”。目前，“素壇復(fù)戒”已是昭靈廟展演規(guī)模最大、時(shí)間最長的儀式程序。

第三，“繞境游神”儀式的演變。

在中國福清江兜村昭靈祖廟，至少自清末時(shí)起每年元宵節(jié)期間便形成了神明“繞境游神”的儀式傳統(tǒng)，舉族歡慶。基本儀式程序是在每年元霄節(jié)期間，廟內(nèi)神明都會(huì)被抬出來繞村巡游一圈，以表明庇佑和賜福全村族人。其中江兜村的居住空間邊界亦象征本地保護(hù)神的地域神界，稱為“江兜境”。不過，在近代新加坡的都市社會(huì)場(chǎng)景中，這種聚族而居的空間地域條件并不存在，南來的江兜移民只能分散居住不同的街道上。移民時(shí)代的新加坡江兜移民已經(jīng)無法按照中國昭靈祖廟那般在江兜村有形地域邊界內(nèi)開展“繞境游神”，而只能在江兜移民居住較為集中的若干街道上舉行“繞境游神”。

1965年新加坡建國后，受政府市區(qū)重建規(guī)劃及組屋分配等國家政策的影響，江兜人在新加坡的“聚居處”也不得不陸續(xù)搬離昭靈廟廟址周邊街道，轉(zhuǎn)而分散到不同方位的地方，因而使得昭靈廟的“繞境游神”儀式展演更加失去有形地域的支撐。80 年代時(shí)，由于昭靈廟又搬遷到江兜信眾王祿梓的私人公寓樓單元房內(nèi)，這種儀式則是一度終止。1998 年，昭靈廟再度搬遷到遠(yuǎn)離市區(qū)中心的義順工業(yè)區(qū)現(xiàn)地址重建，并已逐漸恢復(fù)了“繞境游神”儀式展演。但事實(shí)上，近年來昭靈廟內(nèi)“繞境游神”儀式已變得日益式微，一般只是在附近街道象征性地巡回一圈，三個(gè)小時(shí)便可完成。這與中國江兜村昭靈祖廟舉族歡慶、通宵達(dá)旦的傳統(tǒng)“繞境游神”儀式氛圍分明已經(jīng)迥異了。

以上宗教儀式內(nèi)容的若干變化表明，自移民時(shí)代以來，尤其是新加坡建國以來，因社會(huì)生存與發(fā)展環(huán)境中多種偶然或必然因素的作用，新加坡昭靈廟亦發(fā)生若干與中國祖籍地福清江兜村昭靈祖廟傳統(tǒng)宗教儀式不盡相同的形態(tài)演化。這些演化產(chǎn)生于新加坡社會(huì)歷史變遷場(chǎng)景之中，并與中國、新加坡兩國關(guān)系變遷存在緊密關(guān)聯(lián)?！褒堫^乩”和“肅壇持戒”儀式的引入反映出新加坡昭靈廟為求生存與發(fā)展而自覺“就近取材”所做出的宗教儀式調(diào)整，“繞境游神”儀式演變則是昭靈廟在新加坡本土社會(huì)背景變遷中不斷被動(dòng)調(diào)適的必然結(jié)果。這些調(diào)整或調(diào)適均發(fā)生于新加坡本土社會(huì)變遷場(chǎng)景中，而與中國祖籍地福清江兜村昭靈祖廟之發(fā)展無關(guān)。從這個(gè)意義上講，昭靈廟民間信仰儀式文化形態(tài)的演變正顯示出其在新加坡本土化的不斷深化。

四、結(jié)語

盡管已有研究表明，基于文化的相對(duì)獨(dú)立性，尤其是傳統(tǒng)宗教特殊的穩(wěn)定性和延續(xù)性，中華傳統(tǒng)民間信仰文化仍然可以在海外移植地的社會(huì)環(huán)境中得以頑強(qiáng)再生并發(fā)展［11］。不過，必須指出的是，當(dāng)代新加坡華人民間信仰文化形態(tài)并非中國祖籍地傳統(tǒng)的簡(jiǎn)單移植，而是在本土社會(huì)歷史變遷中經(jīng)歷著一個(gè)傳承與變異共存的再生與重構(gòu)過程。本文個(gè)案考察結(jié)果顯示，由于受到新加坡本土社會(huì)歷史環(huán)境以及中新兩地關(guān)系等多種因素變化的綜合作用，在力圖按照中國祖籍地文化傳統(tǒng)重建儀式形態(tài)的同時(shí)，跨境移植而來的中華傳統(tǒng)民間信仰儀式亦不得不自覺或自發(fā)地進(jìn)行各種適應(yīng)性自我調(diào)適以求繼續(xù)生存和獲得發(fā)展，從而亦演化出若干與祖籍地廟宇情形不盡相同的儀式形態(tài)。從另一個(gè)角度來看，這種現(xiàn)象正顯示出中華傳統(tǒng)文化在異境土壤中繼續(xù)生長的巨大調(diào)適力與再生力［12］。

事實(shí)上，歷史經(jīng)驗(yàn)亦顯示，本文個(gè)案所反映的這種跨境文化移植與本土再生的建構(gòu)實(shí)踐對(duì)新加坡華人民間信仰儀式形態(tài)必然造成兩個(gè)方面的直接影響：一方面使中華傳統(tǒng)民間信仰儀式在其身上得以繼續(xù)傳承和延續(xù)，另一方面又使其在本土化自我調(diào)適的過程中演化出若干與中華傳統(tǒng)民間信仰儀式不盡相同的文化形態(tài)。而這也正是我們今天之所以在比較視野中往往會(huì)發(fā)現(xiàn)新加坡華人民間信仰與中華傳統(tǒng)民間信仰文化形態(tài)既有“相同”又有“不同”的根本原因所在。并且，從目前情況看，這種中華傳統(tǒng)宗教文化的延續(xù)和海外本土化調(diào)適的歷史實(shí)踐及其作用顯然并未終止，而是仍然在新的時(shí)空背景下繼續(xù)演繹。

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