高中建,何曉麗

(1.華中科技大學(xué) 社會學(xué)系；湖北 武漢 430074；2.河南師范大學(xué) 青少年問題研究中心，河南 新鄉(xiāng) 453007)

文化傳承的社會記憶探析

高中建1，2,何曉麗2

(1.華中科技大學(xué) 社會學(xué)系；湖北 武漢 430074；2.河南師范大學(xué) 青少年問題研究中心，河南 新鄉(xiāng) 453007)

社會記憶是文化傳承的基本環(huán)節(jié)和重要方式，記憶的產(chǎn)生離不開人與人、人與社會的交往互動，也離不開文化的基礎(chǔ)支撐。隨著文化的不斷傳承，以文化為核心的社會記憶圖景現(xiàn)實地存在于我們的生活之中。通過社會記憶的理論切入和要素分析，有助于我們對文化傳承的內(nèi)涵、機制予以創(chuàng)新性認知，繼而尋求文化傳遞的社會記憶策略，實現(xiàn)文化的有效傳承。

文化傳承；社會記憶；關(guān)系

社會記憶理論是從社會主體的角度對于文化傳承內(nèi)在機制的深層探索和理論認知。目前在學(xué)術(shù)界，單就文化傳承或者社會記憶的研究已經(jīng)產(chǎn)生了很多成果，對社會記憶和文化的關(guān)系也有了一定的認知，但缺乏從社會記憶的角度對文化傳承的研究。本文就此試作論述。

一、文化傳承的社會記憶圖景

(一)文化傳承的社會記憶認知

記憶既是人的個體官能，也是人的宿命?！叭穗m然直接地生活在當下的、現(xiàn)在的時空中，但是他的過去的生活并沒有也不可能真正的消失，人同樣現(xiàn)實地存在于過去的生活中”[1]序言1。人是記憶存在物，而在本質(zhì)上人又是社會存在物，人作為實踐活動的主體不僅具有個體形式而且具有超個體的社會形式。因此記憶雖然以人類個體為直接的前提和基礎(chǔ)，但是它也必然以社會的方式現(xiàn)實地存在,即社會記憶。

社會記憶是以文化積累和傳承為核心的獲得型遺傳，而文化本身就是記憶的存在，隨著時間的延續(xù)和空間的拓展,社會記憶本身也成為現(xiàn)實文化的標志,成為一種具有見證意義的活化石，并為文化傳承提供合理解釋。因此，從某種程度上來說，無論哪一種文化，在任何時期，社會記憶都可以通過認知性體驗或者非感性手段表現(xiàn)出來，并具有繼承和傳播的特性?？梢哉f，文化傳承的過程就是社會記憶得到展現(xiàn)的過程，社會記憶是文化傳承的基本環(huán)節(jié)和重要方式。而社會記憶的文本性和詮釋性，超生命、超個體、跨時空的累積性也使得文化傳承具有了延續(xù)性，使文化的傳承成為可能。

(二)文化傳承的社會記憶樣態(tài)

文化傳承在其現(xiàn)實性上就是社會記憶遺留下來的文化樣態(tài)。樣態(tài)即形態(tài)、模樣，一般指物體在某種情況下所具有的形式。社會記憶通常運用的傳統(tǒng)媒介如語言、文字、象征符號、藝術(shù)、紀念碑、博物館以及公共儀式等，使得對過去事件的描述性闡釋存在于人們的腦海中，成為我們傳承的文化。從現(xiàn)實生活的各種文化現(xiàn)象中我們可以發(fā)現(xiàn)社會記憶的大量存在：歷盡滄桑保存下來的古代建筑、寺廟、王室墓穴，前朝歷代曾經(jīng)使用過的耕犁、牛車、瓷器、古玩，在現(xiàn)代文明沖擊下仍然與我們相隨的習(xí)俗、禁忌、節(jié)日、禮儀，當今社會日益增多的圖書館、紀念堂、博物館、地方志，等等，而現(xiàn)代化的記載、傳播和保存手段尤其是以計算機為主體的網(wǎng)絡(luò)信息系統(tǒng)的出現(xiàn)更加提高了人類這種自覺行為的效率和水平。這些都向我們顯示著社會記憶的存在，展示著文化傳承下來的各種社會記憶樣態(tài)[1]21。歸結(jié)起來，文化傳承的社會記憶樣態(tài)可分為文本、圖像、文物古跡等物質(zhì)表現(xiàn)形式以及節(jié)日、儀式等非物質(zhì)表現(xiàn)形式。

另外，我們的身體也以持續(xù)運用某些技能的能力作為極為有效的形式將往昔的經(jīng)驗儲存起來，這些身體機能包括習(xí)以為常的口語、手勢的運用等，它們同樣具有文化的意義。

(三)文化傳承的社會記憶選擇

社會記憶理論認為過去不是被保留下來的，也不是個體記憶的簡單累加?！皺?quán)力”和“選擇”是社會記憶理論兩個重要的主題概念。記憶是在現(xiàn)在基礎(chǔ)上的重構(gòu)，具有價值取向性，對于過去經(jīng)歷的記憶，或者得到社會的加強，或者被忽視，那些被強化和選擇的社會記憶無疑可以為文化傳承提供有力支撐。通過社會記憶，文化的歷史才沒有中斷和中止，而社會記憶的建構(gòu)無疑也豐富了文化傳承的內(nèi)容，確保了文化的發(fā)展。因此文化傳承在社會記憶的澄顯與遮蔽、記憶與遺忘的交替互動過程中也具有了價值取向性特點。文化傳承只有經(jīng)過社會記憶按照現(xiàn)實的社會發(fā)展要求進行鑒定與篩選后，才能決定哪些文化需要保存下來，哪些文化需要廣為傳播，遺留后世，這實際上是為文化傳承選擇了價值取向和基本內(nèi)容，而被傳承下來的文化大都是優(yōu)秀的或者是對本群體傳統(tǒng)和習(xí)俗而言價值效用較大的。

二、社會記憶視角下的文化傳承內(nèi)容

文化傳承的內(nèi)容通常應(yīng)是一個社會群體共同擁有的過去，需要社會記憶通過口頭流傳、歷史文獻、繪制或攝制的圖片、集體紀念儀式等具體方式進行表達與傳遞。這些傳遞社會記憶的載體和要素便成了文化傳承的內(nèi)容，概括起來主要有以下幾種。

(一)語言

在文字產(chǎn)生之前，社會記憶的傳遞主要依靠語言，即通過人們面對面的交流并傳達所獲得的經(jīng)驗知識，因而語言成為文化傳承必不可少的內(nèi)容。雙重表達原則是語言獨有的。人們可以通過其他媒介方式來進行模仿，比如啞劇、音樂劇或者圖畫，但這僅是說，這些媒介可以當作語言來使用，就像我們所說的體態(tài)語、形式語或者擬聲語一樣。如果要將其繼續(xù)保持、繼續(xù)發(fā)揮作用，即成為符號，那就必須在表達之外形成形式。只有形式上的簡明性才能賦予其文化符號的穩(wěn)定性。只有形成形式，一個語言表達才能夠獲得特征，這種特征一方面使其植入語言形式的傳統(tǒng)當中，從而成為一種記憶載體，另一方面，使其具有日后可使用的回憶性，因此它既以記憶為前提，又使之得以豐富。語言表達通過形式的介入成為文字信息。文字信息被普遍認為就是成型的語言表達，更確切地說，是基于回憶、流傳和再接受的成型的語言表達[2]。所以，從社會記憶的視角看，語言是文化傳承的主要內(nèi)容之一，沒有了語言也就沒有了民族的文化傳承。

(二)文本

文本能夠把人類在實踐活動中的經(jīng)驗認識凝固起來、固定下來，并通過社會記憶得以延續(xù)和傳播，同時它也是社會記憶能夠長久保存的重要載體。在社會記憶中儲存和保留下來的歷史文化知識很多，但主要以文本形式保存了下來，文化在本質(zhì)上就是信息，因此承載著社會記憶信息的文本，就是文化傳承的重要內(nèi)容。人的歷史實踐活動留下的遍布人間的一切東西都是文化蹤跡,這些文化蹤跡即文化現(xiàn)象和文化產(chǎn)品。但文化現(xiàn)象和文化產(chǎn)品本身不是文化，它只是文化所寄寓的載體，即文化的文本。文本在國家層面上主要表現(xiàn)為教材、宗教禮制、經(jīng)典著作、歷史文獻、具有追思意義的各類建筑物等，這些內(nèi)容對于我們的日常生活影響不大，沒有引起大眾的廣泛關(guān)注，要想使文本知識在社會成員中得到很好的傳承，需要對它們進行轉(zhuǎn)化，轉(zhuǎn)化后的形式表現(xiàn)為地方史志、禮俗規(guī)范、民間藝術(shù)等。

(三)儀式

回顧人類的過去會發(fā)現(xiàn)，我們一直生活在充滿記號的世界里，對這個有記號的世界我們可以稱之“文化”，甚至也可以將其理解為“記憶術(shù)”，因為它著眼于賦予精神的內(nèi)心和中間世界以穩(wěn)定性和持續(xù)性，取消其易逝性和生命的短暫性，要求穩(wěn)定化的愿望在物質(zhì)世界中顯現(xiàn)為追求形式的意志。成為形式的意志不只影響客體，而且影響行為自身，這些行為要跨越其完成的時間，持續(xù)保持有效，比如使得某些關(guān)系持續(xù)地具有約束力，確保長期的期待的實現(xiàn)等等。這樣一些被形式化了的行為，我們稱之為儀式。這些儀式在某種程度上超越了純粹的程序，即形式不是簡單地為行為減負，而是在記號功能意義上，在某種程度上將一種意義內(nèi)容長久地穩(wěn)定化。比如，收割莊稼是一種行為，這種行為僅是收獲糧食的一個重要步驟。但以祈求這一批以及以后的收成可以得到保證的收割節(jié)，我們就可以說這是一種儀式。儀式都是一種“紀念”，要么是紀念某個歷史事件，要么是紀念被認為是歷史的事件或者是紀念某個神秘的事件。社會記憶通過儀式得以保持，儀式作為一種文化現(xiàn)象，它將傳承的文化觀念表現(xiàn)于象征儀式之中，并外化為行為，這樣才使傳統(tǒng)的文化得以延續(xù)。

(四)精神

精神是指一個國家或者民族在長期的歷史發(fā)展中，通過社會記憶形成的共同理念或者情感共識，精神與民族須臾不可分離。社會記憶雖是一種主觀體驗，但它的建構(gòu)是一個動態(tài)的過程，是眾多個體共同參與的，并在復(fù)雜與激烈的斗爭與交流的基礎(chǔ)上進行的，所形成的社會記憶是一個群體的共識[3]。一個群體的共識主要表現(xiàn)為共同理念或者情感方面的共識，因此精神也是文化傳承的重要內(nèi)容之一，并且是文化傳承內(nèi)容中最穩(wěn)定和持久的一部分。作為文化傳承下來的精神成果是社會共同體產(chǎn)生內(nèi)聚力的根源，也是社會成員對社會產(chǎn)生認同感、歸屬感的根本所在，如果忽視文化的精神傳承，社會的組織結(jié)構(gòu)就無法生存和發(fā)展下去。正是由于精神文化成果的傳承，人類進行實踐活動才不是盲目的行為和簡單的重復(fù)。對于現(xiàn)代意義的民族、國家，維系這個共同體的紐帶不再限于地理范圍的血緣關(guān)系，而是基于對民族精神的認同，因為民族精神是維系民族共同體的內(nèi)在動因，所以在文化傳承過程中要重視通過社會記憶對民族精神的傳遞。

三、社會記憶視角下的文化傳承機制

(一)社會記憶視角下的文化傳承方式

社會記憶是保證文化持續(xù)發(fā)展的有效途徑，也是社會認識的基本環(huán)節(jié)和重要形式，正是社會記憶對人類歷史積淀起來的認識和實踐能力的保存和傳遞，才有了傳統(tǒng)的延續(xù)和文化的傳承。

社會記憶需要利用儀式來傳送其主要內(nèi)容并盡力將此記憶內(nèi)容得以保持，其中紀念儀式和身體實踐是兩個重要的傳授行為。紀念儀式是社群記住集體認同性的重要方式；身體實踐把習(xí)慣和認知結(jié)合起來，這種經(jīng)常性的操演可以保證操演者形成記憶習(xí)慣，使群體共同記憶的東西具有說服力和持久性[4]。

社會記憶又是建立在經(jīng)驗和知識基礎(chǔ)之上的，而這一基礎(chǔ)可以脫離活躍的有機體而轉(zhuǎn)到物質(zhì)數(shù)據(jù)載體上，通過諸如文本、圖像、文物和儀式等外部媒介，社會記憶可以不受時間限制，因而回憶可以越過代際界限而保持穩(wěn)定，并與后代之間也能維系一種共同的回憶。儀式、紀念碑、文物、周年紀念日等通過物質(zhì)符號或周期重復(fù)使代際間的回憶變得穩(wěn)固，使后代不需要借助個人經(jīng)驗便能進入共同回憶。

人是社會的人，不僅要創(chuàng)造和把握他的生活，而且還要借助社會記憶表達、傳遞、積累和延續(xù)他的生活，社會的文化傳承正是通過社會記憶的儀式、物質(zhì)載體等橋梁作用得以實現(xiàn)的。因此可以說，文化傳承是通過社會交往并在集體框架的約束下通過個人記憶、認知記憶和習(xí)慣記憶來傳遞的。

(二)社會記憶視角下的文化傳承過程

文化傳承的過程是人類在一定的目的指導(dǎo)下，借助于一定的方式和手段實現(xiàn)文化延續(xù)發(fā)展的過程。文化的延續(xù)形態(tài)既有社會記憶的物質(zhì)形態(tài)如物化的經(jīng)典文獻、文物古跡等客體的形式，又有與民族的思維方式、性格心理、價值觀念等有關(guān)的精神形態(tài)。而且這些主體形式的核心精神往往積淀為文化遺傳基因，內(nèi)化為整個民族的文化心理并融入人的現(xiàn)實生活之中。

哈布瓦赫對集體記憶的論述與康納頓關(guān)于社會記憶的論證都是目前學(xué)術(shù)界公認的社會記憶理論。哈布瓦赫的集體記憶是一種立足于現(xiàn)在而對過去的一種重構(gòu)，實現(xiàn)的途徑是社會交往與集體框架。他認為沒有純粹的個人記憶，記憶不是人類天生就有的，而是后天學(xué)習(xí)訓(xùn)練所得，因為語言、概念、邏輯對記憶起著支撐作用，它們都是在社會交往中通過學(xué)習(xí)才能獲得，所以社會(或是集體)記憶具有社會性。也可以說記憶的社會框架被一個社會中占主導(dǎo)地位的意識形態(tài)和社會規(guī)范所決定。而康納頓對社會記憶的研究，把重點放在解答社會記憶是如何傳承與維持的問題上，認為社會記憶得以延續(xù)是通過紀念儀式和身體實踐來實現(xiàn)的。人類的實踐活動以社會記憶為基礎(chǔ)，絕對新的東西是難以想象的，人類之所以回憶是因為在經(jīng)驗傳遞的過程中，我們總是把我們的個別經(jīng)驗置于先前的脈絡(luò)之中，在我們具有個別經(jīng)驗之前，我們的頭腦中已經(jīng)有了經(jīng)驗事物的綱要框架。可以看出，哈布瓦赫從宏觀上認為社會記憶是在社會框架內(nèi)通過社會交往實現(xiàn)的，康納頓從微觀上認為社會記憶是在過去經(jīng)驗的基礎(chǔ)上依靠紀念儀式、習(xí)慣操演和身體實踐的傳遞來實現(xiàn)的，這對于文化傳承的過程認知具有啟示意義。

從目的性追求上來看，記憶活動及其結(jié)果就是文化現(xiàn)象和文化產(chǎn)品，但在文化傳承過程中人們往往忽視社會記憶，這是因為人們在社會生活中直接面向的是文化現(xiàn)象和文化產(chǎn)品，而忽略了他們形成的記憶特性和記憶機制，于是，在人類實踐活動尤其是文化傳承活動背后，深層的社會記憶機制就漸漸隱而不顯了。基于此，筆者認為文化傳承的過程就是個體或者群體為了滿足社會生產(chǎn)生活的需要，借助一定的方式和手段對社會記憶的遺產(chǎn)進行保存、積淀、延續(xù)、創(chuàng)新并成為社會記憶基礎(chǔ)的一個雙向互構(gòu)的過程。

(三)社會記憶視角下的文化傳承規(guī)律

社會記憶視角下的文化傳承不以個人意志為轉(zhuǎn)移，隨著社會記憶的不斷發(fā)展，文化傳承方式也不斷向前演進。演進的過程不是優(yōu)勝劣汰，不是后者取代前者，而是進一步的補充和豐富。從分析社會記憶載體的演進這一縱向的理路能夠發(fā)現(xiàn)文化傳承的自我調(diào)適和演變發(fā)展規(guī)律。

社會記憶最常用的表達形式是語言，社會記憶依靠語言的流傳，使文化得以延續(xù)，但為了持久保存，僅僅依靠語言又是不夠的，于是文字的出現(xiàn)起到了補充的作用。在征服自然的過程中，人類對所獲得經(jīng)驗和知識會想方設(shè)法用文字或者實物圖符記錄下來，這既是人類適應(yīng)自然條件的內(nèi)在要求，也折射出人類在傳承文化過程中的適應(yīng)性和創(chuàng)造性。如果說人類的語言、文字、儀式這三種文化傳承方式伴隨著人類歷史始終的話，那么現(xiàn)代社會出現(xiàn)的傳媒介質(zhì)、網(wǎng)絡(luò)空間，則是文化傳承在不同的時代背景和社會技術(shù)條件下自覺作出的自我調(diào)適反應(yīng)?，F(xiàn)在很多學(xué)者認為現(xiàn)代性傳媒的發(fā)明，沖擊、消解了傳統(tǒng)文化，其實未必如此，文化傳承具有內(nèi)在的調(diào)適機制，人類會利用現(xiàn)代的科學(xué)技術(shù)手段，實現(xiàn)甚至創(chuàng)造性地實踐傳統(tǒng)的情景。如今許多民族已經(jīng)開始充分運用傳媒技術(shù)去盡量再現(xiàn)社會記憶，使民族傳統(tǒng)文化得到更好的普及和推廣。因此在文化傳承的過程中，每一種傳承方式都是不可缺少的，都有不同的意義和功能，過于強調(diào)或忽視某一種文化傳承方式，都可能會嚴重影響文化傳承過程的順利進行。

所以，社會記憶視角下的文化傳承過程是人類主體、物質(zhì)、精神中介和人類世界客體等諸多要素相互作用的運動過程，在這個過程中存在著社會記憶方式的自我調(diào)適規(guī)律，并與人類的發(fā)展同步。隨著環(huán)境和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，將會不斷豐富和補充社會記憶的方式，從而促進文化傳承的順利進行，并代代相傳。

(四)社會記憶視角下的文化傳承特點

第一，外在喚起性。哈布瓦赫在《集體記憶》一書中是這樣表述的：集體記憶雖然是在一個由人們構(gòu)成的聚合體中存續(xù)的，但只是作為群體成員的個體才進行記憶。推而論之，在一個社會中有多少群體和機構(gòu)，就自然會有多少相應(yīng)的不同集體記憶。而進行記憶是群體或者機構(gòu)中的個體，不是群體或機構(gòu)，但是，這些生活在一定群體情景中的個體，他們是利用這個情景去記憶或再現(xiàn)過去的[5]63-65。如果反思我們自己是如何記憶的，我們就會發(fā)現(xiàn)，正是當周圍人的提及或者情景觸動到我們時，相關(guān)的記憶才會出現(xiàn)在我們的腦海中。因此文化傳承需要外在喚起性的激活。

第二，選擇性。在文化傳承的過程中，必須首先明白“我們”何以要進行文化傳承，不同時期文化傳承的內(nèi)容有什么不同，因為“對自己的過去和對自己所屬的大我群體的過去的感知和詮釋，乃是個人和集體賴以涉及自我認同的出發(fā)點，而且也是人們當前，著眼于未來決定采取何種行動的出發(fā)點”[6]。也可以說，社會記憶的構(gòu)建是為現(xiàn)在的需要服務(wù)的，因而記憶便呈現(xiàn)出選擇性，過去的事件，有些被強化，有些則被遺忘。正因為這一點，我們不得不說記憶是一種文化選擇。

第三，延續(xù)性。有學(xué)者也稱社會記憶為集體記憶，哈布瓦赫將集體記憶定義為“一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結(jié)果，保證集體記憶傳承的條件是社會交往及群體意識需要提取該記憶的延續(xù)性”[5]335。而正是社會記憶的延續(xù)確保了文化傳承的實現(xiàn)。

四、文化傳承的社會記憶策略

(一)主體策略：廣泛合作、積極參與社會記憶建構(gòu)

社會記憶是一個文化建構(gòu)過程，社會記憶的主體是社會中每個個體或群體，其內(nèi)容涉及人們生活的各個領(lǐng)域，只有文化機構(gòu)、社會大眾都能積極主動，廣泛合作，共同參與到社會記憶的建構(gòu)之中，才能使文化得到廣泛傳播。比如公共性文化機構(gòu)可以同影視公司、網(wǎng)絡(luò)公司、旅游公司等商業(yè)性文化機構(gòu)合作，一起開發(fā)文化產(chǎn)品并將其推向市場，來促進文化的傳承[7]。所以為提高社會記憶活動的自覺性、強化記憶的效果，需要作為文化傳承主體的文化機構(gòu)和社會民眾廣泛合作，共同參與到社會記憶建構(gòu)之中，在交往互動之中使文化能夠很好地保存和延續(xù)。

同時，社會記憶的主體是具有主觀能動性的人，文化傳承的主體所具有的社會記憶意識以及意識的強弱，影響著文化傳承的效果,只有社會記憶主體具有傳遞意識，才會積極主動地參與到社會記憶的建構(gòu)之中，只有人人主動參與社會記憶的建構(gòu)，并在實踐中把社會記憶外化為物質(zhì)文化或精神文化，文化傳承才有可能。

(二)客體策略：社會記憶的收藏機構(gòu)實現(xiàn)館藏內(nèi)容多元化、主動服務(wù)民眾

社會記憶是人類文化延續(xù)和發(fā)展的基礎(chǔ)，而文化傳承是社會記憶信息傳播的過程。社會記憶館藏機構(gòu)收藏的文本是人們尋找遺忘，記憶、保存和傳遞過去生活經(jīng)驗的重要載體，收藏的數(shù)量、質(zhì)量、種類在一定程度上說明保存的社會記憶內(nèi)容的豐富性和全面性。當前，在社會文化建設(shè)的大環(huán)境下，社會記憶的館藏機構(gòu)要盡力實現(xiàn)社會記憶遺存來源的多樣化，所收集的社會記憶材料要能夠反映社會各個層面各個領(lǐng)域的社會記憶內(nèi)容，特別是與大眾社會活動緊密相關(guān)的一些記憶材料，這樣才能夠?qū)崿F(xiàn)收藏內(nèi)容多元化，拓展文化傳承內(nèi)容的廣度與厚度，同時還應(yīng)確保社會記憶材料能夠被民眾公平、便捷地閱覽和利用。文化本身不是記憶，記憶的產(chǎn)生依靠人腦與外界的頻繁交流。在社會記憶的建構(gòu)過程中人們的文化生活也隨之被構(gòu)建，而文化傳承本質(zhì)上就是人們輔助記憶與保存記憶的活動過程，因此社會記憶的收藏機構(gòu)如果內(nèi)容多元化，能夠充分利用現(xiàn)代信息媒體主動服務(wù)民眾，將有助于社會記憶的延續(xù)和文化的傳承。

(三)介體策略：文化經(jīng)典普及化和重大事件儀式化的社會記憶傳遞

社會記憶的介體不僅是主客體之間相互過渡的媒介，而且也是社會記憶的存儲器和典型形式。由于社會記憶是一個國家和民族的歷史記憶，在當代社會中，政府和社會各界人士雖然也積極推動全國重點文物的保護，但通常只把文化遺產(chǎn)當成文物館藏起來，并未真正把記錄在文物和書籍中的文化知識重新返回到現(xiàn)實中，使文化經(jīng)典延續(xù)下去，并成為社會記憶的一部分。為此，除了需要對經(jīng)典文本進行整理、詮釋、保存外，還必須把它們普及化，讓文化經(jīng)典返回到社會記憶的層面，才能夠得到長久的傳承，使其持續(xù)發(fā)揮維系民族文化認同的功能和效果[8]。

社會記憶隱含著敘事主體不同的價值選擇,因此社會事件并非都能成為紀念儀式，那些在歷史上曾經(jīng)有過深刻影響的事件如果沒有被選作儀式，就會被社會遺忘。一個民族或者群族的文化能夠傳承幾百年甚至幾千年,原因?qū)嶋H上就在于某一人群、族群往往通過儀式活動把一些重大事件的記憶在場化，特別是某個群體的族源性或者祖源性傳統(tǒng)，通過儀式的作用,使它的族群歷史文化的記憶出現(xiàn)并凝固、保護、保存和傳承，對整個民族或族群的歷史記憶起到紐帶作用[9]。所以，無論是在農(nóng)業(yè)社會還是在信息社會，人們都會以各種儀式來維持社會認同為此也就需要不斷創(chuàng)造或設(shè)立新的儀式，主動進行社會記憶的保存和傳遞。

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[責(zé)任編輯張家鹿]

C912.4

A

1000-2359(2013)06-0031-05

高中建(1962-)，男，河南南陽人，河南師范大學(xué)青少年問題研究中心教授，華中科技大學(xué)社會學(xué)系博士生，主要從事青少年問題研究。

2013-08-12

河南省教育科學(xué)規(guī)劃項目(2012JKGHAB-0018)