包力

【摘 要】“理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。”馬克思的理論在一定意義上就是為了“革命”?！案锩笔菫榱耸裁矗慨斎皇谴蚱撇缓侠?，使合理的成為現(xiàn)實，使人真正成為人。馬克思的“革命”是與時代背景緊密聯(lián)系的。我們只有真實地理解其本意，才能結(jié)合時代精神和本民族文明去把握和改造?，F(xiàn)實地理解革命有其必要性，因為“革命”蘊含的精神持續(xù)存在，“現(xiàn)實”之矛盾性依舊如故。我們?nèi)孕柙诿苄缘默F(xiàn)實中保持“革命”的精神與氣質(zhì)，發(fā)掘其理論思想給予我們的方法和動力。

【關(guān)鍵詞】理論 革命 現(xiàn)實 人 精神 發(fā)展

《黑格爾法哲學批判導言》篇幅不長，卻能給人以思想上的震撼。正如其中的這段話：“理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人[ad hominem]，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人[ad hominem]”。帶著這種對理論的新的感受與理解，深入發(fā)掘其深刻內(nèi)涵，在理論中發(fā)現(xiàn)可能性，在實踐中引導創(chuàng)造性。筆者認為，導言的中心可以概括為“革命與現(xiàn)實”。

一 革命的理論與現(xiàn)實性

以革命為中心，并不是通過它導向一個烏托邦的目的，而是透過其思想邏輯的發(fā)展讓人意識到社會進程中革命的必然性。無論是現(xiàn)實世界層面還是思維精神層面都需要批判精神，最終引導人們在實踐中實現(xiàn)矛盾的統(tǒng)一，展現(xiàn)出人類的創(chuàng)造性和無限性，促進其全面發(fā)展。

在現(xiàn)實中，我們很容易對馬克思主義哲學作學究式的理解，我們會有所感受，但只是簡單地教條般地“信仰”，其原因在于沒有真正地結(jié)合現(xiàn)實和社會歷史。就德國近代的發(fā)展歷程來看，每一個時代的變化都伴隨有一種相適應(yīng)的哲學產(chǎn)生。其思想本身就體現(xiàn)著歷史的偶然性和邏輯的必然性。馬克思主義哲學正是在唯心主義辯證法的基礎(chǔ)上實現(xiàn)了唯物主義的轉(zhuǎn)向。而這不是黑格爾式的“哲學家頭腦中的變革”，而是直接地現(xiàn)實地對德國制度的“開火”。

《導言》文本中充分體現(xiàn)了這一點?！胺ā贝碇蠈咏ㄖ默F(xiàn)實化，本身包含著一切合理與不合理的因素。對“法”的批判其實就是對現(xiàn)有制度的批判。為了社會的良性維系，為了每一個人的自由與全面發(fā)展，有必要打破僵化的體制，揚棄現(xiàn)實、實現(xiàn)理想。正如黑格爾所說：“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實的，凡是現(xiàn)實的東西都是合乎理性的”。黑格爾由于其階級軟弱性沒有正確地提出理論的現(xiàn)實意義，只有馬克思第一次以“革命”的姿態(tài)面向一切不合理的現(xiàn)實。在黑格爾的唯心主義體系中，普魯士王國是人類發(fā)展的最終形式，其國家哲學和法哲學雖然是思辨的，但本質(zhì)是抽象的、封閉的，也就是存在辨證的方法論與體系的矛盾。近代德國是一個較封建且具有理性傳統(tǒng)的國家，歷史已經(jīng)證明它發(fā)展的困難，哲學正是其佐證。思想中的時代必然會受到現(xiàn)實的影響，在宗教改革日趨徹底的情況下，世俗基礎(chǔ)的變革不可避免。

馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》中提出了宗教精神氣質(zhì)對資本主義發(fā)展的特殊影響。而在對宗教的批判中，馬克思認為：“宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的情感，正像它是無精神活力的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片”。而中世紀的宗教的確成了壓榨人民的工具，所謂的信仰，失去了它應(yīng)有的減輕人類痛苦的本真意義。在羅蒂看來，在“我們”之前，“基督教不知道其目的是減輕殘酷”。文藝復興與宗教改革打破了宗教統(tǒng)治，神學基礎(chǔ)也伴隨著科學發(fā)展逐漸被摧毀。盡管宗教氣質(zhì)或者“信仰”存在的意義并沒有被遺棄，而是以改變了的形式繼續(xù)在西方世界發(fā)揮著重要的現(xiàn)實作用，但政教分離已是大勢所趨。馬克思對宗教持全然的否定態(tài)度，其意義還是在于對不合理的現(xiàn)存世俗基礎(chǔ)的徹底批判，以改變歷史沉淀下來的社會發(fā)展的緩慢性與變革階級的軟弱性。

抽象的思維并不是空想，它包含歷史的自覺、對時代精神的把握，以及對未來的理想。只是如果不付諸現(xiàn)實，它只能是列寧所概括的“不結(jié)果實的花”。馬克思在這里意在表明理論的重要性。理論不是哲學，但具有哲學性，它是現(xiàn)實與可能的結(jié)合；理論的內(nèi)容未必都是哲學概念，但我們要發(fā)掘概念的深刻性。還是那段話：“理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人[ad hominem]，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人[ad hominem]”。如果把理論當作一種描述，描述本身就是改變現(xiàn)實的力量，再描述的出現(xiàn)必然具有變革的作用和新的意義。革命是手段，革命也是目的，不是為了革命而革命，而是為了現(xiàn)實和人本身而革命。當故往思想根基牢固，有必要發(fā)展一種新的更深刻的理論以打破其統(tǒng)治，而這又依賴于對現(xiàn)實世俗基礎(chǔ)的深入分析，才不至于只是“思想中的變革”。

二 革命的基礎(chǔ)與目的

這里有個“群眾”概念。自笛卡爾以來，個體的主觀能動性即主體性越來越受到重視，它的發(fā)展是促使由“對天國的批判變成對塵世的批判”的條件。然而囿于唯心主義體系的限制，所謂的能動也只是思維的能動，遇到現(xiàn)實或現(xiàn)實的歷史則無能為力。這里的個人也只是抽象意義上的個人，而非現(xiàn)實的具體的每個人。所以在確立此岸世界的“真理”（它不是彼岸世界永恒不變的真理，而是基于人的“自由”的共同話語）的道路上，必須首先在立場上作根本的改變。這也是當唯心主義辯證法發(fā)展到頂峰后，不可避免地實現(xiàn)唯物主義轉(zhuǎn)向而發(fā)展為唯物主義辯證法的根源。也只有根源于現(xiàn)實，才能在歷史中正確發(fā)揮“實踐”的作用，使每個個體能夠彼此聯(lián)系，形成群體，而非抽象為“類”。人與人的關(guān)系、人與共同世界的關(guān)系和人與自然的關(guān)系都是具體的，是具有無限可能性的，人在關(guān)系中不斷豐富自己的本質(zhì)。這就要求不斷消除阻礙人類本質(zhì)實現(xiàn)的障礙。在關(guān)系中形成的“群眾”是集體概念，但不是抽象了的，而是有著共同目標：實現(xiàn)每一個人的自由而全面的發(fā)展。它代表著先進生產(chǎn)力，是與歷史同水平的“群眾”。

馬克思的理論可以說就是為了“革命”?！案锩笔菫榱耸裁矗慨斎皇谴蚱撇缓侠?，使合理的成為現(xiàn)實，使人成為人。在時代背景下，馬克思深刻地洞察到了社會存在的問題以及解決問題的方向。他不僅要解放德國人，更要解放全人類。正是這偉大抱負，使其理論具有極強感染力。之所以它作為一種理論已經(jīng)過時，但作為一種思想、一種哲學猶如“幽靈”仍舊在發(fā)揮作用，在于它不僅具有邏輯上的一貫性，更開啟了人類進程的新方向。德里達曾大聲疾呼：“不能沒有馬克思，沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產(chǎn)，也就沒有將來；無論如何得有某個馬克思得有他的才華，至少得有他的某種精神?！边@是一個方向，有目標，但難以完成，完不成；卻又不是虛幻。對自由的追求永遠是人類自身的未竟的事業(yè)。在朝著該目標前進時，人終將意識到個體自由無限發(fā)展的可能性。

《導言》的最后這樣寫道：“德國唯一實際可能的解放是宣布人是人的最高本質(zhì)這個理論為立足點的解放……徹底的德國不從根本上進行革命，就不可能完成革命。德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產(chǎn)階級。哲學不消滅無產(chǎn)階級就不可能成為現(xiàn)實；無產(chǎn)階級不把哲學變成現(xiàn)實，就不可能消滅自身?！边@一段很深刻，既肯定了革命的意義，更揭示了社會發(fā)展的可能性。無產(chǎn)階級的概念是馬克思創(chuàng)立的，它的出現(xiàn)意味著矛盾在現(xiàn)實中的體現(xiàn)。既然它代表著先進生產(chǎn)力，為何最終要被消滅？因為它的存在即意味著剝削的存在，而每個人的自由全面發(fā)展必然要消除一切剝削。伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，無產(chǎn)階級必然也要消解，最終實現(xiàn)哲學，即那完不成的目標。這雖然是理想，但在宗教喪失其作為超驗存在而具有的對人的形上指導作用的背景下，無疑能使人類的實踐不會失去方向與精神慰藉。

馬克思的革命理論是一種建基在對現(xiàn)實深刻批判上的未來可能性的分析，它不是權(quán)威，不值得我們迷信，但值得我們借鑒。

三 現(xiàn)實地理解革命

社會主義的探索表明了馬克思所開創(chuàng)的新進程有實現(xiàn)的可能，但具體的實踐中存在著很多問題。任何烏托邦的目標都必須建立在人類文明發(fā)展的歷史基礎(chǔ)之上。人之為人，就在于使理想成為現(xiàn)實，在這過程中不斷豐富自己的本質(zhì)。只有保持這種可能性才有趨向的動力，如果停止了這一努力，必將迎來倒退抑或滅亡。

從文本與自己的理解中，筆者認為馬克思的“革命”是與時代背景緊密聯(lián)系的。我們不能固執(zhí)于那個時代的思想，而必須發(fā)揮現(xiàn)當代的精神去理解馬克思主義，正如伽達默爾的“效果歷史”。同時，人不是簡單的群眾中的一員，除了物質(zhì)需要，還有精神需求。馬克思主義不是宗教精神，它不能成為一種信仰，否則極易造成教條?，F(xiàn)實中的人具有著二元對立的性質(zhì)，因為人是矛盾的存在。所以我們不能把歷史、社會的唯物辯證法完全強加在個體身上。只有結(jié)合本民族文明的力量，馬克思理論才有更大的生機，才能促進人精神追求的滿足。

“革命”已非昨日的“革命”，“現(xiàn)實”也非昨日的“現(xiàn)實”，但“革命”蘊含的精神持續(xù)存在，“現(xiàn)實”之矛盾性依舊如故。所以伴隨著思維把握這場未竟的事業(yè)，回到現(xiàn)實實踐，我們有必要聯(lián)系時代背景繼續(xù)在矛盾性的現(xiàn)實中保持馬克思“革命”的精神、氣質(zhì)，發(fā)掘其思想給予我們的方法和動力。

四 結(jié)語

馬克思的“革命理論”并不只是鼓動革命的宣言，它包含著豐富的人文關(guān)懷，它開辟了“現(xiàn)實”這個人所共在的生活世界的視閾，從而也開啟了無數(shù)可能性。審視現(xiàn)實，在這個全球化、現(xiàn)代化的時代，社會關(guān)系日益復雜，個體的存在也陷入了整體理性的進步與異化狀態(tài)下個體反思性蒙蔽的矛盾中，這是人自身的困境也是整個現(xiàn)實的困境。由此，我們需要重新走進馬克思，走進其“革命理論”，透過批判精神發(fā)現(xiàn)理論的效用，改造理論本身，實踐理論的意義。在全體意識覺醒的條件下，在“漸進的社會工程”中，朝著那不確定的確定性合理前進。在“革命”中實現(xiàn)“現(xiàn)實”，在“現(xiàn)實”中實現(xiàn)每個個體的本質(zhì)的自由全面發(fā)展。

參考文獻

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