張衛(wèi)東

在北京盛行的廣東音樂(lè)

北京素來(lái)有喜好廣東音樂(lè)的民間組織，其實(shí)這種組織最初也是經(jīng)廣東會(huì)館傳播開(kāi)的。在光緒三十四年（1908），李君盤(pán)、劉樹(shù)楠為翔千學(xué)堂和實(shí)踐女子學(xué)?；I款，在天樂(lè)園（大眾劇場(chǎng)）舉行義演，2月14日晚，上演的節(jié)目中就有廣東音樂(lè)以及管弦合奏、簫笛合奏、喇叭單奏等。

揚(yáng)琴也是經(jīng)過(guò)廣東會(huì)館的舉子們傳來(lái)，最初叫“洋琴”，后改稱(chēng)“揚(yáng)琴”。這種樂(lè)器一直受到北京人的喜愛(ài)，早年在口語(yǔ)上還叫“蝴蝶琴”、“打琴”。后來(lái)被廣泛地用在北方曲藝中，不但在梅花大鼓中使用，還能獨(dú)奏。民國(guó)年間翟青山使用揚(yáng)琴主奏，逐漸發(fā)展成一個(gè)獨(dú)立曲種“單琴大鼓”，后經(jīng)關(guān)學(xué)曾繼承改稱(chēng)“北京琴書(shū)”。揚(yáng)琴已經(jīng)是北京俗曲演唱中的主奏樂(lè)器，卻少有人知道它是經(jīng)廣東會(huì)館傳來(lái)的。

民國(guó)后的廣東音樂(lè)在北京更是盛行，多是居住在廣東會(huì)館的學(xué)生帶到學(xué)校中。后來(lái)的匯文、崇實(shí)、育英等中學(xué)也都有廣東音樂(lè)社團(tuán)，中國(guó)大學(xué)還有獨(dú)立的音樂(lè)藝術(shù)團(tuán)。參加這一時(shí)期的演奏者多數(shù)已經(jīng)是地道的北京人參與了，現(xiàn)年90多歲的滿(mǎn)族老畫(huà)家穆家麒就是當(dāng)年匯文中學(xué)的樂(lè)手。廣東音樂(lè)在北京發(fā)展至今，卻成為幾乎沒(méi)有幾個(gè)廣東籍的群體，這種藝術(shù)在北京可謂是南花北移。因廣東省是孫中山先生的家鄉(xiāng)，所以民國(guó)以來(lái)把廣東音樂(lè)稱(chēng)為“國(guó)樂(lè)”?，F(xiàn)在喜好廣東音樂(lè)的民間組織在北京還有一兩家，至于在公園演奏的愛(ài)好者就更多了。

北京松風(fēng)國(guó)樂(lè)社成立于1944年9月，由當(dāng)時(shí)北大學(xué)生楊雨金、馮葆富、王貽炬等發(fā)起創(chuàng)辦，還有社員崔文治、羅廉、臧爾忠、倪寶恕、羅作新、李淳、裴新生、席福盛、白祥麟、鄧振瀛、翟峻岑、藍(lán)寶年、孫寶正、劉實(shí)、鄺宇忠、雷慶文、吳川、周璞、白子潔、馬殿騶等。該社每周六晚和周日下午及晚上活動(dòng)，在王貽炬的父親家里。

這個(gè)樂(lè)社有近10年的活動(dòng)經(jīng)歷，是北京民間的公益性組織，為社會(huì)上義務(wù)培養(yǎng)了不少民樂(lè)人才，其中一些成員步入了專(zhuān)業(yè)音樂(lè)團(tuán)體及音樂(lè)院校。松風(fēng)國(guó)樂(lè)社如同北京推廣廣東民間音樂(lè)的一所學(xué)校，他們還不斷研究印制學(xué)習(xí)資料，曾經(jīng)編印了《粵樂(lè)彙粹》、《絲竹樂(lè)曲集》等4冊(cè)。李凌著的《廣東小曲》曾引用《粵樂(lè)彙粹》部分素材，廣東音樂(lè)家甘尚時(shí)與天津音樂(lè)學(xué)院趙硯臣，以及余其偉所著的一些有關(guān)廣東音樂(lè)書(shū)籍中，都對(duì)“松風(fēng)”資料做了引用。松風(fēng)廣東音樂(lè)社經(jīng)過(guò)近10年的積累，樂(lè)曲達(dá)數(shù)百首之多；還曾在北平電臺(tái)、勝利電臺(tái)、華聲電臺(tái)、聯(lián)合電臺(tái)等直播演奏節(jié)目。

解放后，松風(fēng)國(guó)樂(lè)社以吹打樂(lè)《聞勝起舞》、《拿天鵝》，以及合奏《翠湖春曉》等曲目，參加第一屆全國(guó)文代會(huì)演出，由北京師范大學(xué)楊大鈞教授指導(dǎo)排練。新華電臺(tái)當(dāng)即為這幾段樂(lè)曲錄音，播送后，聽(tīng)眾反響強(qiáng)烈，因?yàn)檫@個(gè)電臺(tái)就是中央人民廣播電臺(tái)的前身，傳播覆蓋面很廣。后來(lái)電臺(tái)還吸收了樂(lè)社的王貽炬為文藝科成員，自1949年8月1日起正式錄制批量節(jié)目，以“北京業(yè)余國(guó)樂(lè)研究社”的名字取代原來(lái)的“松風(fēng)”。從此這個(gè)樂(lè)社的演奏水平日益提高，還錄制了廣東音樂(lè)《秋水龍吟》，以及絲竹樂(lè)合奏《萬(wàn)年歡》等唱片出版發(fā)行?！八娠L(fēng)”于1954年夏停止活動(dòng)，但原來(lái)錄制的廣東音樂(lè)以及絲竹音樂(lè)仍不時(shí)繼續(xù)播放。

1984年10月14日，在北京舉行了紀(jì)念“松風(fēng)”國(guó)樂(lè)建社40周年座談會(huì)，后來(lái)在北京的一些“松風(fēng)”老社員們又開(kāi)始恢復(fù)了活動(dòng)，還在中央電視臺(tái)《夕陽(yáng)紅》、《怡情雅趣》、《長(zhǎng)壽天地》等欄目中，展示過(guò)他們的演奏。

現(xiàn)在北京還有喜好廣東音樂(lè)的民間絲竹社團(tuán)，多半是經(jīng)原來(lái)松風(fēng)老人們傳承。廣東音樂(lè)能在北京有民間愛(ài)好組織與嶺南音樂(lè)文化分不開(kāi)，但最重要的是有“松風(fēng)”這個(gè)民間樂(lè)社薪火相傳。

廣東傳來(lái)的昆弋鑼鼓“廣家伙”

北京的廣東會(huì)館目前只存中山會(huì)館戲臺(tái)，原來(lái)南橫街粵東新館、韓家潭廣東會(huì)館等處也都有固定戲臺(tái)，其他會(huì)館一般可以臨時(shí)搭臺(tái)演出，所以當(dāng)年在會(huì)館演戲是常見(jiàn)的事。廣東省自明代就傳入昆腔和弋陽(yáng)腔，后來(lái)結(jié)合當(dāng)?shù)卣Z(yǔ)音風(fēng)格逐漸演變成如今廣東地方戲特色。

弋陽(yáng)腔傳入北京應(yīng)是明代中期，曾經(jīng)與昆腔合流逐漸形成北京弋腔特色，在不同的歷史時(shí)期還有“高腔”、“京腔”以及“京高腔”等名稱(chēng)。它只用鑼鼓擊節(jié)，眾人幫腔的形式演唱，沒(méi)有絲竹相伴。雖說(shuō)弋腔出自江西，但鑼鼓卻來(lái)自廣東，弋腔很可能不是直接來(lái)自江西，或許是經(jīng)杭州、廣東傳到北京，所以就與會(huì)館的關(guān)系密不可分，因此北京戲曲界便稱(chēng)高腔鑼鼓為“廣家伙”。

目前多數(shù)劇種的打擊樂(lè)器多以金、木為主體，總體上按照五行分類(lèi)，故將打擊樂(lè)稱(chēng)之為“武樂(lè)”。“金”是指銅制的鑼、鈸類(lèi)，“木”是指以鼓師手中的指揮樂(lè)器檀板和鼓楗子。戲曲的重要打擊樂(lè)器——單皮，亦稱(chēng)板鼓；是以木做胎外包豬革加白銅釘制成，當(dāng)屬木金合成。通常以板鼓指揮其他鑼鼓為演唱打擊節(jié)奏，雖然中國(guó)各類(lèi)劇種豐富，但在使用打擊樂(lè)方面是共同的。

“廣家伙”是高腔戲的節(jié)奏支柱，它在配合身段、上下出場(chǎng)時(shí)，都要按照不同行當(dāng)?shù)娜宋锷矸莺透星榧右澡尮狞c(diǎn)子配合，如同劇中人心臟跳動(dòng)的節(jié)奏一般，用以表現(xiàn)劇中的矛盾沖突和武打類(lèi)技術(shù)表演。

舊時(shí)，北京的戲班演出開(kāi)始必有“打通兒”的程式，就是以打擊樂(lè)作開(kāi)場(chǎng)鑼鼓演奏。這種形式共分為三通兒鑼鼓。第一為“高通兒”，就是用“廣家伙”打擊的高腔鑼鼓。第二為“蘇通兒”，是從蘇州傳來(lái)的昆曲鑼鼓，梨園行習(xí)稱(chēng)為打“蘇家伙”；也就是后世繼承的京劇鑼鼓。

第三為“吹通兒”，是以昆曲吹奏的曲牌夾雜打擊樂(lè)等混牌子。

這些演奏形式，一來(lái)是為招攬生意，二來(lái)是使觀眾和演員們進(jìn)入戲劇氛圍。京劇的打擊樂(lè)極為復(fù)雜，首先就是它的來(lái)源眾多。

北京高腔鑼鼓用的這種“廣家伙”是為演唱作為擊節(jié)的主奏打擊樂(lè)器，樂(lè)隊(duì)的鼓師和其他樂(lè)師邊打擊鑼鼓邊幫腔演唱，使唱腔和打擊樂(lè)完美結(jié)合。這種形式現(xiàn)已不見(jiàn)于北京舞臺(tái)，只能在傳世的部分錄音和一些老藝人口中才能了解大概。掌握打擊樂(lè)的鑼鼓技能一般不能看譜演奏，一定要將各種鑼鼓點(diǎn)子以口頭形式背誦，如誦念經(jīng)文一般，所以舊時(shí)戲班稱(chēng)打擊樂(lè)的鑼鼓點(diǎn)子為“鑼鼓經(jīng)”。

北京舊時(shí)梨園行中素有“鑼鼓經(jīng)要是不會(huì)背，這輩子打不對(duì)。心里有鑼鼓經(jīng)，巧練準(zhǔn)能成！”的口頭禪。其實(shí)即便能背會(huì)鑼鼓經(jīng)也未必能打好鑼鼓，還要在打擊樂(lè)的基本功上下工夫。作為演員也需要會(huì)背誦鑼鼓經(jīng)，它是統(tǒng)治整出戲的靈根。每個(gè)鑼鼓點(diǎn)子都是震撼觀眾和劇中人物內(nèi)心的標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，而每個(gè)符號(hào)都要由演員控制強(qiáng)弱起伏。打擊樂(lè)在劇中還有烘托氣氛和人物情緒，以及時(shí)間、情景、環(huán)境等技術(shù)功能，有時(shí)還要夾雜管弦類(lèi)文樂(lè)來(lái)表現(xiàn)。戲中表現(xiàn)時(shí)間多用“起更”鑼鼓，幾下更鼓就是一夜，這種時(shí)空轉(zhuǎn)換是利用中國(guó)傳統(tǒng)寫(xiě)意法，就是“斗轉(zhuǎn)星移”。用鑼鼓打擊組合表現(xiàn)江、河、湖、海的水流湍急，是為演員在舞臺(tái)虛擬表演提供鋪墊，而另一部分的真實(shí)環(huán)境則由觀眾配合劇情想象而成。風(fēng)、雨、雷、電等自然現(xiàn)象通過(guò)打擊樂(lè)亦能表現(xiàn)，這種借助手段是傳統(tǒng)戲劇中的經(jīng)典，比當(dāng)今利用聲、光、電等舞美手段高明得多。

不同劇種的打擊樂(lè)有不同主奏鑼鼓，昆曲一般由板鼓、大鑼、小鑼、鐃鈸以及堂鼓組成。京劇繼承昆曲打擊樂(lè)程式，另有河北梆子、評(píng)劇、豫劇等劇種亦略相同?！皬V家伙”由板鼓、大篩、大鐃、大鈸、小鈸、小鑼、大堂鼓等組成。它的鑼鼓經(jīng)很是豐富，念出來(lái)與“蘇家伙”有所不同。同樣是“五擊頭”，蘇家伙是：哐、切、哐、切、哐；而廣家伙的鑼鼓經(jīng)則是：嗟、咚、嗟、咚、嗟。高腔“廣家伙”的作用不同于其他劇種，它是演唱中的主奏樂(lè)器。

在北京類(lèi)似這種廣家伙的鑼鼓在民間還有一種打擊樂(lè)，就是為獅子、五虎棍、少林拳等香會(huì)社火伴奏的“文場(chǎng)”。這是一個(gè)由7個(gè)人組成的游行式樂(lè)隊(duì)，有單皮、镲鍋、小堂鼓、兩對(duì)大鐃、兩對(duì)大鈸組成。這種打擊樂(lè)也是屬于廣家伙范疇，有些鑼鼓經(jīng)與高腔鼓點(diǎn)如出一轍。

北京高腔早已不見(jiàn)于舞臺(tái)，但在部分的昆腔中還有保留。在河北絲弦中也使用“廣家伙”，目前受京劇影響已經(jīng)改用京劇鑼鼓?，F(xiàn)在廣東的傳統(tǒng)粵劇、正字戲、白字戲、潮劇等還保留有部分高腔鑼鼓，但“廣家伙”的演奏形式在其他劇種中已經(jīng)難得一見(jiàn)了。

廣東會(huì)館在北京的終結(jié)

廣東會(huì)館多數(shù)是為科舉服務(wù)，自光緒三十一年（1905）廢除科舉后便驟然蕭條。雖然，民國(guó)初年暫時(shí)繁榮，但隨著民國(guó)十七年（1928）的國(guó)都南遷，在京的廣東籍政治人物隨國(guó)民政府搬到南京，導(dǎo)致北京的廣東會(huì)館管理失控，甚至違背制度將空房租賃給外鄉(xiāng)人。特別是在日偽統(tǒng)治時(shí)期，官府惡霸們相互勾結(jié)瓜分會(huì)館公產(chǎn)，以致后來(lái)在京的廣東會(huì)館竟沒(méi)有細(xì)致賬目記錄資產(chǎn)。1949年，幾乎所有會(huì)館都成為多戶(hù)人家居住的大雜院，全然沒(méi)有當(dāng)年的那種幽雅氣度。

根據(jù)現(xiàn)存資料記載，1956年時(shí)，北京的廣東會(huì)館共有大小房產(chǎn)2908間半，除原崇文區(qū)袁崇煥墓堂以及祠堂由文物部門(mén)接管，其他多是由房管局接收作為居民住房。1976年7月28日，唐山發(fā)生強(qiáng)烈地震，波及北京，自此居民在院里搭建地震棚，而后誰(shuí)也不會(huì)回拆，因此本來(lái)就已成為大雜院的會(huì)館文化幾乎淹沒(méi)得無(wú)影無(wú)形。2000年3月，隨著北京城市改造的藍(lán)圖展開(kāi)，經(jīng)歷明清兩朝數(shù)百年的會(huì)館建筑最終被無(wú)奈地拆除。廣東會(huì)館只剩下一座中山會(huì)館，龍?zhí)逗弦廊灰倭⒅涤袨闉樵綆熥珜?xiě)的碑記和祠堂，廣渠門(mén)內(nèi)的袁崇煥墓堂尚在，但在此看守了三百年的佘氏家族已被遷出。

現(xiàn)在的北京依然飄灑著嶺南文化，但多是改革開(kāi)放以來(lái)的深圳、香港風(fēng)情。舊時(shí)會(huì)館傳來(lái)的科舉文風(fēng)東流一去，衣食住行等也隨著新時(shí)代的推移改變成更為便捷的方式。

（作者系國(guó)家一級(jí)昆曲演員）