郭寶光 彭義
摘 要:清代中晚期的北京,流行著一種語言通俗、七言四句的詩體——竹枝詞。這些通俗詩,描述了清代北京的風(fēng)土民情,記述了清代北京的生活時尚,表現(xiàn)了清王廷由盛而衰的歷史變遷。而《清代北京竹枝詞》一書即有關(guān)作品的合刻,考其作者,察其緣由,究其大旨是本文試圖解決的問題。
關(guān)鍵詞:《清代北京竹枝詞》 竹枝詞 歷史風(fēng)貌
《清代北京竹枝詞》是一部將清人所作十三種關(guān)于北京風(fēng)物、史實的竹枝詞作品合刻的小冊子,其作者多署字號,難知其詳,而書中也頗有未嘗刊刻、只有抄本者。其中只有《燕九竹枝詞》的作者之一孔尚任名氣較大?!毒┒贾裰υ~》的作者楊米人是乾隆年間桐城派的作家之一,本名楊瑛昶,《竹枝詞》整理本的《前言》中未提,《中華竹枝詞》的作者介紹則作“楊映昶”,《晚晴簃詩匯》卷一○三及孫殿起《販書偶記續(xù)編》集部別集類《不易居詩鈔》下均作“楊瑛昶”,似以“瑛”字為是。又《增補都門雜詠》的李靜山,《清人室名別稱字號索引》中字號為靜山而姓李者有李崧、李士麟二人,未知孰是。與疁西復(fù)儂氏合撰《都門紀(jì)變百詠》的青村杞廬氏,《清人室名別稱字號索引》列其名為莊禮本。又有一個以在《草珠一串》中寫下“閑談不說紅樓夢,讀盡詩書也枉然”而聞名于后世的得碩亭,未知其號就是“得碩亭”還是姓得而以“碩亭”為號,又或本是旗人而以“得”字冠名,作《增補都門雜詠》的李靜山在序中稱之為“碩亭得老夫子”,不知是玩笑還是正經(jīng)話。
路工在《前言》里說:“這些竹枝詞,作為詩歌去閱讀,我認(rèn)為沒有值得贊不絕口的作品,但是它的語言比較通俗,反映了各個不同時代的生活狀況?!眥1}就“竹枝詞”這一詩體來說,清代北京竹枝詞的創(chuàng)作風(fēng)格上與之前的作品也有所不同,似乎值得一說。
任半塘在《竹枝考》中說:“《竹枝》民歌中,七言四句的出于蜀;二句的較早,應(yīng)為四句之源。另有長短句唐曲子曰《竹枝子》,與民歌無關(guān)。……民歌就叫《竹枝》,無‘詞字?!~是‘辭的同音簡體字,不是‘趙宋詞業(yè)的‘詞,不相混?!眥2}后來相傳較多的則是七言四句的一種,《清代北京竹枝詞》十三種所收實際上都是七言四句?!吨裰肌罚ㄒ嘁姟短坡曉姟废戮恚┦銎浯笠疲?/p>
(創(chuàng)始)盛唐以前已行,中唐劉禹錫倡為民歌體。
(名解)其始或手持竹枝以舞,故名。
(別名)《竹枝曲》《竹枝詞》《竹枝歌》《竹歌》。
(音調(diào))民歌合黃鐘羽。
(調(diào)略)七言、四句,二十八字,三平韻。每句四字下及句尾,均有和聲。
(律要)傳辭或仿歌謠,帶拗格,或作七絕近體。
(體別)以早期辭為初體,以民歌拗格為常體,以七絕為別體。
這些在后來的《清代北京竹枝詞》中多已不可復(fù)見:《唐聲詩》下卷說:“宋人如黃庭堅等,對此調(diào)頗愿倚聲,重視中唐拗格,并不忘和聲。自此以后之《竹枝》皆普通七絕前冠調(diào)名而已?!眥3}路工《前言》中又說:“自唐代劉禹錫以后,寫竹枝詞的人很多。元代楊維楨編的‘西湖倡和竹枝詞,還有民歌的色彩。以后明、清兩代,文人所寫的竹枝詞,逐漸離開民歌的本色,成為文人手中的詩體了?!眥4}明人郝璧在談自己作的竹枝詞時說:“合喙之嗚,只宜溷俗自為;舟中寶寶,花上盈盈,缶歌耳熟,佇能使胡旋起舞,斯巴人自娛耳。執(zhí)聲律而言之,余竽且遁矣?!眥5}清代北京竹枝詞自然也不能歌舞,而更多的是一種普通文人描繪風(fēng)物、嘲諷世情的游戲之作。
但究其大概,描繪風(fēng)物、嘲諷世情并非竹枝詞的基本格調(diào)。劉禹錫《竹枝》自序云:“四方之歌,異音而同樂。歲正月,余來建平。里中兒聯(lián)歌《竹枝》,吹短笛,擊鼓以赴節(jié),歌者揚袂睢舞,以曲多為貴。聆其音,中黃鐘之羽,卒章激訐如吳聲。雖傖佇不可分,而含思婉轉(zhuǎn),有《淇奧》之艷音?!眥6}任半塘解“艷音”為尾音ii,我則懷疑此句承“含思婉轉(zhuǎn)”之下,“《淇奧》之艷音”蓋謂其詞意如“有匪君子,終不可諼兮”之類耳(毛《傳》:“諼,忘也?!保?。因此《樂府詩集》卷八一引此節(jié)時改作“含思婉轉(zhuǎn),有淇濮之艷焉”,以“淇濮”為“淇奧”,是明明以“艷”為男女之綺情了;而劉禹錫又方以屈原之作《九歌》,《九歌》也是以男女情思迎接鬼神的。所以竹枝詞作品的主要內(nèi)容就是男女愛情,包括由此引申開去的夫婦、狹邪之類,并不廣泛地描繪風(fēng)物,明以前的作品大略如是,明以后的作品也仍以此為重要內(nèi)容之一,這在《中華竹枝詞》中是可以看到的。《清代北京竹枝詞》十三種,其涉及內(nèi)容包括市井常見的官吏、文士、商販、工匠、婦女、方外、優(yōu)伶諸色人等,節(jié)令、飲饌、服飾、言談各種風(fēng)習(xí)。當(dāng)然也會因作者的地位、環(huán)境、喜好的不同而有某些差別,比如佚名的《都門竹枝詞》幾乎全寫官場,疁西復(fù)儂氏、青村杞廬氏的《都門紀(jì)變百詠》專記庚子之變期間的北京時局,李聲振的《百戲竹枝詞》則以各種民間曲藝為描寫對象,但總其大概不過是寫平常中的新奇,茲舉數(shù)例以見其概:
梵院聯(lián)翩含巧笑,御園縹緲憑幽眺。靚裝本為禮仙真,珠簾乍卷逢年少。(孔尚任等《燕九竹枝詞》)
完得場來出大言,三篇文字要掄元。舉人收在荷包里,爭剃新頭下戲園。(楊米人《都門竹枝詞》)
方鞋穿著趁時新,搖擺街頭作態(tài)頻。眼鏡戴來裝近視,教人知是讀書人。(楊靜亭《都門雜詠》)
斗室藏春穩(wěn)護(hù)持,夢回宵漏自遲遲。嵇康煅灶眠雖暖,如此奇溫恐不知。(何耳《燕臺竹枝詞》“暖炕”)
房師座主重科名,衣缽淵源尚有情。惟訝捐輸?shù)鞘堪?,也求大老認(rèn)門生。(李靜山《增補都門雜詠》)
查樓倚和幾人同?高唱喧闐震耳聾。正恐被他南部笑,紅牙槌碎大江東。(李聲振《百戲竹枝詞》“弋陽腔”)
類似這樣的作品略居其大半:措辭往往使用口語,語氣以詼諧、調(diào)侃和冷嘲為主,因此許多作品本身可能很難體現(xiàn)出其各自的作者有什么獨特之處,如果讓這些作者異地而處,恐怕寫出的作品也未必會有什么不同。從這些大量使用了調(diào)侃、詼諧或冷嘲手段的作品中,我們可以看到作者的閑情和優(yōu)越感,似乎有些不甚滿意,然而又只是袖手旁觀,并不加以阻止或更正,或是由于不屑,或是由于無力,又或是出于其對這種事物發(fā)自內(nèi)心的欣賞。
但如疁西復(fù)儂氏、青村杞廬氏的《都門紀(jì)變百詠》,正當(dāng)庚子之變,作者對于時局分外關(guān)心,因此雖或仍不免于嘲諷,但其態(tài)度與康熙、乾隆時人所作比起來自是大大不同。所謂雅頌不行則有變風(fēng)、變雅,《詩》亡然后《春秋》作,文學(xué)與時勢的關(guān)系古今一律。
頤和園里鬧神仙,疑有疑無鼎沸傳。衛(wèi)士倉皇宮監(jiān)走,大家跪奏佛爺前。
閉目揮拳咒有聲,洋人槍炮噤無聲。陣前只作婆娑舞,殺敵原來不用兵。
軍機(jī)堂上鐵彈飛,禁御沉沉?xí)冄陟?。多病可憐樞密使,白頭留值不能歸。
銀刀簇?fù)泶笏就?,?fù)壁藏人事有無。大獄全憑神語定,豈知神語總模糊。
蘭陵憂患生的《京華百二竹枝詞》和吾廬孺的《京華慷慨竹枝詞》均創(chuàng)作于上世紀(jì)初,時當(dāng)維新之世,其詩也帶來了不少維新氣象,可見當(dāng)時變法改良之深入人心;而序中仍署宣統(tǒng)年號,似乎又并非革命黨的支持者。詩中對諸種新風(fēng)氣有一種發(fā)自內(nèi)心的贊賞,只是《百二竹枝詞》大致是較直接的描述、品評,讀起來了無余味。
各國歸來留學(xué)生, 一經(jīng)朝考上蓬瀛。可憐不及格人在, 如要謀差須自行。
或坐洋車或步行, 不施脂粉最文明。衣裳樸素容幽靜, 程度最高女學(xué)生。
幾人本意樂為倡?立所于今有濟(jì)良。但出污泥即不染,蓮花萬朵在池塘。
(以上蘭陵憂患生《京華百二竹枝詞》)
短小輕盈制自靈,人人都喜便中乘。自由平等空談?wù)f,不向身前問弟兄。
彈冠相慶一時新,海內(nèi)同風(fēng)有幾人?最是當(dāng)僧又當(dāng)俗,一身變化兩層身。
依北斗 憶京華, 西望長安不見家。一臥滄江驚歲晚,杜鵑不是故鄉(xiāng)花。
(以上吾廬孺《京華慷慨竹枝詞》,分別題為“人力車”,“剪發(fā)”,“康梁”)
這種諧謔、調(diào)侃和嘲諷的筆調(diào)當(dāng)然并非只是清代北京竹枝詞才有,但清代北京竹枝詞較集中地使用了這樣的手法,以至于被看做是一種傳統(tǒng)。得碩亭在《草珠一串》的序里說:“竹枝之作,所以紀(jì)風(fēng)土,諷時尚也。然于嬉笑譏刺之中,亦必具感發(fā)懲創(chuàng)之意。故誹詞謔語,皆堪藉以生情;即巷議自衢談,不妨引以為證?!眥7}楊靜亭在《都門雜詠》的序中說:“但思竹枝取義,必于嬉笑之語,隱寓箴規(guī);游戲之談,默存諷諫,故直白本涉于粗疏,雌黃又傷于刻薄。”{8}兩人都認(rèn)為竹枝詞本來就當(dāng)以諧謔為必不可少的手段。如果要找些其他的證據(jù),似乎也有。比如劉禹錫說竹枝詞有“淇奧之艷音”,任半塘認(rèn)為“艷音”即尾音,如果這個說法正確,那么是否可以認(rèn)為這個“尾音”就是指《詩·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》的最末一句“善戲謔兮,不為虐兮”?楊萬里在所作《竹枝歌》的序中則稱“舟人與纖夫終夕有聲,吟嘔嘯謔,以相其勞者”,語中也有個“謔”字。
但從《竹枝詞》的創(chuàng)作來看,劉禹錫的《竹枝詞》并不以諧謔見稱,明朝以前的作品也無大量的此類竹枝詞出現(xiàn)。楊萬里的詩很是開朗,但他所作的《竹枝歌》同清人的寫法是不同的;而他那篇序中也說到舟人纖夫的竹枝歌“其聲凄婉”。 明人作品中較為接近清代北京竹枝詞風(fēng)格的,有袁宏道的《竹枝詞》、朱萬年的《秦淮竹枝》、郝璧的《廣陵竹枝詞》等:
吳兒奷晳語音儂,北客高檐項領(lǐng)重。江西賈子面如漆,褲褶行纏伴老傭。
玉娘一曲叫天鵝,此地曾經(jīng)牙板過。十五年前細(xì)腰柳,而今枯瘦十圍多。
一片春煙剪豰羅,吳聲軟媚似吳娥,楚妃不解調(diào)吳肉,硬字干音信口吪。(以上袁宏道《竹枝詞》)
個個才郎解畫眉,春情搖曳隔羅帷,闈中做就相思曲,未知相思寄與誰。(朱萬年《秦淮竹枝》)
天寧佛子大雄孫,古剎孚公身出門。階下犬毛猢布袋,引他外道日喧喧。
珠胎錢葉泛紅潮,異彩回環(huán)古渡橋。不是千姝能醉客,生香斜逕暗相招。
大珰馳命重如山,分遣把牌各榷官。階下緹符邏姓字,甫能血齒日千鍰。
君平簾左管公明,列肆多談珞琭經(jīng)。淵海真成人如蟻,何多塵鞅盡朝卿?(以上郝璧《廣陵竹枝詞》)
袁、朱之作在《中華竹枝詞》中列在南京竹枝詞中,但很明顯此前此后的南京竹枝詞中此類作品都不多見,更談不上形成風(fēng)氣,也很難說清代北京竹枝詞風(fēng)格的形成是受了他們的影響。倒是后兩人所代表的揚州竹枝詞可以認(rèn)為有這么一種大量使用調(diào)侃、嘲諷、諧謔筆調(diào)的創(chuàng)作風(fēng)氣,并有可能被看做是清代北京竹枝詞大量使用這種手法的來源之一。
吳鼐在為楊米人《都門竹枝詞》所作的題詞中說:“竹枝樂府之余也,然雜以里巷市井之語,詩之流變窮極矣?!畵P州竹枝詞久擅諧謔之妙,米人效而為此?!眥9}這是說楊米人的《都門竹枝詞》并非沿襲自古相傳的做法,乃是模仿“揚州竹枝詞”而作。既云“久擅諧謔之妙”,這個“揚州竹枝詞”當(dāng)有實指,即清人董偉業(yè)所作九十九首《揚州竹枝詞》。因董氏于末一首稱“瀝血嘔心苦費思,惹人罵不合時宜。問他家世何名目,自號揚州董竹枝”,所以又稱“董竹枝”。詩前有鄭板橋乾隆五年序,則其詩于當(dāng)時已經(jīng)作完(楊米人的竹枝詞作于乾隆乙卯,即乾隆六十年)。鄭序云:“秋云再削,瘦漏如文;春凍重雕,玲瓏似筆,挾荊軻之匕首,血濡縷而皆亡;然溫嶠之靈犀,怪無微而不照。招尤惹謗,割舌奚辭?識曲憐才,焚香恨晚。蓋廣陵風(fēng)俗之變,愈出愈奇;而董子調(diào)侃之文,如銘如偈也。更有失路名流,拋家蕩子,黃冠緇素,皂隸屠沽,例得載于詩篇,并且標(biāo)其名目?!庇种^:“酒情跳蕩,市上呼騶;詩興顛狂,墳頭拉鬼,于嬉笑怒罵中具瀟灑風(fēng)流之致。”{10}舉例如下:
奇書賣盡不能貧,金屋銀燈自苦辛。怪煞窮酸奔鬼國,偷來冷字騙商人。
效力商門有俸薪,也隨騎馬出尋春。馬前馬后皆奴輩,得意中間第二人。
布襪青鞋懶自真,何奔走累閑累身。通河一例衣冠盛,莫認(rèn)閽人是主人。
董偉業(yè)給自己的《揚州竹枝詞》作序時也說:“稽古竹枝之作,所以紀(jì)風(fēng)土、諷習(xí)俗也?!闭J(rèn)為“諷習(xí)俗”是一種古已有之的傳統(tǒng)——但“諷習(xí)俗”三字,本身便與劉禹錫所謂使“后之聆巴歈知變風(fēng)之自”、黃庭堅“道風(fēng)俗”的說法大異其趣,蓋劉、黃意在采風(fēng)以便王化施行,董則意在直接以自己的作品去“移風(fēng)易俗”。得碩亭、楊靜亭的說法,正與董說一脈相承,而得說更與董說文字皆同,顯是看過董作的;其余諸家,多是模擬楊米人、得碩亭而作。
但董偉業(yè)也說“諷習(xí)俗”是古風(fēng),則他的《揚州竹枝詞》當(dāng)然也是模擬之作,但沒有說明模擬的是誰。就《中華竹枝詞》所錄來看,揚州竹枝詞中較多用嘲諷、諧謔手法的有明末郝璧的《廣陵竹枝詞》,清代迄于乾隆則有金烺的《廣陵竹枝詞》、程夢星的《虹橋竹枝詞》、程宗洛的《揚州竹枝詞》。郝璧和闕名所作較多,而后三者都只是數(shù)首甚或一首。如果把范圍擴(kuò)大,則袁宏道和朱萬年吟詠南京的竹枝詞也可能是董氏學(xué)習(xí)的對象。董氏以后,揚州竹枝詞善嘲謔的風(fēng)氣就算是形成了。
此外《燕臺口號一百首》的作者(路工《前言》擬為查揆)在序中說:“家查浦老人‘燕京雜詠百四十首,亦刺取古事居多。余更摭其俗例方言及土物之猥細(xì)者,作口號若干首。”{11}則此人又是學(xué)自清初的查嗣瑮。《燕臺口號》在《清代北京竹枝詞》中已算寫實多而諷諫少的,查嗣瑮的《燕臺雜詠》可用郝璧的話說是“間帶一謔”(郝璧自己倒不止于此),但內(nèi)中往往摻入清初人所常有的家國之恨,不是清人所常有的格調(diào):
國史存亡賴?yán)铣桑〕贾缓纤乐邑?。泥多莫食報恩井,不及居賢井水清。
分明靺鞈繞龍文,親捧雕輿過五云。遮路兒童渾不識,錯呼天子是將軍。
清初遺民所作竹枝詞中喜使用嘲謔手法的有方文的《京師竹枝詞》《都下竹枝詞》和杜浚的《竹枝詞》,其中杜作頗受瞿兌之的贊賞,并錄入《杶廬所聞錄》中。
誰家少婦一身新,著錦穿紅嫁比鄰。女伴不須相健羨,蚤間初是未亡人。
馬上誰家白面郎,如何衣錦不還鄉(xiāng)。點金扇底烏紗帽,歸去聽人講報章。(杜?!吨裰υ~》)
總之,清代北京竹枝詞作者喜用調(diào)侃、嘲諷、諧謔筆調(diào)并把這作為一種傳統(tǒng),其實談不上是一種傳統(tǒng)。這種手法前人固已有之,但遠(yuǎn)沒有形成風(fēng)氣。清代北京竹枝詞的這種風(fēng)氣形成之初系受董偉業(yè)及其所代表的揚州竹枝詞影響;但一種風(fēng)氣能夠流傳二百年而不輟,當(dāng)然不會是一兩個文人的一時興會使然,其社會背景是否在于北京民間的風(fēng)尚(比如貧嘴)以及清代文人的現(xiàn)實處境?(比如其作者無南人北人之分;又如黃仁宇說明清兩朝人口迅速膨脹而官僚人員則并未相應(yīng)增加,與之相適應(yīng)的正是大批文人“學(xué)而優(yōu)則仕”的路子難以再行得通,以至于整個士人心態(tài)發(fā)生變化,因此將嘲諷的語氣施之于對民間生活的描寫,這種嘲諷普通民眾的內(nèi)容我們在唐宋文人的作品中是很少見到。)
若論竹枝詞最大的價值,恐怕還只在于它較微觀地描繪了北京的社會歷史風(fēng)貌,瞿兌之所謂“最為社會史料珍品,獨惜散漫未經(jīng)整理耳”{12},當(dāng)然這也非得如錢鐘書所譏把詩歌當(dāng)做“押韻的材料”不可。文學(xué)與史學(xué)之爭,今天自然已不必再成問題。《北京竹枝詞》所記如北京人溜冰、以地窖使花早開,等等,往往出人意外,其余記其時風(fēng),恐亦非后人所能懸揣,如能與清人關(guān)于北京風(fēng)物的諸種筆記相參,自足為社會史研究一項不可缺的課題。
{1} 楊米人等:《清代北京竹枝詞(十三種)》,北京古籍出版社1982年版,第4頁。
{2} 任半塘:《竹枝考》,見《成都竹枝詞》,四川人民出版社1982年版,第1頁。
{3} 任半塘:《竹枝考》,見《成都竹枝詞》,四川人民出版社1982年版,第7頁。
{4} 楊米人等:《清代北京竹枝詞(十三種)》,北京古籍出版社1982年版,第1頁。
{5} 雷夢水等:《中華竹枝詞》,北京古籍出版社1997年版,第1284頁。
{6} 劉禹錫:《竹枝詞序》,見《唐宋詞通論》,上海古籍出版社2010年版,第277頁。
{7}{8}{9} 楊米人等:《清代北京竹枝詞(十三種)》,北京古籍出版社1982年版,第49頁,第71頁,第16頁。
{10} 董偉業(yè):《揚州竹枝詞》,廣陵書社2005年版,第1頁。
{11} 楊米人等:《清代北京竹枝詞(十三種)》,北京古籍出版社1982年版,第27頁。
{12} 瞿兌之:《屯廬所聞錄》,見《民國筆記小說大觀》(第一輯),山西古籍出版社1995年版,第63頁。