王斌

摘 要：英國第一代新左派從一開始就以前所未有的熱情，把目光聚焦于文化之上，強調(diào)文化研究在其理論體系中的核心地位。自威廉斯開始，第一代新左派知識分子紛紛對文化問題發(fā)表觀點，并展開了漫長而激烈的論戰(zhàn)。本文的目的是以圍繞文化問題而展開的學術(shù)論戰(zhàn)為支點來考察新左派運動，聚焦其理論拐點，從更近的距離感知英國第一代新左派的學術(shù)沿革和理論方法。

關(guān)鍵詞： 新左派；文化；接合

中圖分類號：G0 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2013）06-0116-07

1956年英國第一代新左派開始形成，作為一個松散的政治組織，新左派知識分子從一開始就以前所未有的熱情，把目光聚焦于文化之上，強調(diào)文化研究在其理論體系中的核心地位。自威廉斯開始，第一代左派知識分子紛紛對文化問題發(fā)表觀點，并展開了激烈的論戰(zhàn)。在這場論戰(zhàn)中，一些重要學者的基本觀點和理論路徑是：威廉斯認為文化是一種整體的生活方式；湯普森認為文化是社會斗爭所產(chǎn)生的結(jié)果；隨后，威廉斯從葛蘭西的領(lǐng)導權(quán)概念中獲得靈感，提出文化是一種領(lǐng)導權(quán)；霍爾則在改造了拉克勞的文化話語論之后提出了文化接合論。從某種意義上來說，新左派運動就是英國第一代左派知識分子對社會文化的一次集體構(gòu)想。本文的目的是以圍繞文化問題而展開的學術(shù)論戰(zhàn)為支點來考察新左派運動，聚焦其理論拐點，從更近的距離感知英國第一代新左派的學術(shù)沿革和理論方法。同時，本文從生動的文化現(xiàn)象入手來追溯新左派運動，促使我們對現(xiàn)代文化問題的發(fā)生和發(fā)展的思考從宏觀的理論層面深入到日常生活層面，從一個特殊而又廣闊的視角還原第一代新左派運動初期探索的復雜性和獨特性。

文化是一種整體的生活方式

二戰(zhàn)之后，利維斯的文化精英主義在英國學術(shù)界非常流行。文化精英主義強調(diào)經(jīng)典文化和精英知識分子的重要性，相對忽視大眾和大眾文化的作用。威廉斯并不認同這一觀點，他雖然承認經(jīng)典文化和精英知識分子的重要性，卻反對文化精英主義將傳統(tǒng)文化與大眾文化對立起來的立場，理由是這一立場會“把有教養(yǎng)的少數(shù)派和‘反創(chuàng)造的大眾對立起來，這樣的觀念容易形成一種有害的傲慢和懷疑主義” ，[1]進而在社會各階級之間制造分裂和對立。威廉斯并未停留在對文化精英主義的批判上，他在《文化與社會》中提出了自己的文化觀：文化是“包括物質(zhì)、智性、精神等各個層面的整體生活方式”。[1]（4）

威廉斯非?？粗匚幕恼w性。在研究文化問題的時候，他并沒有采用當時英國學術(shù)界盛行的階級分析法，也反對一種流行看法——資本主義的文化是一種階級統(tǒng)治的文化，這種文化只能由資產(chǎn)階級來繼承，并將整個大眾群體排除在外。他指出，“雖然資產(chǎn)階級有很多的閑暇時間，他們創(chuàng)造了很多的文化，但是并不能說英國文化就是資產(chǎn)階級文化。”[2]與此同時，他也拒絕了工人階級文化的提法，“我們把新式傳播手段產(chǎn)生的東西稱為‘工人階級文化，有失公允，而且也無甚用處。因為它們既不是專門為這個階級生產(chǎn)的，也談不上是這個階級所生產(chǎn)的產(chǎn)品。”[2]（4）威廉斯從社會整體的視角來看待文化，他認為“文化是由不同的群體所貢獻的元素聚合在一起而形成的，它的構(gòu)成和轉(zhuǎn)變也不是由一個階級來主導的”，[3]也即是說，文化不是由單一階級構(gòu)建而成的，而是社會各階級共同努力而造就的。

文化的整體性體現(xiàn)在其歷史延續(xù)的整體性。威廉斯認為每一種社會形態(tài)的文化都有相對固定的形式、目的和意義，這些部分就是我們通常所認為的傳統(tǒng)文化，“傳統(tǒng)文化中的相當大的一部分不僅僅是來自此前緊接著的社會形式的產(chǎn)物，而且來自更早一些的幾個時代的產(chǎn)物?！盵1]（333）也即是說，傳統(tǒng)文化不是在歷史的某一節(jié)點孤立形成的，而是整個社會文化積淀所形成的。傳統(tǒng)文化的意義和形式塑造了當代人的心靈，但傳統(tǒng)并不是停滯的，當代人在學習和重復傳統(tǒng)的時候，將會獲得新鮮的經(jīng)驗和體驗，這些經(jīng)驗和體驗積淀下來就為傳統(tǒng)增加了新的內(nèi)容，可以說，我們在重復傳統(tǒng)的時候也是在變革傳統(tǒng)。因此，現(xiàn)有的文化總是歷史傳統(tǒng)與新鮮體驗的結(jié)合體，“一種文化總是包括兩個方面：已知的意義和方向，這是現(xiàn)有的社會成員所繼承的內(nèi)容；新的發(fā)現(xiàn)和意義，這是（當代人）總結(jié)和呈現(xiàn)出來的內(nèi)容”。[2]（4）因此，從歷史的視角來看文化是整體性的。

威廉斯還用“有機性”來概括文化的構(gòu)成過程?！坝袡C”包括四個因素：文化、民族和社會形成的整體性；文化生成的自然性，特指節(jié)奏緩慢；與自然親密接觸的社會發(fā)展方式；與機械主義、物質(zhì)主義和工業(yè)主義的概念相對立。文化的有機性指的是社會中的多重文化元素，在社會生活的語境中交流對話，有機融合成統(tǒng)一的文化。在此，威廉斯將各種復雜文化因素之間的碰撞，特別是各階級文化之間的沖突，看作是不同生活方式之間的交流對話，并借用現(xiàn)實生活的自然性、調(diào)和性、總體性來沖淡文化生成過程中的矛盾性?？梢哉f，威廉斯重文化融合而忽視階級矛盾，看重社會共同經(jīng)驗而輕視個體差異，正是這一點受到了一些學者的質(zhì)疑。邁克爾·肯尼認為“威廉斯試圖建構(gòu)一種堅決反對工業(yè)資本主義的無任何分歧的理論”。[4]伊格爾頓“指出了威廉斯創(chuàng)造一種共同文化的觀點的烏托邦色彩，因為共同文化本身就是通過對富有浪漫色彩的目的論進行邏輯推演而得出的結(jié)果。威廉斯對共同文化的堅信與他充滿自信地宣稱工人運動是未來社會變革的手段一樣，都顯示了他在政治上的天真?！盵4]（105）

文化是一種斗爭

E.P.湯普森是一位堅定的左派馬克思主義者，他認為威廉斯的文化觀過于強調(diào)文化的有機整體性，夸大了知識分子和教育體制對文化的整合作用，并相應忽略了真理、正義、價值和個人力量等因素。為此，他用諷刺的筆觸評論道：“在威廉斯先生的歷史中不存在所謂的好人和壞人，而只有處于統(tǒng)治地位和附屬地位的‘情感結(jié)構(gòu)。結(jié)果是我們將永遠處于喜氣洋洋的‘進步中?！盵5]湯普森的基本立場是“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)……還有上層建筑的各種因素：階級斗爭的各種政治形式和這個斗爭的成果?！盵6]也就是說，對文化起決定性作用的是社會生產(chǎn)力和階級斗爭。

湯普森從批判威廉斯入手來引申出自己的文化觀。首先，他批判了威廉斯關(guān)于文化邊界的界定。威廉斯的文化范疇非常寬泛，幾乎可以囊括所有典型行為和人類活動，也幾乎等同于整個社會生活，這樣文化“就從‘整體的生活方式滑落到了整體的‘生活風格，我們談到個人的生活方式更多的是談他的生活風格、生活習慣、行為等，而不是他的位置、工作、權(quán)力、主張和信仰等?！盵5]（33）為此，湯普森強調(diào)我們應該更加嚴肅地討論文化的邊界問題。他認為“任何文化理論都必須包括文化與非文化辯證互動的觀念。我們必須相信，生活經(jīng)驗的原料是一極，可以‘處理、傳遞、曲解這些原料的所有極其復雜的人類紀律與系統(tǒng)——說得清的和說不清的，規(guī)范為制度的和以極不正式的方式存在著的——是另一極。我要堅持的正是積極的過程——同時也是人類創(chuàng)造其歷史的過程，但在語言學高血壓發(fā)作的此時，我不敢提出什么新定義。不過，最終涉及到的還是將能夠幫助我們理解社會變遷過程的定義。如果我們將威廉斯定義中的‘生活方式換為‘發(fā)展方式，那么，我們就從一個容易產(chǎn)生消極冷淡聯(lián)想的定義轉(zhuǎn)換到了一個能夠提出活動性和主體問題的定義。如果我們再把詞略作改動，把隱含在‘發(fā)展中的‘進步聯(lián)想刪掉，那么，我們就得到‘整體沖突方式各要素間的關(guān)系研究。沖突的方式也就是斗爭的方式?！盵5]（33）在此，湯普森鮮明地提出了文化（人類的紀律和系統(tǒng)）與非文化（生活的原材料）之間的區(qū)分，明確反對威廉斯的泛文化化和文化還原主義。同時強調(diào)在社會階級斗爭背景中生發(fā)出來的文化，絕不可能是和諧的、有機整體的文化，而只是階級斗爭的一個結(jié)果。在此，湯普森提出了自己的文化觀：文化是一種斗爭。

其次，湯普森對于文化的交流問題也有不同看法。威廉斯認為文化是在社會大眾的交流中自然構(gòu)建的。為此他提出了“真正的”交流概念：你必須完全地放開心胸，以絕對的信任來傾聽他人的心聲，然后進行回應。湯普森認為這僅僅是一種“學術(shù)術(shù)語”所描述的理想中的交流，現(xiàn)實中絕大多數(shù)人在交流的時候根本無法做到心胸開闊和平心靜氣。為此他以威廉斯在《漫長的革命》中提到的人物來進行反駁，例如科貝特喜歡謾罵，阿諾德慣于惡毒的鉆營，而羅斯金等人不愿意聽他人的意見。因此，在多數(shù)情況下我們的交流并不是一種和風細雨的狀態(tài)，對話的雙方往往火力十足，憤怒的情緒和激烈的沖突才是文化交流過程中的常態(tài)。而導致這一結(jié)果的根本原因在于階級差異和利益沖突，也正是立場和利益的差異決定了人們交流中出現(xiàn)沖突的必然性?？傊?，湯普森認為文化構(gòu)成的主基調(diào)并不是和諧的交流，而是尖銳的沖突和斗爭。

最后，湯普森發(fā)現(xiàn)資本主義的文化政策也是資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級尖銳斗爭的結(jié)果。只有那些符合資產(chǎn)階級利益的作品，以及獲得他們認可的作家才能獲得流通和出版的權(quán)利，而一些代表無產(chǎn)階級利益的作家，比如托馬斯·潘恩等人的作品就被長期禁止出版，作家本人也被迫流亡他國?？雌饋砘臃倍嗟拇蟊娒襟w也在塑造一個符合資產(chǎn)階級利益的讀者群體。威廉斯在《漫長的革命》的最后一章中，設(shè)想社會上會產(chǎn)生一種完全獨立的媒體來推動社會文化。湯普森“認為這完全是烏托邦，在資本主義的英國，我們現(xiàn)在沒有能力來凝聚共識來推動這一行為，因為這不符合資產(chǎn)階級的利益。除非我們工人階級在某一天強大到可以組建獨立的社會主義媒體來發(fā)出我們自己的聲音?！盵5]（28）

湯普森和威廉斯都是在英國資本主義的語境中探討文化問題，其中涉及到各自對英國文化的理解。威廉斯看重的是英國文化在交流中進行整合，最終形成整體的生活方式。湯普森是傳統(tǒng)意義上的馬克思主義者，他堅持社會存在與社會意識之間的辯證關(guān)系，在社會中“不是文化，而是階級關(guān)系是社會生活方式的最終決定因素，出于這種原因我們必須將歷史看作是一種斗爭的方式?！盵5]（39）而威廉斯在社會存在與社會意識問題上的觀點是非常含混的，有些時候甚至將兩者放在同等重要的地位，這一點尤其受到湯普森的猛烈抨擊。在湯普森看來，用“沖突方式”來修正“生活方式” ，最大的益處是將文化與左派思想傳統(tǒng)重新接合在一起，畢竟威廉斯本人也還是屬于廣義上的左派陣營。

文化是一種領(lǐng)導權(quán)

威廉斯本人也注意到了文化內(nèi)部各種元素之間的關(guān)系，在《漫長的革命》一書中他提出要“用文化理論來解釋整體生活方式中的各項元素之間的關(guān)系”。[5]（28）在上世紀80年代他對湯普森的批評做出了回應，他認為湯普森的觀點與其說是批評，不如說是對自己理論的完善，“如果有人將文化定義為一種整體的生活方式而不包括斗爭，那是對我最尖銳的反對和篡改?！盵7]與此同時，威廉斯并不認同湯普森將文化內(nèi)部各項元素之間的關(guān)系簡化為階級斗爭的觀點，在《馬克思主義與文學》一書中他詳細介紹并發(fā)展了葛蘭西的領(lǐng)導權(quán)理論。在學理上，威廉斯將文化的斗爭看作是一種領(lǐng)導權(quán)的爭奪，從而回應了湯普森的質(zhì)疑，并超越了湯普森的文化斗爭論。

一方面，領(lǐng)導權(quán)超越了“作為整體生活方式”的文化，豐富了威廉斯對文化整體性問題的理解。“領(lǐng)導權(quán)是一種融合了實踐和期望的整體，這一整體覆蓋了生活的全部：我們對于生命力量的種種感覺和分配，我們對于自身以及周圍世界的種種構(gòu)成性的直覺體驗。領(lǐng)導權(quán)是一種實際體驗到的意義和價值體（既具有構(gòu)成性，又總是處于構(gòu)成之中），當這種意義、價值作為實踐被人們體驗時常常表現(xiàn)出彼此相互確證的情況。”[7]（110）可以說，領(lǐng)導權(quán)超越了馬克思主義社會存在與社會意識之間的區(qū)分，超越了階級立場所引發(fā)的意識形態(tài)的對立，在宏觀上等同于整個社會生活，當然也就超越了作為“生活方式”的文化。在《馬克思主義與文學》一書中，威廉斯對文化與領(lǐng)導權(quán)的關(guān)系進行了總結(jié)：“領(lǐng)導權(quán)就為社會中的大多數(shù)人構(gòu)建起一種現(xiàn)實感，一種絕對的意義——因為一旦超出經(jīng)驗的現(xiàn)實，社會中的大多數(shù)成員在其生活的絕大多數(shù)領(lǐng)域內(nèi)便難以行動。這也就是說，領(lǐng)導權(quán)從最強烈的意義上來說就是一種‘文化?！盵7]（110）從某種意義上來說，在威廉斯的理論框架中，文化是一種領(lǐng)導權(quán)。

另一方面，領(lǐng)導權(quán)超越了馬克思主義的“意識形態(tài)”范疇（那些清晰表達出來的意識形態(tài)，以及意識形態(tài)的“操縱”和“控制”方式），豐富了文化的生成機制。在領(lǐng)導權(quán)理論的啟發(fā)下，威廉斯認為文化是社會各階級對文化領(lǐng)導權(quán)進行爭奪的結(jié)果，文化領(lǐng)導權(quán)的爭奪完全不同于傳統(tǒng)意義上的意識形態(tài)斗爭。意識形態(tài)暗示了某種統(tǒng)治關(guān)系，統(tǒng)治階級擁有某種意識形態(tài)，然后運用強制性國家機器和意識形態(tài)國家機器將這種意識形態(tài)“灌輸”給被統(tǒng)治階級，從而實現(xiàn)“操縱”被統(tǒng)治階級思想的目的。領(lǐng)導權(quán)則暗示了一種主導與從屬的關(guān)系，每一個階級都有自身的文化，在社會的語境中這些文化形成一種競爭關(guān)系，由于自身的屬性、社會的語境等種種原因的制約，它們的發(fā)展必然是不平衡的，其中也必然會有一種文化更加符合當前生產(chǎn)力的需要，也當然會處于并取得相對強勢的地位。但是，擁有這種強勢文化的階級并不是采用高壓或者強迫的手段來推行自己的主張，而主要是通過文化自身的特性來吸引從屬階級主動變革，從而獲得文化的領(lǐng)導地位。

主導階級的文化領(lǐng)導權(quán)不是排他性的，而是兼容性的，其目的并不是消滅從屬階級的文化，確立起唯我獨尊的地位。它更具包容性，目的是以自身標準為主導，同時會兼顧其他階級的利益和主張，在最大程度爭取各階級共識的前提下，將社會各種文化整合為一個整體。在具體的實施過程中，為了顧及從屬階級的情感，他們甚至不會提及主導和從屬關(guān)系，而是更愿意用“協(xié)同形成，共同造就”等詞來概括社會各階級之間的關(guān)系。因此，文化領(lǐng)導權(quán)必然會內(nèi)化為整個社會的普泛標準，為社會整體所廣泛接受。

第一，威廉斯認為從文化史的角度來看，文化領(lǐng)導權(quán)不是一成不變的。領(lǐng)導權(quán)并不是單數(shù)的，來自新興階級的取代性領(lǐng)導權(quán)的力量總是在不斷挑戰(zhàn)現(xiàn)有階級的領(lǐng)導地位，原有文化領(lǐng)導權(quán)也必然會被新的領(lǐng)導權(quán)所取代。因此，“實際存在的領(lǐng)導權(quán)總是一個過程。它不是一個系統(tǒng)或結(jié)構(gòu)（除非是在分析的時候才這樣看）。它是一種由經(jīng)驗、關(guān)系和行為構(gòu)成的現(xiàn)實復合體，擁有特殊而變化著的壓力和限制……領(lǐng)導權(quán)總是不斷地被更新、被再造，得到防衛(wèi)，受到修整。同時它也總是不斷地受到那些完全不是來自它自身的壓力的抵制、限制、改變和挑戰(zhàn)”。[7]（112）第二，威廉斯認為在擁有領(lǐng)導權(quán)地位的文化、新興階級的文化、失去領(lǐng)導地位的文化這三者之間存在一種對立關(guān)系。三者之間的博弈，決定了文化領(lǐng)導權(quán)始終處于一種斗爭之中，正是這種斗爭也直接導致了文化領(lǐng)導權(quán)總是處于變動之中。當然，這種斗爭在性質(zhì)上仍是一種領(lǐng)導權(quán)意義上的斗爭。

通過引入葛蘭西的領(lǐng)導權(quán)理論，威廉斯不但在理論上回應和超越了湯普森的文化斗爭論，而且也在邏輯上完善了自身文化理論的完整性。

文化是一種話語

早期的文化研究帶有強烈的馬克思主義色彩，受階級分析理論的影響很大， 在論述文化領(lǐng)導權(quán)問題的時候，威廉斯也沒有完全拋棄階級分析法。在《馬克思主義與文學》一書中，他明確提出未來的文化領(lǐng)導權(quán)必將屬于工人階級，在某些時候他還會將工人階級的文化領(lǐng)導權(quán)理解為：整個社會的文化等同于工人階級文化，在階級和文化之間進行簡單的化約。這一觀點受到了拉克勞的批評，他反對以階級簡化論的觀點來看待文化問題，并不認同階級和文化之間存在任何必然的關(guān)聯(lián)。

在文化問題上，如果說威廉斯的主要貢獻在于引入了葛蘭西的領(lǐng)導權(quán)概念，那么拉克勞的貢獻則在于對文化領(lǐng)導權(quán)的內(nèi)部機制進行了進一步的闡釋。他在《社會主義戰(zhàn)略，下一步在哪兒》和《領(lǐng)導權(quán)與社會主義的策略》兩本著作中，提出了一種話語領(lǐng)導權(quán)理論。拉克勞認為文化領(lǐng)導權(quán)本質(zhì)上是一種話語領(lǐng)導權(quán)，“一個階級能夠行使領(lǐng)導權(quán)，并不在于它能將統(tǒng)一的世界觀強加給社會中的其它階級，而在于它能夠?qū)⒏鞣N不同的世界觀念如此地接合起來，以至于它們之間的潛在對抗被中立化” 。[8]這種接合遵循的是一種話語機制。因此，從某種意義上來說，文化是一種話語的生成，或者說文化就是一種話語。

拉克勞的理論支點是柏拉圖關(guān)于洞穴的隱喻：洞穴中面向墻壁、無法轉(zhuǎn)身的囚犯，想當然地認為自己所聽到的聲音是由在墻上投下陰影的人或者物所發(fā)出的，而事實上兩者之間并沒有必然的聯(lián)系。拉克勞將聲音與陰影之間的非必然性聯(lián)系上升到本質(zhì)論和認識論的高度：任何事物之間都不存在本質(zhì)的關(guān)聯(lián)。據(jù)此，他拒絕承認概念之間的相關(guān)性和黑格爾意義上的系統(tǒng)性。拉克勞的這一觀點在理論上非常重要，因為它終結(jié)了我們所熟知的因果關(guān)系和必然性等觀點。同時，他的理論在表現(xiàn)出強烈的顛覆性和革新性的同時，也走向了極端，“在話語和實踐問題上，拉克勞持一種激進的非相關(guān)性。實際上，拉克勞非必然的相關(guān)性非常易于轉(zhuǎn)化成必然的非相關(guān)性?！盵9]

這一觀點也決定了拉克勞對文化問題的認知，他認為階級和文化之間，文化內(nèi)部的各種元素之間都沒有必然的相關(guān)性，所謂文化的有機統(tǒng)一性是不能成立的假命題。而現(xiàn)實的情況是，文化領(lǐng)導權(quán)至少在表層意義上促成了文化的“有機整體性” 。拉克勞對這一問題進行了解釋，文化領(lǐng)導權(quán)的形成并不是一個必然的結(jié)果，階級和文化之間，文化內(nèi)部的各種元素之間沒有必然的關(guān)聯(lián)，存在的只是一種現(xiàn)實的關(guān)聯(lián)，這一關(guān)聯(lián)在本質(zhì)上是一種話語意義上的關(guān)聯(lián)，文化領(lǐng)導權(quán)的形成遵循的是話語邏輯。拉克勞對話語的理解是：“共同感覺的話語是一種胡亂聯(lián)系而成的系統(tǒng)，存在于其中的概念并不是因一種本質(zhì)的邏輯關(guān)系而產(chǎn)生聯(lián)系的，它們與存在于其中的習俗和觀點發(fā)生有意味的聯(lián)系，并受此約束而成?！盵10]拉克勞對話語的看法符合語言學界對話語的一貫理解：話語的所指和能指之間，語音與語義之間不存在任何必然的聯(lián)系，話語僅僅是社會約定俗成的產(chǎn)物。也可以說，話語內(nèi)部并不存在科學意義上的邏輯，而存在的只是一種偶然的接合。

話語邏輯符合拉克勞所一貫堅持的“非必然的相關(guān)性”原則。拉克勞通過將文化領(lǐng)導權(quán)與話語相提并論，突出了文化的話語性。文化領(lǐng)導權(quán)將偶然的因素接合到統(tǒng)一的文化之內(nèi)，這種接合里面沒有必然性，也不存在絕對意義上的領(lǐng)導階級，存在的只是表層意義上的有機統(tǒng)一性和結(jié)構(gòu)性。因此，文化本質(zhì)上只是各種偶然性因素在話語意義上的接合。

拉克勞將自己的理論稱為一種激進的社會主義策略，這種激進在表現(xiàn)出理論威力的同時，也暴露了缺陷?；魻栒J為拉克勞在《領(lǐng)導權(quán)與社會主義》中“將所有的實踐概括為話語，依據(jù)多樣化構(gòu)成的主觀性來概括所有的歷史動因，只是探討位置性而不是位置，或者是在不同的主觀位置性中對具體個體進行質(zhì)詢的方法?！盵11]這樣的方法“很容易留下這樣一種觀念，任何東西都不能存在于話語之外，斗爭被簡化為話語的斗爭。”[12]雖然霍爾也認為文化與話語在構(gòu)成方面有很多相似之處，但他反對拉克勞將文化還原為話語的觀點，“語言這一隱喻不失為重新思考許多基本問題的最佳方法，但對語言的效用和力量的承認卻滑向了另一種看法：即語言確實就是如此……我認為這往往變成一種還原論……這一隱喻：x像y一樣，被還原成x=y”，[11]（57）也即是說，文化只是如話語一般運作，而不應認為文化就等同于話語。通過這番論述，霍爾令人信服地指出了拉克勞的理論缺陷：他在反對階級簡化論的同時，又陷入了話語簡化論。

文化是一種接合

霍爾在二戰(zhàn)結(jié)束之后世界局勢發(fā)生急劇變化的大背景下對文化問題進行了細致的考察，在理論上將其總結(jié)為“接合”。

在拉克勞《馬克思主義與理論中的政治與意識形態(tài)》一書的直接啟發(fā)之下，霍爾提出了文化接合理論。拉克勞的核心要旨是：“種種意識形態(tài)要素的政治內(nèi)涵并無必然的政治歸屬。我們有必要思考不同的實踐之間偶發(fā)的、并非必然的接合。譬如在意識形態(tài)和社會勢力之間、在意識形態(tài)內(nèi)不同元素之間、在社會運動內(nèi)部不同團體之間等等的關(guān)系?！盵11]（53）霍爾在1985年的一次訪談中對文化接合的內(nèi)部機制進行了闡釋：“接合‘可以是在一定條件下將兩個不同元素形成一個統(tǒng)一體的一種接合形式。這環(huán)扣并非永遠都是必然的、被決定的、絕對的以及本質(zhì)的。你們必須質(zhì)疑，在何種環(huán)境下聯(lián)結(jié)可以被融鑄出來？因此，所謂一個論述的‘統(tǒng)一實際上是不同的、相異的原素之接合，這些原素可以用不同的方式重新接合，因為它們并無必然的‘歸屬。‘統(tǒng)一之所以重要，在于它是該接合論述與社會勢力間的一個環(huán)節(jié)，藉此，在一定的歷史條件下，它們可以結(jié)合起來，但并非必須結(jié)合起來?！盵11]（52）

從這兩段論述中，我們可以看出兩者之間的理論傳承關(guān)系，霍爾非常贊賞拉克勞的“必然的非相關(guān)性”邏輯對傳統(tǒng)還原論的沖擊，他也認為文化中各種元素之間的連結(jié)都是一種非必然的接合。同時，霍爾自覺地避免拉克勞的話語還原傾向，更多從社會實踐的角度來思考文化問題。社會中的經(jīng)濟、階級、文化等多種因素在復雜的歷史語境中相互碰撞，變量的多元化直接導致這一過程會產(chǎn)生多種可能的接合模式，其構(gòu)成過程遵循的也不是話語機制，而是接合機制?！敖Y(jié)合或者接合所形成的統(tǒng)一體，必然擁有一種‘復雜的結(jié)構(gòu)：在這一結(jié)構(gòu)中事物更多依靠它們的差異性而不是相似性而產(chǎn)生聯(lián)系。這就要求一種連接非相似特征的機制必須凸顯出來——自從‘非必然的相關(guān)性或者是表現(xiàn)性的同族關(guān)系出現(xiàn)之后。這也意味著——這一結(jié)合是一種結(jié)構(gòu)（一種接合而成的結(jié)合），而不是一種隨機的組合——整體的各個部分之間存在一種結(jié)構(gòu)關(guān)系，或者說是一種主導和從屬關(guān)系?！盵13]霍爾講得非常清楚，文化接合所形成的統(tǒng)一體并不是話語意義上的隨機組合。統(tǒng)一體的各個部分之間存在一種競爭關(guān)系，在自身局限、社會語境、偶然情況等因素的影響下，各個部分的力量必然不會處于同一層面，其中較為強勢的部分就會占據(jù)主導地位，其它的部分則會處于從屬地位。雖然哪一部分占據(jù)主導地位是偶然的，但是某一部分占據(jù)主導地位卻是必然的。

同時，霍爾認為領(lǐng)導權(quán)確實是研究文化問題的一個有效視角。但是單純借用葛蘭西的這一概念并不足以解釋當代的文化問題，因為在他所生活的時代，種族、民族、性別等問題的重要性還沒有凸現(xiàn)出來，領(lǐng)導權(quán)也不是為了解決這些問題而設(shè)定的。二戰(zhàn)之后，民族、種族、性別等跨階級群體開始顯示出對文化的影響力。在國際上，殖民地國家以民族和種族為旗幟紛紛獲得獨立，并開始在世界上展示自身獨特的文化特色；在傳統(tǒng)資本主義國家的內(nèi)部，不僅民族和種族問題開始浮現(xiàn)，而且性別、女性等在二戰(zhàn)之前被忽略和壓抑的群體都開始發(fā)出自己的聲音，這些群體各自擁有不同的主張，并在社會上產(chǎn)生重大的影響。在現(xiàn)代社會中，“在支配性意識形態(tài)實踐中制造裂痕并不是階級沖突，而是與女性、少數(shù)民族、同性戀等等相對抗的意識” 。[14]

恰恰是在多重因素交織的情況下，接合理論有了巨大的市場，因為接合理論“有一個巨大的優(yōu)勢，本來一些實踐不是以同一種方式，在同一個點，在同一個時刻產(chǎn)生，因此不可以連在一起進行思考，但是接合理論使我們可以圍繞著矛盾將這些實踐連在一起進行思考?！?[15]

余論

文化接合論在表面上非常接近后現(xiàn)代理論的部分觀點，這也意味著它也會面臨類似的一個棘手問題：在多元文化因素充分發(fā)展之后它們之間的交流（接合）問題。與此同時，理論的發(fā)展有時也會呈現(xiàn)某種循環(huán)，第一代新左派在上世紀80年代所面臨的理論困境，我們可以從他們在50年代相關(guān)論述中獲得回應。

霍爾在回憶自己早年學術(shù)生涯的時候就談到：“我第一次冒險參加共產(chǎn)主義小組討論，主要是與共產(chǎn)黨員爭論把馬克思的階級概念應用于當代資本主義社會是否合適?！盵16]他在50年代完成的《無階級意識》一文中敏銳地感覺到，英國社會正在從階級化走向無階級化。當時的英國社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了一些顯著的變化，工人開始購買企業(yè)股份，工人階級和資產(chǎn)階級之間出現(xiàn)合理流動，兩者之間的界限開始變得模糊，與此同時，介于工人階級和資產(chǎn)階級之間的白領(lǐng)工人開始大量出現(xiàn)。因此，與階級密切相關(guān)的“‘整體的生活方式正在淪落為一系列的生活風格，對于工人階級來說，這意味著生活就是一系列碎片化的生活范式?！盵17]社會也不再以階級差異來劃定身份，并開始呈現(xiàn)出無階級化的傾向。據(jù)此霍爾不僅顛覆了階級在文化分析中的中心地位，更為重要的是，社會的無階級化使得文化交流更加便利。

與此同時，社會上還存在一股強大的一體化力量，這是一股與后現(xiàn)代的“碎片化”和“塊莖化”相逆的社會趨勢。比如在經(jīng)濟領(lǐng)域，全球化將原來分散的市場拉入統(tǒng)一的全球市場，在這一市場中大家都遵守統(tǒng)一的貿(mào)易制度和規(guī)則，采用相似的生產(chǎn)和組織方式，甚至使用同一種語言來進行交流。在屬于“市民社會”的大眾文化領(lǐng)域，不管社會如何分化，總是存在一種主流的文化，仍然為絕大多數(shù)的群體所廣泛接受，這種大眾文化為大眾交流搭建了一個有效的平臺。

從某種意義上來說，在社會無階級化趨勢和一體化力量的推動下，接合的文化不再是機械拼湊成的結(jié)果，它也可以是一種威廉斯意義上的有機的、整體的文化。因此，我們可以說第一代英國新左派正是通過不斷否定的方式，重新回到了自己的理論原點，完成了自身文化理論的救贖。

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