許源元

(青島大學音樂學院，山東 青島 266071)

宮廷祭祀樂是指各類皇家祭祀活動中使用的音樂，源于商周時期的雅樂。清王朝作為中國最后一個封建王朝，其祭祀音樂薈萃滿、漢音樂文化之精華，代表較高的藝術(shù)水準。特別是康乾盛世時期，宮廷祭祀樂空前繁榮并終成定制，為歷代難以逾越。

一、康乾盛世時期宮廷祭祀樂的創(chuàng)制

康乾盛世時期宮廷祭祀樂的形成，可分為過渡、完善和定制等三個階段。第一，過渡階段。太祖、太宗和世宗時期，將漢族傳統(tǒng)祭祀樂進行修改，并納入滿族固有的祭祀音樂，初步形成了清王朝宮廷祭祀樂體系。此體系至康乾盛世前期(1661－1662)一直沿用，為其后祭祀樂的完善定制奠定了基礎(chǔ)。第二，完善階段。康、雍兩朝，在此前形成的祭祀樂體系基礎(chǔ)上，進行了更具深意的全面制作。一是增訂樂制。如規(guī)定祭火神廟(1663)、窯神(1679)、先師廟(1685)、直省文廟(1714)、風伯廟(1723)、雷雨師廟(1729)使用的音樂。二是修改樂章。先后修訂太廟時饗、先師廟、朝日壇、夕月壇、先農(nóng)壇、歷代帝王廟樂章(1677)，議定郊廟樂章(1682)，修改直省文廟祭祀樂章(1714)。三是改造樂器、樂律。如將中和韶樂部分樂器進行改造(1663)、改訂中和韶樂聲調(diào)(1713)、修改圜丘壇樂器數(shù)量、制定異于明代的律呂制度(1714)。四是加強祭祀樂的管理。一方面，對管理機構(gòu)進行調(diào)整，廢除樂戶制度(1723)，設(shè)立和聲署(1729);另一方面，強調(diào)祭祀樂的重要性，選用專業(yè)人員進行教授和演練，使宮廷祭祀樂進一步發(fā)展。第三，定制階段。乾隆王朝，對祭祀樂的制作力度加強。一是設(shè)立樂部(1742)，下設(shè)神樂觀管理祭祀諸樂。二是重改并確定祭圜丘、方澤、祈谷、朝日、夕月、先農(nóng)壇、太歲壇等樂章(1742－1768)。三是明確中和韶樂樂隊配置(1761)。四是修定祭祀諸樂的制度、音律、節(jié)奏、樂歌、樂隊位置等，使之得以明確。五是編印出版《律呂正義后編》(1744)和《滿洲祭神祭天典禮》(1777)，從理論上對祭祀用樂加以規(guī)范。至此，宮廷祭祀樂在使用規(guī)范化、樂隊規(guī)模、樂章、樂律等方面明確地確定下來，形成一套相對獨立，滿、漢兼容的完整體系。

二、康乾盛世時期宮廷祭祀樂的種類

康乾盛世時期的宮廷祭祀樂種類繁多，按其來源不同可分為外朝儀式性祭祀樂和內(nèi)廷薩滿祭祀樂。

(一)外朝儀式性祭祀樂

外朝儀式性祭祀依照明朝舊制，分為大祀、中祀、群祀等三個層次，每種祭祀均有與之相適應(yīng)的音樂。

1.大祀用樂。大祀是規(guī)格最高的祭祀活動，包括壇、廟祭祀。其音樂均使用中和韶樂，樂隊由編鐘1、編磬1、建鼓1、篪6、排簫2、塤2、笛10、琴10、瑟4、笙10、搏拊2、柷1、敔1、麾12(镈鐘1、特磬13)組成。祭祀場合不同，其樂器配置4、樂章5、樂律6等略有差別(見表1)。

表1 不同場合大祀用樂情況表

，九章、名稱 ，祭祈年殿 樂隊設(shè)于殿外丹陛上 樂器陳設(shè)與祭圜丘壇相同 用“平”字 黃鐘宮立宮 倍夷則下羽主調(diào)東:玉磬1、編磬1、建鼓1，設(shè)敔1、搏拊1、笙5，東向;西:镈鐘1、編鐘1，設(shè)麾1、柷1、搏拊1、笙5，西向;八章、名稱 ，祭方澤壇 左右各列琴10、瑟4、排簫2、簫10、笛10、塤2、篪6，用“平”字 林鐘清變徵立宮 夾鐘清商主調(diào)均南向，設(shè)于壇二成階下東:镈鐘1;西:特磬1;余與祭圜丘壇相同，設(shè)于殿外臺 六章、名稱 ，祭太廟 階 用“平”字 太簇商立宮 倍無射變宮主調(diào)春祭、 七章、名稱 春:夾鐘清商立宮，倍應(yīng)鐘清變秋祭 用“平”字 宮主調(diào);秋:南呂清徵立宮，仲呂清角主調(diào)、、仲呂清角立宮，大呂清宮主調(diào)。祭社祈雨器數(shù)與祭方澤壇相同，設(shè)于壇下璇門內(nèi)七章名稱初祈用夾鐘清商立宮，報南呂清稷壇 報祭 用“豐”字 ，徵立宮 旋改隨月用律宮譜祈晴、 七章、名稱 ，報祭 用“和”字 以仲呂清角立宮 大呂清宮主調(diào)

2.中祀用樂。中祀是規(guī)模稍遜于大祀的祭祀活動，包括祭天神、地祇、太歲、朝日、夕月等。其音樂仍使用中和韶樂，因場合不同，樂器配置7、樂章8、樂律9等亦有差別(見表2)。

表2 不同場合中祀用樂情況表

3.群祀用樂。群祀是規(guī)模較小的祭祀活動，主要祭祀東岳、都城隍、礮神等地位不太重要但必不可少的神祇。群祀采用慶神歡樂，樂隊由云鑼1、簫2、管2、笛2、笙1、鼓110構(gòu)成。根據(jù)場合不同，樂章、樂律等也有差別，如祭泰山岱廟、嵩山中岳廟、長白山，樂用六章、“豐”字;祭關(guān)帝廟、文昌帝君廟，樂用七章、“平”字。

(二)內(nèi)廷薩滿祭祀樂

內(nèi)廷薩滿祭祀源于關(guān)外滿洲舊俗，按場所不同，可分為堂子祭、坤寧宮祭和馬神室祭，每種祭祀活動都配有嚴格的禮樂規(guī)范。

1.堂子祭祀樂。堂子祭是滿族傳統(tǒng)的祭天典禮，包括月祭、浴佛、祭馬等形式。其樂隊基本配置為:琵琶1、三弦1、哈爾馬力1、嚓啦器10。其中，月祭“奏三弦、琵琶之內(nèi)監(jiān)二人，于亭式殿外甬路上，面首向東，鳴拍板拊掌之”。樂隊由琵琶1、三弦1、哈爾馬力1、嚓啦器若干組成。浴佛分兩步驟，先期及后期所用樂器均與堂子中月祭相同。桿祭所用樂器與祭堂子同。馬祭的樂隊配置與月祭大體相似。

2.坤寧宮祭祀樂。坤寧宮祭是祭滿族先世之神的活動，其名目有日祭、月祭、報祭等。每祭又分“常祭”和“背燈”。樂隊基本配置為依姆欽1、同肯1、大西沙1、小西沙1、哈爾馬力1、轟勿1、琵琶1、三弦1、嚓啦器11。其中，常祭包括朝祭與夕祭兩種形式。朝祭為首祭，屆時，由司俎等歌“鄂羅羅”，并用三弦、琵琶、拍板、嚓啦器、哈爾馬力及拊掌與之相和。夕祭于申時舉行，使用手鼓、鐵箍鼓、腰鈴、神鈴、拍板等滿族特色樂器。背燈是夕祭的一部分，屆時，司祝振鈴、搖腰鈴誦神歌以禱，由太監(jiān)擊鼓并拍板以和之。樂隊由同肯1、小西沙1、轟勿1、嚓啦器若干組成。

3.馬神室祭祀樂。馬神室祭祀是堂子祭祀馬神活動在紫禁城中的延續(xù)。屆時，由牧長牽馬立于殿外，在樂器伴奏下，薩滿手撫馬脊唱歌誦詠。歌詞大多是贊馬神威之意。所奏樂器，朝祭使用嚓啦器5、哈爾馬力1、三弦1、琵琶1;夕祭用依姆欽1、同肯1、大西沙1、嚓啦器1;背燈用轟勿1、同肯1、小西沙1、嚓啦器若干。

三、康乾盛世時期宮廷祭祀樂的主要功能

宮廷祭祀音樂在康乾盛世時期得以發(fā)展和定型，成為清王朝國家宮廷生活、政治文化中不可缺少的重要組成部分，它與禮儀制度一起，對清朝的政治統(tǒng)治和社會歷史產(chǎn)生了重大的影響。

(一)祭祀樂反映社會政治狀況

祭祀樂作為宮廷禮樂的一部分，能夠直接或間接地反映出其國之政與其君之德。清朝統(tǒng)治者全面承襲中原傳統(tǒng)的漢民族祭祀文化，在樂曲風格、音樂結(jié)構(gòu)、樂隊組建、樂器使用、律制等方面依明宮的舊制，建立起外朝儀式性祭祀用樂體系。同時，統(tǒng)治者并未摒棄薩滿祭祀舊俗，在內(nèi)廷形成了薩滿祭祀用樂體系，二者雙軌并行，互不干擾，意在彰顯國家“大一統(tǒng)”的民族政策和滿漢“并行共處”的執(zhí)政理念。

(二)祭祀樂象征社會文化傳統(tǒng)

清統(tǒng)治者在宮廷祭祀樂的制作過程中兼顧兩族傳統(tǒng)，使其呈現(xiàn)出滿、漢音樂文化并存的復(fù)合形態(tài)。但這種復(fù)合形態(tài)并非均等，而是以漢族音樂為主導，并表現(xiàn)出強烈的復(fù)古現(xiàn)象，以此標榜其政權(quán)的合理性和統(tǒng)治地位的正統(tǒng)性，進而證明清統(tǒng)治者并未拋棄中華幾千年流傳下來的儒家傳統(tǒng)文化，明清兩朝的更替，只是統(tǒng)治階級所屬民族的改變，而國家的政體、整體構(gòu)架與傳統(tǒng)等方面并未發(fā)生根本性的變革。

(三)祭祀樂維系社會等級制度

清朝作為一個封建王朝，需要嚴格的等級區(qū)分以維護統(tǒng)治。祭祀樂以其盛大的場面和恢宏的氣勢，給人一種巨大的威懾力，成為維系社會等級制度的重要手段。清王朝按照祭祀對象和參祀人員的等級嚴格區(qū)分音樂，不得隨意逾越。同時，在清代宮廷祭祀活動中，樂往往與禮相配合使用，成為不可分割的整體。“禮之有次第也，由堂之有階，使人不得驟僭也”，這是古人對禮最形象的解釋，統(tǒng)治者將其與樂相結(jié)合，正是欲以此強化臣民的等級觀念，以維系封建社會的等級制度。

由此可見，康乾盛世時期的宮廷祭祀樂實際是為統(tǒng)治階級服務(wù)的一種工具，幾代帝王通過對祭祀樂的認知和興作，多是為了配合禮的需要，進而達到為國家政治社會服務(wù)的目的。

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