柏晶晶, 王 風(fēng)
(安徽師范大學(xué)歷史與社會學(xué)院,安徽蕪湖 241000)
宋神宗時期對祭祀禮制等禮典進(jìn)行大規(guī)模的整理和編修,是北宋中前期從未有過的大變禮:“祀禮修於元豐,而成於元祐,至崇寧復(fù)有所增損”[1]2423,其后繼位的哲宗對禮制禮典方面的建設(shè)雖沒有什么成就,后期徽宗卻對北宋的禮制進(jìn)行大規(guī)模的建設(shè),其主要成就是《政和五禮新儀》,開創(chuàng)了“禮及庶人”的新局面。
崇寧元年(1101),徽宗決意要恢復(fù)宋神宗時期的新政,恰逢韓忠彥和曾布的相位之爭,在起居舍人鄧洵武德協(xié)助下,啟用蔡京為相,重走熙寧和元豐時期新政的道路。崇寧二年(1102)九月十六日,徽宗下詔曰:“王者政治之端,咸以禮樂為急……隆禮作樂,實(shí)治內(nèi)修外之先務(wù),損益述作,其敢后乎?宜令講議司詳求歷代禮樂沿革,酌今之宜,修為典訓(xùn),以貽永世。非徒考辭受登降之宜、金石陶匏之音而已,在乎博究情文,漸熙和睦,致安上治民,至德著,移風(fēng)易俗,美化成迺”[2]2459。說明宋徽宗對禮樂制度的建設(shè)有很高的期待,窺探出其欲通過禮儀制度建設(shè)來達(dá)到社會長治久安的美好愿望,于“大觀元年,詔于尚書省置,以執(zhí)政兼領(lǐng);詳議官兩員,以兩制充。應(yīng)凡禮制本末,皆議定取者。政和三年(1113),《五禮儀注》成,罷局”[1]3793。
《宋史》卷98記載:“而大觀初,置議禮局於尚書省,命詳議、檢討官具禮制本末,議定請旨,三年書成,為《吉禮》二百三十一卷、《祭服制度》十六卷,頒焉?!保?]2423說明議禮局由宰相執(zhí)掌,還設(shè)置了詳議和檢討等官來詳考古今禮制本末,如果需要進(jìn)行議定,立即上呈給皇帝御覽。宋徽宗和蔡京對禮典的編撰工作非常重視,不斷下令催促,徽宗甚至親下御筆給議禮局,將“裁成損益,親制法令,施之天下,以成一代之法”[2]2459。大觀二年(1108),頒布徽宗撰寫的《御制冠禮沿革》11卷,并下令議禮局“其余五禮,可依此編次”,其目標(biāo)是編撰成屬于徽宗時期的“一代禮典”。
大觀四年(1110),議禮局上呈《大觀新編禮書》,包括:《吉禮》二百三十一卷、《祭服制度》十六卷、《吉禮看詳》13卷、《祭服看詳》2 冊[3]。
政和元年,議禮局又呈《大觀新編禮書》剩余的賓、軍、兇、嘉四禮,共497卷?!洞笥^新編禮書》頒行后,對耕籍禮文有很大爭議,徽宗下令依《大觀新編禮書》編修儀注,歷經(jīng)議禮局多次爭論。政和三年(1113),鄭居中奏請將《新編五禮儀注》改名為《政和五禮新儀》,其后徽宗親自作序,于同年四月正式頒布《政和五禮新儀》,議禮局同時被罷局。
當(dāng)時編修人員有:“議禮局官知樞密院鄭居中、尚書白時中、慕容彥逢、學(xué)士強(qiáng)淵明等撰”[4],編修內(nèi)容為:“前列局官隨時酌議科條,及逐事御筆指揮。次列御制冠禮,蓋當(dāng)時頒次十卷為格式,故以冠諸篇。次為目錄六卷。次為序例二十四卷,禮之綱也。次為吉禮一百一十一卷。次為賓禮二十一卷。次為軍禮八卷。次為嘉禮四十二卷。升婚儀於冠儀前,徽宗所定也。次為兇禮十四卷,惟官民之制特詳焉”[5]1089。
《政和五禮新儀》全書從編撰到禮文的裁奪,甚至體例的擬定和卷目的次序都充滿徽宗的個人意志和色彩,直接透過手詔和御筆來傳達(dá)個人的主見。如果要仔細(xì)探討御筆等指令的來源,發(fā)現(xiàn)不能過分強(qiáng)調(diào)徽宗在整部禮書編撰過程中所扮演的角色。據(jù)曾敏行《獨(dú)醒雜志》卷8記載:“崇寧四年,中書奉行御筆。時蔡京欲行其私,意恐三省、臺諫多有駁難,故請直以御筆付有司。其或阻格,則以違制罪之。自是中外事無大小,惟其意之所欲,不復(fù)敢有異議者?!保?]
按曾敏行之意,“御筆”乃是蔡京意欲奪權(quán)所設(shè)想之法,即使有“御筆”,其所傳達(dá)的并不全是徽宗旨意,有可能是蔡京或他人意見,“時中外泰寧,徽宗留意禮文符瑞之事,師成善逢迎,希恩寵。帝本以隸人畜之,命入處殿中,凡御書號令皆出其手,多擇善書吏習(xí)仿帝書,雜詔旨以出,外廷莫能辨”[1]13662。可見御筆不一定是徽宗本人所決定的?!队乒诙Y》是否為宋徽宗本人所撰寫,目前無法進(jìn)行考證,但是和《政和五禮新儀》相關(guān)的御筆,真正來自于徽宗本人意志的比例應(yīng)該不會太高,蔡京應(yīng)當(dāng)有所著力。
宋徽宗之所以要編撰《政和五禮新儀》,除了在政治上崇尚神宗時期的路線和改革外,還有兩方面的原因:首先,宋徽宗時期內(nèi)憂外患,社會危機(jī)加深,徽宗欲以禮制把皇權(quán)滲透到人們的日常行禮規(guī)范中,擴(kuò)大統(tǒng)治基礎(chǔ),挽救其統(tǒng)治。當(dāng)時的北宋王朝“承五季禮廢樂壞,大亂之后,先王之澤竭,士弊于俗,學(xué)人溺于末習(xí),忘君臣之分,廢父子之親,失夫婦之道,絕兄弟之好,至以眾暴寡,以智欺愚,以勇威怯,以強(qiáng)凌弱,庶人服侯服,墻壁被文繡,公卿與皂吏同制,倡優(yōu)下賤,得為后飾,昏冠喪祭,宮室器用,家殊俗異,人自為制,無復(fù)綱紀(jì),幾年于茲,未之能革”[7]??梢?,社會危機(jī)隱藏在繁榮的背后,不斷加深,使徽宗“以禮樂為急”。其次,撇除君王身份,宋徽宗本人是一個多才多藝的藝術(shù)家,對圖書、花石、書畫、古玩、音樂等都有獨(dú)特的興趣愛好,其中書畫造詣頗深。但是對藝術(shù)美的追求和對禮的追求是相互滲透的,所以徽宗對藝術(shù)的偏愛又刺激著他在禮制建設(shè)上的欲望,“大觀初,詔置議禮局于尚書省。二年,詔訪求古禮器……中丞王黼亦乞頒《宣和殿博古圖》,命儒臣考古以正今之失,乃詔改造禮器,自是鼎俎豆籩之屬精巧殆于古同”[8]。從設(shè)置議禮局到尋求訪古禮器,到頒行《宣和殿博古圖》,最后改造禮器,顯示出禮制建設(shè)與徽宗個人對古玩藝術(shù)的愛好相關(guān)。
政和六年(1116),太府丞王鼎向宋徽宗奏請把《政和五禮新儀》頒行天下時說:“《新儀》藏在有司,民未通曉,望依新樂頒行,令州縣召禮生隸業(yè),使之推行民間,支以《新儀》從事”[9]。此后宋徽宗答應(yīng)其奏請,下令各級官府頒布推行新禮的措施。宋徽宗對《政和五禮新儀》在民間推行非常重視,“增置禮直官,許士庶就問新儀,而詔開封尹王革編類通行者,刊本給天下,使悉知禮意,其不奉行者論罪”[1]2423。可見,頒行內(nèi)容并非《政和五禮新儀》整部禮文,而是經(jīng)過編類的“通行者”,在朝廷運(yùn)作層面上想要推行《政和五禮新儀》,首先下令州縣讓地方的禮生來學(xué)習(xí),然后由這些禮生推廣到民間。這種推廣只適於地方應(yīng)該行禮的內(nèi)容部分,且有律法保障,“其不奉行者論罪”。
雖有律法保障,卻無任何監(jiān)督機(jī)制來保證順利推行新儀,所以政和八年(1118)便下詔:“禮止邪未形,先王作儀以范民而教之中,其意微矣?!段宥Y新儀》,州縣推行,未臻厥成,可依所奏,令諸路監(jiān)司因按部考察處惰,歲擇一二以聞,當(dāng)議賞罰,以觀忠厚之俗”[10]548。一方面可推測王革刊行《政和五禮新儀》的時間最遲不會超過政和七年,另一方面也可窺測至政和八年時,新禮頒行到各州縣的情況不太理想。于是,地方官才奏請宋徽宗下令各路監(jiān)司來考察新禮在各地實(shí)行的狀況,每年挑選幾條個案,按照其優(yōu)劣程度分別給予獎勵和懲罰,但也可能有挾私打擊之嫌,成為官員在官場上斗爭的工具。面對此種情況,開封府尹盛章政和八年奏言:“比者帝子下降帥臣之家,始修舅姑饋盥之禮,位置棗栗,進(jìn)拜唯謹(jǐn),既傳聞下至閭巷,細(xì)民無不咨嗟歡息,以調(diào)雖王姬之貴。陛下猶且以《政和五禮新儀》從事,況我曹之賤,而敢有不遵者乎?日者陛下又慮所頒《新儀》,天下遵行未,在京流俗,尚又沿循舊例者,再降處分,令本府立法施行。臣契勘民間冠昏所用之人,多是俚儒媒妁及陰陽卜祝之人,臣已令四廂并籍定姓名,逐旋勾追赴府,令本府禮生指教,侯其通曉,即給文帖。遇民庶之家有冠昏喪葬之禮,即令指受《新儀》,如尚敢沿循舊例,致使民庶有所違戾,及被呼不赴,因緣騷擾,邀阻賄賂,并許本色人遞相覺察陳告,勒出本行。其不係逐廂籍定之人,不許使令。所貴各務(wù)講尋《新儀》,上下通曉。本府恭依處分,立到條法,一違儀不奉行者,以違制論,不以去官赦降原減”[1]6518。
此后,宋徽宗批準(zhǔn)了盛章的奏請。盛章的奏文明顯反映出《政和五禮新儀》在京師開封府地區(qū)頒布施行情況。他指出宋徽宗雖多次下詔推行新禮,民間大都仍沿用舊俗慣例,并不施行新禮。民間百姓大多依賴媒妁卜祝來行禮,開封府從媒妁卜祝之人入手,清查這些人的籍帳,令其來到開封府衙,通過禮生來教導(dǎo)媒妁卜祝之人,使其熟知新禮的規(guī)定,希望他們帶動民間按照《政和五禮新儀》的規(guī)定來行禮。如果這些媒妁卜祝不依照《政和五禮新儀》進(jìn)行行禮,會被“勒出本行”,而那些未經(jīng)培訓(xùn)并被官府記錄在案之人不允許主持禮儀,如有違反之人,“以違制論,不以去官赦降原減”。盛章的方法角度新穎,主張通過人員培訓(xùn)的方式進(jìn)行傳播,但在具體執(zhí)行上有非常大的問題。陸游在《家世舊聞》中提到開封府強(qiáng)迫施行《政和五禮新儀》的狀況:“先君言:蔡京設(shè)禮制局累年,所費(fèi)不可勝計,惟改朝靴為履耳。初以履易靴,議者頗疑,自是盡易朝服,傳布漸廣,於是販頭、帽紗者,皆不敢上京,貴至數(shù)倍。又頒《五禮新儀》,置禮生,令舉行。而民間喪葬婚姻,禮生輒脋持之,曰:‘汝不用《五禮新儀》,我將告汝矣’。必得賂乃已。民廬隘陋,初無堂、寢、陛、戶之別,欲行之亦不可得。朝廷悟其非,乃詔以漸施行,其實(shí)遂廢不行矣。河朔有柳公權(quán)書‘何進(jìn)滔德政碑’,號為絕筆,迎合者遂摩之,以刻《五禮新儀》云?!保?1]
依據(jù)陸游父親所言得知,宋徽宗雖極力主張推行新禮且要求改變服飾,卻造成士庶之間多方猜測,嚴(yán)重影響民間生活秩序。宋徽宗下令設(shè)置禮生是為了更好指導(dǎo)民間推行《政和五禮新儀》,禮生為達(dá)到目的,多采用脅迫方式,百姓為了避禍也經(jīng)常賄賂禮生,嚴(yán)重影響新禮在民間推行。除官府執(zhí)行力不強(qiáng)外,《政和五禮新儀》沒有考慮民間的真實(shí)生活狀況,導(dǎo)致在儀節(jié)編撰設(shè)計上不適于當(dāng)時的社會狀況。
除了通過人員培訓(xùn)的方式進(jìn)行傳播外,李新《乞州郡講習(xí)五禮新儀札子》記載了在州縣推行的另外一種方式:“臣恭覽《五禮新儀》,制作之妙,追蹤三代……臣嘗謂吉、兇二禮士民所常用,今州郡將新儀指摘,出榜書寫墻壁,務(wù)為推行之跡,而茍簡滅裂、增損脫漏,誦讀不行,未越旬時,字畫漫滅,不可復(fù)攻。民庶所行既未通知,至與新儀違戻,或僭或陋,實(shí)非民庶之過,臣欲乞諸州并許公庫鏤板,儀曹局以某禮行下屬縣,置籍抄錄,檢示粉壁及察民間所行之禮過與不及。州委教授,縣則有出身官旦望就學(xué)講習(xí)新儀,監(jiān)司歲終保明具奏,察其勤弛而加勸懲之,如此則上下皆知禮,風(fēng)俗日以厚矣”[12]。說明很多州縣在推行《政和五禮新儀》之時,充分利用一些可以廣泛閱覽信息的空間來進(jìn)行傳播。李新鑒于地方州縣在推行方式上有些馬虎行事,在傳布和監(jiān)督上建議由公庫鏤板,讓儀曹局以某禮行下屬縣,置籍抄錄,經(jīng)常查看粉壁和民間所行之禮。在《政和五禮新儀》的教授上,則有出身官旦望就學(xué)講習(xí)新儀,監(jiān)司歲終保明具奏,察其勤弛而加勸懲之,需要耗費(fèi)巨大的人力和物力,絕不是地方政府所能承擔(dān)的。
因執(zhí)行起來弊端非常多,宋徽宗意識到繼續(xù)強(qiáng)制推行新禮可能會在民間出現(xiàn)更大反彈,不得不在宣和元年(1119)下達(dá)詔令:“頃命官修禮,施之天下,冠婚喪葬,莫不有制。俗汝膠古,便於立文,不知達(dá)俗。閭閻比戶,貧寠細(xì)民,無廳寢房牖之制,無階庭升降之所。禮生教習(xí),責(zé)其畢備,少有違犯,遂底於法。至於巫卜媒妁,不敢有行,冠婚喪葬,久不能決。立禮欲以齊民,今為害民之本。開封府申請《五禮新儀節(jié)要》,并前后指揮,及差禮直官、禮生并教行人公文指揮,可更不施行”[10]548,指出其種種弊端,并取消在民間強(qiáng)制執(zhí)行。
從詔令中可以得知,《政和五禮新儀》不符合民間需求的真正根源在于只求“便於立文,不知達(dá)俗”。朝廷雖大力在各路州縣推行新禮,只會招致民怨而已,官府只好停止推行新禮,才有“宣和初,有言其煩擾者,遂罷之”[1]2423??梢姡瑥恼腿暾筋C行《政和五禮新儀》至宣和初年被罷廢,其推行時間十年不到。
宣和初年,《政和五禮新儀》雖遭到罷廢,但在南宋卻仍見其使用。據(jù)南宋朱熹《朱子全書》卷69《雜著》記載:“蓋今上下所共承用者,《政和五禮》也。其書雖嘗頒布,然與律令同藏於理官。吏之從事於法禮之間者,多一切俗吏,不足以知其說。長民者又不能以時布宣,使通於下,甚者至或并其書而亡之?!保?3]雖然強(qiáng)制在民間推行的政策遭到失敗,不過朝廷并未廢除《政和五禮新儀》,經(jīng)過一系列的宣傳和實(shí)施,反而使其周知于天下,并且在各地州縣政府都有收藏,從而獲得正統(tǒng)的地位。雖難以遵行,卻變得有禮可依,為南宋乃至后世朝代的使用提供經(jīng)驗。
《政和五禮新儀》禮制儀文多不合于古禮,在當(dāng)時不便流行,造成其真正推行的時間卻不過十年而已,從國家禮典的發(fā)展趨勢來說,有多項創(chuàng)新的突破。
首先,《政和五禮新儀》將庶人的禮儀正式納入國家禮典范疇,擴(kuò)大了品官禮儀項目,這一改變具有創(chuàng)新意義。因為其打破了“禮不下庶人”的古典傳統(tǒng),開創(chuàng)“禮及庶人”之局面。嘉禮方面,“庶人婚儀”單獨(dú)成卷包括納采問名、納吉、納成請期、親迎、見祖禰、見舅姑、醴婦、饗送者等內(nèi)容,并將冠禮分為皇太子冠儀、皇子冠儀、品官嫡子冠儀、品官庶子冠儀、庶人嫡子冠儀和庶人庶子冠儀。雖然庶人冠儀僅有告禰和行事,禮儀內(nèi)容卻十分細(xì)致。兇禮方面,“庶人喪儀”編列三卷,敘述詳細(xì),內(nèi)容包括初終、小斂、成服、弚賻、啟殯、葬、祭后土、虞、小祥、大祥、禫、聞喪、奔喪、三殤、改葬等內(nèi)容。可知,朝廷對庶人禮儀的文本非常重視,宋代士儒又對禮作了新的闡釋,強(qiáng)調(diào)禮即理,理又是天理,明確反對“禮不下庶人”,認(rèn)為“庶人喪祭皆有其禮”。究其原因,宋代商品經(jīng)濟(jì)空前發(fā)達(dá),士族門閥制度瓦解,宗法關(guān)系松弛,世俗人心不斷波動,出現(xiàn)“人欲”橫流之現(xiàn)象。宋代士儒有意加強(qiáng)民間禮典建設(shè),規(guī)范約束民眾之行為,影響人心變動,激發(fā)民眾遵循禮典的文化自覺性,通過對禮的認(rèn)同和遵循,達(dá)到穩(wěn)固統(tǒng)治之目的,所以非??粗夭⑼茝V庶人禮儀。從“禮不下庶人”到“禮及庶人”,彰顯出中國古代傳統(tǒng)禮典的發(fā)展和變遷,朝廷通過對庶民禮儀的不斷注重和強(qiáng)化,使推行禮典、教化于民的意圖得以實(shí)現(xiàn),把皇權(quán)滲透到民間社會的各個層面之中,擴(kuò)大了統(tǒng)治基礎(chǔ)。有宋以后,推禮與庶民、教民化俗的政策被繼續(xù)執(zhí)行,“禮及庶人”之思想得到全面貫徹,對明清二朝國家禮典的編撰產(chǎn)生了重大影響。
其次,《政和五禮新儀》將道教、讖緯等屬于宗教祀儀的內(nèi)容正式納入國家禮典中。雖然這個改變并非其獨(dú)創(chuàng),只是沿襲了北宋的歷朝儀注而來,有的可以追溯到唐朝時期編撰的《大唐郊祀錄》中祭祀九宮貴神和薦獻(xiàn)太清宮。由于北宋王朝的多位君主大都崇道尚祠,甚至景靈宮中的一些祭祀儀式都是來自道教神祠,以及徽宗本人非常崇尚道教,書中又充滿了徽宗的個人意志,所以《政和五禮新儀》一書充滿了濃厚的宗教色彩。
再次,《政和五禮新儀》是北宋政府繼《開寶通禮》后第二部正式頒行于天下、各州縣必須推行的國家禮典。其余如《禮閣新編》、《太常新禮》、《太常因革禮》以及神宗時期所編修的一些儀注都收藏于太常禮院,作為禮官討論和工作時的標(biāo)準(zhǔn)。所以,北宋真正具有禮儀教化和規(guī)范約束力量的國家禮典只有《開寶通禮》和《政和五禮新儀》而已。令人惋惜的是《開寶通禮》今已散佚,不再流傳,況且其大都源自唐朝《大唐開元禮》,真正意義上代表北宋國家禮典效用的只有《政和五禮新儀》。正如紀(jì)昀《欽定四庫全書總目》卷82記載:“然北宋一代典章,如《開寶通禮》、《太常因革禮》、《禮閣新儀》,今俱不傳。《中興禮書》散見《永樂大典》中,亦無完本。惟是書僅存,亦論掌故者所宜參考矣。”[5]1089卷82 又記載:“其一朝今典,今有傳本者,惟有《開元禮》、《政和五禮新儀》、《大金集禮》、《明集禮》?!保?]1094
可見,《大清通禮》所能參照的國家禮典在宋代只有以《政和五禮新儀》為藍(lán)本。雖然《政和五禮新儀》推行的時間不過十年,其禮文內(nèi)容也多遭批評,但是它是除《開寶通禮》以外北宋王朝再無頒行于天下的國家禮典,因此,將它稱為繼《大唐開元禮》以后宋代最具有代表性的國家禮典實(shí)不為過。同時,它在中國古代傳統(tǒng)禮典上所具有的特殊地位是不容取代的,其開創(chuàng)的“禮及庶人”局面具有劃時代的意義。
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