黃清敏
(閩江學(xué)院 歷史學(xué)系,福建 福州350108)
福州古代教育肇始于兩晉,唐末李椅、常袞的興學(xué)活動使福州學(xué)校教育開始初步興盛,宋代以后,福州教育進(jìn)入繁榮階段。教育的發(fā)展使福州的文化有了長足進(jìn)步,文人學(xué)者日益成為一支重要的社會力量,他們傳承文化、擔(dān)當(dāng)?shù)赖?,以文明教化百姓,以道德?guī)約社會,追求獨立人格與獨立價值。閩都繁華不僅在于人煙稠密、華構(gòu)云集,更因人文蔚起,冠蓋相望。各個時期的文人學(xué)者都以自己的言行引領(lǐng)著社會風(fēng)尚,作為閩都文化的承載者,他們的雅情意趣一直在閩都大地傳承。
文人是中國古代社會精英人士,他們承載著知識與價值傳承的重任,所以儒家說:“士不可不弘毅,任重而道遠(yuǎn)?!钡珜κ縼碚f,社會提供晉身的道路只有“仕”一條,所以才有“學(xué)而優(yōu)則仕”的說法。但在中國古代,大量的文人選擇了仕之外的另一條道路,就是“隱”,成為隱士,也形成了中國歷史上綿延不絕的“隱逸文化”。中國文化里以儒家為核心的理學(xué)傳統(tǒng)中,一直都伴隨著老莊學(xué)說的潛行和延續(xù),任何喧囂鼓噪的地方都可能沉淀著氣定神閑的人,都一定留有滋養(yǎng)清雅的彈性空間。作為中國古代社會的特殊群體,自先秦至明清,隱士盡管并非士階層的主流,但他們代表了中國古代士階層一種很重要的生存理念和價值追求,其影響不可忽視。
閩都的隱士屢屢可見。梁朝的虞寄隱于東山之麓,[1](P69)是不愿與當(dāng)權(quán)者同流合污。烏石山的宿猿洞即以隱者所畜之猿命名。[1](P77)唐朝隱士黃子野隱于方山,[1](P83)宋朝劉渙隱于漁溪,[1](P102)都不肯居官。在他們看來,隱逸是一種心態(tài)、一種生存方式。明初,伴隨著劇烈的社會動蕩及君主專制空前強化,給士人造成了巨大的心理沖擊,士階層中隱居不仕者日益增多。郭廑隱于鏡湖書院,是“百年來罕有知者的隱君子”;[1](P81)吳洪棲隱于小君山;[1](P94)“明布衣鄧定結(jié)廬竹嶼耕隱堂,足跡不入城市”;[1](P66)羅泰隱居于麗澤軒,“礉心于學(xué),不為俗攖,處一室,左右圖籍,時則有若同志相與講肄鏃礪焉?!保?](P624)各個時期的隱士大致可分為兩類,一類是從未參加過功業(yè)的追逐,始終置身于社會正統(tǒng)的功業(yè)仕途之外,仕途之艱難坎坷、宦海之兇險莫測,使他們對官場產(chǎn)生了深深的畏懼和厭惡。有鑒于此,他們選擇在自然中生活,在自然中消失。五代時期的盧皓、林甲“當(dāng)太祖王閩時,兩人避地而釣,愛福唐小練山山水,誅茅隱焉”。[2](P401)宋朝的陳則之“有文行,養(yǎng)高不仕,著書為業(yè)”;翁亢“性任俠,喜談往事,亦能詩。邱園五十年,絕跡城市,人鮮有知其名者”;王士榮“一意歸耕”。[2](P402)元明清時期這類隱士更是常見,他們試圖保持人格的獨立和尊嚴(yán),他們并非沒有追求,而是一種超越了世俗功利的追求。另一類是在激烈的功利角逐中急流勇退者,他們曾經(jīng)投身于現(xiàn)實功利的漩渦,洞悉角逐場的內(nèi)幕,因而在一定情況下毅然決然地改變了自己的生活道路。宋代的俞湛,“累官屯田郎中,為本路轉(zhuǎn)運判官,年五十休致,鄉(xiāng)人名其坊曰:‘旌隱’。后遷城南之宿猿洞,三召不起”;[2](P403)明代的黃見泰“崇禎庚午舉人,性狷介,素以名節(jié)自期。隱居村落”。[2](P404)這類隱士,以他們的智慧和能力,大概還可以在當(dāng)時的名利角逐場上一露頭角,如果他們曲意逢迎,也可以獲取功名利祿,可是他們有的不愿意在這種角逐中耗費生命,不慕高官、不戀仕途,選擇了不為五斗米折腰的抗?fàn)?;有的冷眼旁觀,認(rèn)為在那樣的名利場中不可能獲得他們孜孜以求的東西,于是明哲保身,歸隱山林。討論這些隱士的是非功過,自然是仁者見仁、智者見智,但是這些隱士的著眼點在于保存自身,他們的智慧表現(xiàn)在能夠清醒地判斷自己在歷史和現(xiàn)實中位置,自主地做出選擇。隱士們對現(xiàn)實的社會和自己現(xiàn)實的人生,多少有著自己獨特的見解,他們想在正統(tǒng)體系的運作之中取得自己獨立選擇的權(quán)利,而不是隨著或是完全隨著功名利祿漂流。他們更看重自己的尊嚴(yán),心性超然、獨立不羈,內(nèi)心世界情感復(fù)雜、思想深刻,以超然的意識,在一個較高的思想層面上俯視生活、觀照人生。隱士重視生命內(nèi)在深層意識的體驗,他們潔身自愛、淡泊名利的價值觀在某些特殊的時候,引導(dǎo)人們從世俗中抽身引退,留更多的時間、用更好的心境去思考、捕捉精神深處的細(xì)微感受,最大程度地發(fā)揮生命存在的資源,對紛亂世界的頹敗人心,是有一定的療效。
福州古代的隱士們,憑依自己獨特的精神氣質(zhì),在山水中自由徜徉,他們能夠恰當(dāng)?shù)靥幚碜陨砼c社會的關(guān)系,他們對于理想人格的追求,對于世間至道的參悟,是有一定積極意義的。隱居并不意味著失去了人生的價值,而是風(fēng)波險惡的世界對人性的異化,對人格尊嚴(yán)的再度構(gòu)建和提升,是對生活的認(rèn)真和對自我的珍愛。在遁跡山林、抱璞守真之時,他們也憂國憂民、心系天下。永福人黃雍“知宋將亡,隱居山中,語及時事,恒流涕被面。文天祥勵志恢復(fù),聞其慷慨多奇,以詩招之。雍度時事不可為,辭不就,然每誦其詩,以語門生吳鑒,輒痛哭移時”;[2](P401)閩縣人高升“性樂易,喜施舍,鄉(xiāng)黨敬之,凡有斗者,不之官訟,輒就伸曲直。”[2](P403)隱士們對蕓蕓眾生的關(guān)心,對現(xiàn)實社會的關(guān)切,于此可略見一斑。士人的退隱之志,并非沽名釣譽,也非僅僅是明哲保身的權(quán)宜之計,其中蘊含著深切的內(nèi)心矛盾以及對于人生和社會的苦澀思考。
不過,大多數(shù)的閩都文人并不認(rèn)為思隱便須山居野處,與世隔絕,絕跡城市。他們認(rèn)為,只要志在于隱,無須異于常人,匿跡于深山,即使身有所牽,也可在心中構(gòu)建起一塊精神綠州,至于山水林泉、鳥語花香之類的隱居樂趣,則完全可以在游山玩水中求得。于是他們悠游山水,追求一種恬淡閑適、悠然自得的藝術(shù)化生活情趣。
對古代文人士大夫而言,自然山水是一座精神家園。謝靈運在其《游名山志》中云:“夫衣食,人生之所資;山水,性分之所適。”他認(rèn)為,就像人生必需衣食一樣,大自然山水是適合人們憩息游賞的對象和環(huán)境,是滿足天賦的精神上的志趣和需求的。略略翻閱文人們的作品即可發(fā)現(xiàn),各類吟山詠水、賞景記游的文字可謂俯拾皆是。對他們而言,足跡所到之處不外是名山大川、園林苑囿之類,通常包括古跡、古剎、奇泉、名石、寺廟、宗教圣地等等。中國文人有自古就有“讀萬卷書,行萬里路”的人格塑造傳統(tǒng),這可以說就是無數(shù)個士大夫?qū)Τ删鸵粋€有價值的人生的實踐總結(jié),他們早就知道一個完滿的人生應(yīng)該怎樣度過。于是,除了人生的功業(yè),除了滿紙的錦繡,他們最不能忘懷的,就是自然的山水了。蘇東坡曾說:“江山風(fēng)月,本無常主,閑者便是主人?!痹谶@座精神家園里,他們行其所行,得其所得,樂其所樂,可以登山臨水,游覽觀賞,席芳草而鏡清流,覽卉木而觀魚鳥,在與自然親和的過程中獲得精神的康復(fù)與升華。當(dāng)他們寄情山水、縱意游肆,與自然的一丘一壑、一草一木親近交流時,既是在進(jìn)行一種心靈的汲取與補償,更是在從事一種精神的輸出與賦予。這種心靈的創(chuàng)造活動是文化的、哲學(xué)的、審美的、宗教的,而其結(jié)果就是一種充滿哲學(xué)智慧的生命情調(diào)和生活美學(xué)意趣的誕生和成熟。一代又一代的傳統(tǒng)士大夫無法割斷自然山水與自身精神生活的聯(lián)系的紐帶,自然山水最終與他們的生命情調(diào)和生活意趣結(jié)下了不解之緣,形成一種文化心理沉淀,他們也通過這種人生方式,塑造了自己的主體人格。明代的屠隆,“延接吳越名士,青簾白舫,縱浪泖浦間,以仙令自許……縱覽關(guān)塞”;[3](P211)清代的林侗弱冠即隨其父林遜“縱觀三輔,歷游邊徼,走莊浪涼州間”;張遠(yuǎn)“走吳楚百粵……三上滕王閣,皆有詩”;李彥章“所至訪求名賢祠宇、古跡名勝,遇有碑刻,靡不周覽考證。”[3](P219)文人們的游歷大多屬于“漫游”,絕無功利的目的,只求得回歸自然,放浪形骸以超脫俗務(wù)。即便是今天看來,這樣一種旅游行動機,從某種意義上來說,最能體現(xiàn)旅行活動的底蘊,是中國古代文化生活中最具有個性色彩的現(xiàn)象。他們回歸了“游”的原始意義,即天真、自由、自然狀態(tài)的游走活動,是深藏于他們無意識中遷徙、游走情結(jié)的必要補充。
值得注意的是,雖然名山大川通常是著名的旅游景點,然而由于距離遙遠(yuǎn),旅費高且風(fēng)險大,所以能夠到達(dá)賞游的人并不多,當(dāng)然更不用說偏遠(yuǎn)的不知名景點。由于交通條件等因素的限制,能夠游歷各地的文人終屬少數(shù),更多的士人多是從事短距離的旅行,目的地為福州及其近郊的風(fēng)景名勝。地處福州市中部的烏石山乃城內(nèi)“三山”之一,山上怪石嶙峋,林蔭壑勝,環(huán)山寺觀櫛比,山間亭榭交錯,有三十六奇景,唐代即為游覽勝地。位于烏石山南麓的宿猿洞怪石林立,藤蘿陰翳,是烏石山勝景,加上其中流淌的隱逸文化氣息,吸引了無數(shù)文人悠游其中,吟詠不絕。據(jù)《烏石山志》記載,以宿猿洞為題作文賦詩的有程師孟、張徽、沈紳、陳襄、林炯、周元、高濲、徐熥、徐勃、謝肇淛、徐家恒、葉觀國、黃漢章、劉家謀、郭柏蔚、郭柏蒼等十余人。[3](P47)春游踏青也是文人學(xué)者們樂于進(jìn)行的活動。春游不僅能使人開闊心胸、陶冶情操,而且能增長見識、強身健體。置身于青山綠野之中,春風(fēng)拂面、芳草如茵、陽光和煦、鳥鳴雀躍,處處充滿生機,使人頓感心曠神怡,精神煥發(fā)。寒食正值春季,“是日早登烏石,晚游九仙”。[4](P640)從漢朝開始,農(nóng)歷三月上旬的巳日,便被定為“上巳”。在這一天,人們要到水濱洗濯,以消除不祥,叫做“修禊”。在這天修禊以后,人們往往要舉行野餐宴樂和曲水流觴的詩酒盛會。游樂的人們列坐在環(huán)曲的水溪旁,把酒裝入觴杯中,置于托盤上,放在溪流上游的水面上,使之順流飄下。觴杯飄至曲折拐彎處,往往會停住不動;即使在前一轉(zhuǎn)彎處未停,也會在后一個轉(zhuǎn)彎處停下。酒杯停在誰的近前,誰就得將酒飲下,飲后還要作詩吟唱,作詩不成便是罰酒。據(jù)《八閩通志》記載:“閩縣東有桑溪,越王無諸嘗流杯宴集于此。宋時,太守禊飲之地有三:一曰南湖禊游亭,二曰東禪肖蘭堂,三曰圣泉曲水亭??な赝蹂印渡纤扔螙|禪》詩:“紫陌破清晨,雕鞍映畫輪;因修洛陽禊,重憶永和春。[5](P53)徐熥、徐勃、謝肇淛、曹學(xué)佺等都留下了桑溪禊飲的詩篇。[2](P560)藤山綿延起伏五六里,恰如瓜引藤蔓,“山多梅花,開時郡人載酒出游,故亦曰梅塢,額曰“羅浮春色”。明謝肇淛、曹學(xué)佺皆有《藤山看梅》詩?!保?](P80)閩都文人好游之風(fēng)極盛,文人雅士幾無不好登山臨水、觀覽勝跡者。
外出游山玩水雖然愜意,但終究不是日日可行之事,閩都的文人學(xué)者們紛紛于第宅旁辟地修建私家園林,有財力者更往城郊依山傍水處構(gòu)筑山莊別墅,以寄寓其山林之思,各地方志中常稱之為園、園墅、池館、山莊、別業(yè)等,功能上一般集居住、休憩、游賞三者合一。
如雨后春筍般的各處園林,其規(guī)模大小、經(jīng)營安排等,皆視主人的財力或趣味而有很大差別,建筑藝術(shù)上也各有千秋。其主要特點是規(guī)模較小、布局靈活、營造精巧,建筑體量相對較小,多假山奇水、玲瓏秀雅、韻味雋永。寓情于景,情景交融,使人們心靈得到一些慰藉,找到歸屬感。由于其主人多是文人士大夫或是由文人參與設(shè)計營造,因此表現(xiàn)出士大夫階層的清高淡泊、寓意深遠(yuǎn)的思想意識。第宅園林風(fēng)格富有文意與書卷氣,清雅質(zhì)樸,個性鮮明。多以寫意式的山水為主體,將大自然的山水景觀濃縮提煉到詩情畫意的境界,并致力于創(chuàng)造“小中見大”的空靈玄遠(yuǎn)的精神空間。布局呈生態(tài)型自由式,追求自由靈活,講究迂回曲折、曲徑通幽、移步換景。山是園林的骨骼,水是園林的血液,建筑是園林的眉目,花草樹木是園林的毛發(fā)。山、石、建筑、花木是構(gòu)成園林的基本要素。山不僅可以分割空間,供游人登高遠(yuǎn)眺,而且山本身也是一個很好的審美對象。位于旗山之陽的響石崖,“明少保黃鎬別業(yè)。有桂巖、鰲石諸勝。山畔萬松如棘,有石累然伏土中,人行其上,璘璘有聲?!保?](P83)位于烏石山南麓的濤園,又名石林園,園主人四代許豸、許友、許遇、許鼎均為福州素享盛名的文學(xué)家或書畫家,構(gòu)筑的這座園林即以怪石交錯、林木陰翳而得名。[2](P623)庭園中之布石,或臥或立、或聚或散,不論在溪流之畔,林木之間,芭蕉修竹之下,房舍之側(cè),或孤立成峰、或疊石擬山,均應(yīng)與地形、地貌相吻合,使著落自然,露藏相宜,相應(yīng)成趣,宛似天成,使整個庭園充分表現(xiàn)出山野之情,林園之勝,使人有暫離塵俗之感而心曠神怡,達(dá)到身心休息的目的。水是園林的血液,它給園林帶來活力與靈氣。水通過不同手法的處理,可以產(chǎn)生不同的美學(xué)效果,寧靜的池塘、潺潺的小溪、飛濺的瀑布都給人以美感。此外,水還可以養(yǎng)魚植蓮、澆花灌木、灑掃庭院、清涼消暑,而且,山與水的有機組合還可以形成靜與動、剛與柔、實與虛的對比,產(chǎn)生美的張力。烏山之北的榕庵是明天啟年間諸生韓錫所筑,其左即有蒙泉,形如覆盂,大旱不涸,為城南第一泉。明林蕙《汲蒙泉》詩云:“別去蒙泉三十霜,今朝來汲沸茶鐺。山翁面相都非舊,一勺何曾改冷香。”清林皦有《汲蒙泉》詩載:“身世原同不系舟,于今我復(fù)傍林丘。烏峰閱歷游人老,獨有流泉不肯休。”[3](P61)
建筑是園林的眉目,要做到眉清目秀就是要在建筑上巧妙構(gòu)思,多則亂,少則野,因此建筑的安排通常是造園者煞費苦心的地方。花草樹木是園林的毛發(fā),從造景的角度看,植物可以圍合空間、反映時間、點綴山池、修飾建筑、組織道路、陪襯主景、豐富層次。主人用其高矮、粗細(xì)、曲直、色彩等因素,或孤植,或群栽,或點布,或排列,或露或藏,或隱或顯,以使組景層次分明、高低有序、濃淡相宜、彼此呼應(yīng)。植物的自然屬性還往往給人以象征意義和精神寄托,因此,許多園林往往在園中種植松、竹、梅、蓮、蘭、菊等植物,以寄托自身的道德理想?;ú輼淠局饕宰匀坏淖藨B(tài)出現(xiàn),帶給人們自然的美感,同時植物的存在又能引來飛禽走獸,形成了鳥語花香的自然景觀。位于鼓樓區(qū)文儒坊西段南側(cè)的的陳承裘故居,其主座東側(cè)的園林梅舫花木陰翳,清幽雅致,其中有百年臘梅一本,據(jù)說為陳承裘手植,至今枝繁葉茂。大花臺上還有桂花、茶花、米蘭、曼陀羅及外國石榴等名貴花木。[6](P8)一座優(yōu)美不俗的園林,必定是山水相映、建筑點睛,花木繁盛。坐落在鼓樓區(qū)花園路的芙蓉園在南宋時稱芙蓉別館,系參加政事陳韡所建的私家園林。陳韡去世后,芙蓉園幾成廢園。經(jīng)歷了元代和明初中期的蕭條、荒蕪之后,明弘治、正德年間,詩人傅汝舟移居于此。萬歷年間,東閣大學(xué)士、首輔葉向高把它辟為別墅。清光緒年間又為宦游歸來的湖北布政使龔易圖所得。園內(nèi)共有三口水池,與安泰河的流水潮汐相通,圍繞著三口水池筑起了假山園林,分為“武陵園”和“芙蓉別館”景區(qū),以山取勝,以水為景。龔易圖又根據(jù)太湖石的不同形狀構(gòu)筑了各個小景區(qū)的主題:文筆臨空、龜蛇相爭、達(dá)摩面壁等等。樓閣依水,水榭臨池,花亭、月窗、小橋、霞洞……將中國的園林藝術(shù)發(fā)揮到極致,而園內(nèi)的奇花異果、荔枝、桂圓、榕樹、桂花、紫藤、玉蘭、黃皮果等,將園林點綴得靈氣十足。池中五色的游魚給寧靜的園林增添了生命的動感。[2](P623)
身居鬧市過于喧囂,隱匿深山過于寂寞,而修建園林則可以將大自然的景觀濃縮在一個有限的空間內(nèi),即使足不出戶,也能朝朝暮暮,賞心悅目,盡情領(lǐng)略山水林泉的野逸之趣,并籍以滌除塵世的紛憂。江蘇巡撫梁章鉅引疾歸故里,在黃璞舊居遺址建一小樓,取名“黃樓”,周邊配有假山魚池,四時花木掩映,頗有江南園林的風(fēng)韻。又如光祿坊的許氏“濤園”以“青峰白云,回環(huán)雉堞”建筑布局為特色,清代名家周亮工為園撰楹聯(lián)“文獻(xiàn)世家遺碩士,江山故國有濤園”。園林是作為真山真水的替代物存在的,為此,文人士大夫希望盡可能保留或營造出大自然景觀的生意和真趣,因此,不事雕飾、崇尚天然成為他們追求的一種意境。正如謝肇淛所云:“假山需用山石,大小高下,隨宜布置,不可斧鑿,……若純是難得奇品,終覺粉飾太勝,無復(fù)丘壑天然之致矣”,“工者事事有致,景不重疊,石不反背,疏密得宜,高下合作,人工之中,不失天然,偏側(cè)之地,又含野意,勿瑣碎而可厭,勿整齊而近俗,勿夸多斗麗,勿太巧喪真,令人終歲游息而不厭,斯得之矣?!保?](P58)
文人學(xué)者們在園林苑囿中悠游玩賞、寄寓情思之外,于其中吟詩讀書也是他們生活中的一大樂事。園林中不僅書齋、琴軒、棋亭之類的建筑是不可或缺的,遍布園內(nèi)的匾額、楹聯(lián)、書碑、畫刻等,亦無不透出濃郁的文化氣息。
鼓樓區(qū)文藻北路的云左山房,又名七十二峰樓,是林則徐仕宦后所購舊房,其中樓上即為林氏藏書處,全用楠木書架隔成幾區(qū)。有一幅對聯(lián)耐人尋味:“師友肯臨容膝地,兒孫莫負(fù)等身書?!毙鞜?、徐勃兄弟的藏書樓名曰“紅雨樓”,兄弟倆一生致力于收藏圖書,最多時收藏達(dá)七萬多卷,和寧波的著名藏書樓“天一閣”數(shù)量相當(dāng)。但是有專家學(xué)者認(rèn)為“紅雨樓”所藏珍貴書目超過“天一閣”:“20世紀(jì)50年代末期,北京圖書館古籍部主任徐千里來到福州講學(xué)。他認(rèn)為紅雨樓所藏珍貴書目,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過寧波天一閣?,F(xiàn)在福建省圖書館善本室尚可看到不少鈐有紅雨樓印章的圖書?!逼鋵?,徐氏兄弟的藏書還不算福州最多的人家。福州乃至福建藏書最多、建筑面積最大的藏書樓當(dāng)屬福州人龔易圖所建的“雙驂園”,龔易圖為自己的藏書樓題聯(lián)曰:“藏書豈為兒孫計,有志都教館閣登?!薄堵?lián)話福州》記載:“龔易圖(1830—1888年),字藹仁,進(jìn)士出身,清光緒年間,歷官廣東、湖南布政使。他在福州修建了四座著名的園林別墅,即半野軒、環(huán)碧軒、武陵別墅和雙驂園。雙驂園是依托烏石山麓圍墻而建,收藏十萬多卷古籍。其中不乏宋刻、元明清善本,尤以宋刻建陽麻沙本最為珍貴。當(dāng)時評價說雙驂園藏書之富之精,堪稱閩省第一,可與清末江南‘皕宋’、‘鐵琴銅劍’、‘八千卷嘉惠堂’三大藏書樓媲美?!保?](P134)清代楊慶琛有一首《宮巷》詩詠道:“拍肩挹袂賦仙居,拱極樓前舁筍輿。園綺衣冠圖冶社,金銀宮闕夢華胥。但憑善俗成仁里,自愛吾廬讀我書,秋景數(shù)峰塘半畝,此中客得老樵漁?!保?](P135)表現(xiàn)了作者園林生活的怡然自得,道出了“自愛吾廬讀我書”的情趣,反映了小巷深處書香人家的生活。
文人除了構(gòu)筑園林怡情自樂外,自然不會忘記彼此之間的歌詠唱和,以表達(dá)自己的情感,“嚶其鳴矣,求其友聲”:錦溪草堂的明太守林春澤“早歲能詩,與鄭善夫、方豪、張經(jīng)等唱和”,林侗、林佶在荔水屯“與鄉(xiāng)先輩結(jié)社聯(lián)吟”。[1](P95)著名詩人陳衍是同光體詩派之閩派代表人物,鄭孝胥、陳寶琛、沈瑜慶、林旭皆是該詩派代表。1920年,以陳衍為首領(lǐng)的同光體閩派詩人成立了前后延續(xù)二十八年的組織——福州說詩社。他們在三官堂匹園、濤園、黃樓等地活動,促進(jìn)了閩中詩派的繁榮。
戲曲表演為文人們提供了一種適用面極廣的休閑娛樂方式,他們不僅在觀賞演出中獲得了藝術(shù)上的享受,而且籍此調(diào)節(jié)了身心。南后街衣錦坊清嘉慶進(jìn)士鄭鵬程居宅中的水榭戲臺即是其中一個突出的表現(xiàn)。水榭戲臺是一個木構(gòu)單層平臺,四柱單開間,戲臺面積30平方米,下建清水池塘,水池面積60平方米,地下自涌泉,長年不涸,清澈見底。中隔天井,正面為閣樓。于此觀看戲劇演出,水清,風(fēng)清、音清,具有聲學(xué)原理和美學(xué)價值,池上清幽涼爽,而且有利于抬音,增強音響效果。曹學(xué)佺閑居福州西郊洪塘鄉(xiāng)時,修筑了石倉園,建樓館,蓄童婢,養(yǎng)歌會,辦起了“儒林班”,是為閩劇最早的前身之一。經(jīng)過曹學(xué)佺的自行調(diào)教,唱曲觀伎,邀請社會上的藝伎前往演唱,形成了當(dāng)時“蛾綠粉黛,出入肩隨,歌童狎客,晨夕滿座,自以為樂。一時仕宦及墨客詩人游閩者,無不傾倒”的情景。曹學(xué)佺還經(jīng)常和好友組織家班演出,相互切磋。萬歷三十一年(1603年)冬至夜,許多名人會集石倉園,觀看儒林班演出,吳兆在觀劇詩中寫道:“粉黛釵橫影,雕窗燭散輝;不堪弦歌歇,殘月尚棲幃”,[9](P14)文人學(xué)者們對戲曲的熱愛由此可見一斑。
古代閩都的文人在生活情趣中體現(xiàn)出了多元化傾向,這種多元錯綜的雅情逸趣,正如一支滿蘸彩墨的如椽畫筆,正是憑藉這支畫筆,人們得以在歷史上的長卷上繪出一段色彩斑斕、變化多端的社會生活情景,并給后人留下豐富的遐想與深刻的啟示。挖掘并傳承其文化內(nèi)含,有助于增加與提升城市文化品味,讓具有生命的文脈在閩都得以延續(xù)。
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