杜巧維

（貴州大學 馬列部，貴州 貴陽550025）

一個沒有民族精神和文化自主性的民族終將要被歷史淘汰。任何一種文化要在歷史長河中延綿不絕，就必須不斷容納其他民族的優(yōu)秀文化，在彼此交流中才能得到更新。吸收借鑒外來文化，并不是崇洋媚外，相反，可以豐富民族文化，提升民族精神，最終為和諧文化的發(fā)展增加一個重要的砝碼。

1 和諧文化和優(yōu)秀外來文化相兼容——豐富民族精神

中國的發(fā)展離不開世界，世界的進步也離不開中國的積極推動。無論是經(jīng)濟、政治、還是文化的建設和繁榮，都應博采眾長，這是弘揚和培育民族精神的必由之路。民族精神本是個開放的體系，要以中華民族的傳統(tǒng)文化為主導，同時對人類文明的優(yōu)秀成果不排斥、不拒絕，而是批判地吸收和借鑒。隨著全球一體化步伐的加快，國家與國家、民族與民族之間的交流日益頻繁和廣泛，我們要以一種開放的心態(tài)，善于從其他國家和民族的文化中汲取精華。和而不同，有容乃大，這是中華民族幾千年來發(fā)展壯大的一個重要原因。

人類的思想文化，無論古今中外，都是人類智慧的結晶。弘揚民族精神，發(fā)展先進文化，就要克服狹隘民族主義，切忌妄自尊大，抱殘守缺，頑固不化。要有“拿來主義”的勇氣，對西方文化批判地加以吸收；也要有“以我為主，為我所用”的主體意識，牢牢把握社會主義文化這個主流方向。首先，對于發(fā)達國家文化中的科學理性精神、人道主義、人文精神、民主政治與法制思想、市場經(jīng)濟理論等，我們要有足夠的民族文化自信，大膽接納，學習借鑒，豐富發(fā)展。其次，對于西方文化中的利己主義、拜金主義、享樂主義等腐朽文化思想要堅決予以摒棄抵制。再次，對于不同民族文化的多樣性和差異性，我們提倡各種文明相互共處、求同存異，互通有無。最后，對于某些西方敵對勢力的“文化侵略”，我們決不能等閑視之，應積極應對“文化侵略”帶來的挑戰(zhàn)。建設和諧文化一定要有文化的主體意識，但任何文化要不斷豐富和發(fā)展，就必須不斷吸收其他民族優(yōu)秀文化，才能與時俱進。中華歷史上，鑒真東渡、玄奘西游，傳播中華文化，吸收和融合外來佛教的寶貴經(jīng)驗理應受到重視。在全球化時代的今天，面對西方強勢文化，我們應善于有鑒別地吸收和融合外來文化。

歷史上，許多曾經(jīng)繁盛一時的文化，后來一個個都灰飛煙滅。究其原因，主要是保守封閉，固步自封，不能與外界文化交流與互相借鑒，錯失了新的生機與活力。今天，世界上幾大主要文化之所以繁榮、昌盛、發(fā)達，主要是因為他們能兼收并蓄，與外來文化相互交流，并從中汲取精華，不斷地發(fā)展壯大自己。因此，我們可以毫不夸張地說，文化發(fā)展的歷史，也是相互借鑒的歷史。人類文明的出現(xiàn)有先有后，分布不均，這就需要各民族之間的文化交流與借鑒。

黨的十七大報告指出，要全面認識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性，體現(xiàn)時代性。加強對外文化交流，吸收各國優(yōu)秀文明成果，增強中華文化國際影響力。黨的十八大報告提出，扎實推進社會主義文化強國建設。在我們構建和諧社會、發(fā)展和諧文化的的歷程中，要抓住機遇，積極學習借鑒各國優(yōu)秀文明成果，吸納百家優(yōu)長，為中華民族精神家園增添更多亮麗的風景線。

2 創(chuàng)新社會主義和諧文化——提升中華民族精神

唯物主義歷史觀認為，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者。人民群眾創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)文明，也創(chuàng)造了源遠流長的精神文明。人民群眾是文化的創(chuàng)造主體，也是社會主義和諧文化創(chuàng)新發(fā)展的動力。因此，推進社會主義和諧文化建設，需要發(fā)揮人民的創(chuàng)新作用，提高社會主義和諧文化的活力。黨的十七大報告指出，推進文化創(chuàng)新，增強文化發(fā)展活力。在時代的高起點上推動文化內(nèi)容形式、體制機制、傳播手段創(chuàng)新，解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力，是繁榮文化的必由之路。黨的十八大報告強調(diào)，建設社會主義文化強國，關鍵是增強全民族文化創(chuàng)造活力。

創(chuàng)新和諧文化，有利于增強文化的精神內(nèi)涵。當下，我們要以全新文化視野，用科學發(fā)展觀來理解和把握建設社會主義和諧社會中文化創(chuàng)新的作用，探尋民族精神內(nèi)涵的豐富與提升。民族的發(fā)展，社會的進步，是不可阻擋的歷史大趨勢，而一種民族精神的先進與落后，就要看其能否適應和引領時代潮流。歷史上曾出現(xiàn)過多種文明，但隨著社會的發(fā)展，大部分都成為歷史塵埃，不復存在。究其原因，就是這些民族精神不能適應時代的要求，最終不得不退出歷史舞臺。中華民族精神之所以能夠在不同時代都具有其引領功能和激勵作用，正是因為它能夠隨著民族文化不斷創(chuàng)新而豐富和發(fā)展。

創(chuàng)新和諧文化，要在文化觀念創(chuàng)新基礎上豐富民族精神內(nèi)涵。要有大刀闊斧的魄力，推翻樊籬，從與新時代不相適宜的傳統(tǒng)觀念中解放出來，確立與新世紀新時代社會發(fā)展相適應的新觀念。我們不能忘本，要繼承文化傳統(tǒng)，對有益于社會主義和諧社會的傳統(tǒng)予以繼承，對于與社會主義現(xiàn)代化建設格格不入的傳統(tǒng)必須堅決反對。同理，我們在借鑒其他國家文化發(fā)展的經(jīng)驗時，也必須加以批判地吸收。

創(chuàng)新和諧文化，需要充分發(fā)揮社會主義核心價值體系引領作用，使之與中華民族“和合”文化的傳統(tǒng)相承接、與構建社會主義和諧社會的時代要求相適應，以不懈努力去減少不和諧因素，促進社會和諧。這種具有堅強支撐力的和諧文化，必然在不斷適應社會主義事業(yè)發(fā)展需要的歷史進程中，實現(xiàn)民族精神內(nèi)涵的不斷豐富和發(fā)展，形成有利于全面建設小康社會的精神氛圍和精神支撐。如果和諧文化中所滲透出來的精神支撐力不強，其引導功能、凝聚功能、激勵功能就會乏力?？傊?，中華民族偉大復興必然伴隨著中華文化繁榮興盛，文化繁榮興盛必然促進民族精神提升和發(fā)展。新世紀新階段，我們必須繼續(xù)堅持弘揚和培育偉大的中華民族精神，不斷地增強全民族的精神力量，不斷豐富全民族的精神世界，使之成為改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設的巨大精神動力。

3 民族精神和時代精神相結合——推動和諧文化發(fā)展

黨的十六屆六中全會通過的《中共中央關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》明確指出，民族精神和時代精神是社會主義核心價值體系不可分割的重要組成部分，是社會主義核心價值體系的精髓。黨的十七大報告強調(diào)：“用以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神鼓舞斗志?！?/p>

民族精神是民族文化最本質(zhì)的體現(xiàn)，強調(diào)的是文化的民族性，它集中表現(xiàn)在一個民族的生活實踐和精神生活中，是一定民族的社會存在的反映。而時代精神是一個民族精神風貌最鮮明的展現(xiàn)，強調(diào)的是文化的時代性，它體現(xiàn)在一個時代的生活實踐和精神生活中，是一定歷史時代社會存在的反映。民族精神是指從歷史縱剖面觀察民族精神風貌，而時代精神則是指從社會橫剖面觀察民族精神風貌。由于民族精神和時代精神都是社會前進的強大動力和智力支撐，所以促成二者的有機結合，有利于推動和諧文化的發(fā)展。

首先，民族精神是時代精神產(chǎn)生的基礎和源泉。時代精神的主體是一定的民族和國家，它是對社會精神生活的發(fā)展趨勢和客觀本質(zhì)的綜合概括，不能擺脫民族精神的影響。民族精神是一個國家、一個民族的精神支柱，具有一定的穩(wěn)定性。民族精神一旦形成，就成為一種強大的精神力量，引領著社會發(fā)展的趨勢和潮流。時代精神以民族精神為基礎，任何時代精神的形成都不能離開源遠流長的民族精神。沒有了民族精神的根基，時代精神就會缺乏深厚的底蘊，只能是曇花一現(xiàn)，不能與時俱進，不能成為社會前進的不竭動力。

其次，時代精神不斷融入民族精神，豐富著民族精神。民族精神是一個民族在不同歷史時期的時代精神的積淀，不同歷史時代的時代精神又匯集成了民族精神的長河。民族精神的存在和發(fā)展離不開時代精神的補充和完善，時代精神體現(xiàn)了國家民族對社會發(fā)展趨勢的適應。顯然，當這種時代精神推動了社會的大發(fā)展時，人類必然以其特有的方式將其保留下來，以便將來之需。時代精神也只有融入民族精神才能得到發(fā)展。在高科技時代，社會的發(fā)展日新月異，時代精神只有與民族精神相整合，才能發(fā)展自己，豐富和完善民族精神。再次，時代精神具有民族性，民族精神具有時代性。時代精神是民族精神發(fā)展的一個環(huán)節(jié)，民族精神又是時代精神產(chǎn)生的根基。在一定意義上，時代精神也是民族的精神。民族是人類在歷史上形成的有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體。民族構成的因素必然對人的行為活動、思想觀念產(chǎn)生重要影響。當今世界經(jīng)濟一體化，但民族間的交往不能完全消融民族文化、民族心理、民族習俗的個性差異。所以，把握時代精神實際上也是把握民族精神。民族精神具有時代性。民族精神貫穿于特定民族的歷史長河中，它源遠流長而又與時俱進，具有時代意義。民族精神能夠隨著時代的變化發(fā)展而不斷地向前發(fā)展，始終起到凝聚民心，推動民族事業(yè)進步的作用。如果民族精神不結合時代發(fā)展，賦予自身時代的內(nèi)涵，它就會失去生機和活力，不可能在現(xiàn)實生活中發(fā)揮引導、凝聚和激勵的作用。只有民族精神與時代精神相結合，二者才會相得益彰，才能推動和諧文化建設，促成中華民族的偉大復興。

[1]李錦全.試論中華民族精神的基本內(nèi)容.中華民族精神與民族凝聚力[M].廣州：廣東人民出版社，1999.

[2]孫文營.和諧社會建構中民族精神動力功能的層次性分析[J].學術論壇,2007（10）.

[3]江澤民.全面建設小康社會，開創(chuàng)中國特色社會主義新局面一在中國共產(chǎn)黨第十六次全國代表大會上的報告[N].人民日報，2002-10-18.

[4]俞益民.中華民族精神及其當代價值[J].傳承，2007（7）.

[5]胡錦濤.高舉中國特色社會主義偉大旗幟，為奪取全面建設小康社會新勝利而奮斗—在中國共產(chǎn)黨第十七次全國代表大會上的報告[C].北京：人民出版社，2007：33-37.

[6]胡錦濤.堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進，為全面建成小康社會而奮斗[M].北京：人民出版社，2012.