莊怡紅

（華僑大學(xué)，福建 廈門361021）

《莊子》以“道”為本，全面地發(fā)展了《老子》的音樂美學(xué)思想，并開拓創(chuàng)新，形成了完整的“道家”音樂美學(xué)思想?！肚f子》成為“道家”音樂美學(xué)思想的一座巔峰。

1 以“道”為本，繼承發(fā)展

1.1 《莊子》把《老子》美樂標(biāo)準(zhǔn)“音聲相和”發(fā)展為“與道相和”

《老子》提出“音聲相和”為評(píng)判美樂的標(biāo)準(zhǔn)。古代的“音”與“聲”有嚴(yán)格的區(qū)別，“單出曰聲，雜比曰音”（楊柳橋《老子訓(xùn)詁》）?！奥暢晌?，謂之音”（《禮記·樂記》）?！独献印钒选耙簟狈旁凇奥暋鼻懊妫@然是為了突出“音”。把“音聲”連在一起，說明了“音聲”之間的關(guān)系，聲“雜比”、“成文”，便成了樂曲?！奥暋苯M成了“音”，“音”藝術(shù)化了“聲”。這便是“相互對(duì)立，又相互協(xié)和”。《老子》衡量“美樂”的標(biāo)準(zhǔn)就是要由“聲”到“音”的和諧。

《莊子》則把“音聲相和”發(fā)展為與“道”相和，和于“道”才是“美樂”?！盎[樂”、“至樂”、“天樂”均是《莊子》贊美的與天道同和的“美樂”。

自然之聲和于天道——天籟?！肚f子·齊物論》描寫的“天籟”，完全是自然之聲。像湍流沖激之聲，像箭矢離弦之聲，像呵斥聲，像呼吸，像呼叫，像號(hào)哭，像發(fā)自深谷的聲音，像出自哀嘆者的聲音。前頭的風(fēng)聲嗚嗚地唱，后頭的風(fēng)聲呼呼地和。小風(fēng)則相和之聲小，大風(fēng)則相和之聲大。烈風(fēng)一止息，萬竅便寂然無聲。這種純自然之聲，能使人達(dá)到“吾喪我”的“忘我”境界而與天地同和。

人為之樂和于天道——至樂。夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬物（《莊子·天運(yùn)》）?！皯?yīng)之”、“順之”、“行之”、“調(diào)理”、“太和”等詞突出了人在音樂中的作用，“人為”地與天和諧，與自然和諧，與四時(shí)萬物和諧，即與“道”和諧，這才是最美好的“至樂”。

知命之樂和于天道——天樂。莊子曰：“吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長(zhǎng)于上古而不為壽，覆載天地刻影眾形而不為巧，此之謂天樂。故曰：‘知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波?！手鞓氛撸瑹o天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。故曰：‘其動(dòng)也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服?！砸蕴撿o推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心，以畜天下也”（《莊子·天道》）。知“天樂”者，一切順應(yīng)自然?！疤鞓贰?，使人自覺地與天地同和?！白匀恢暋薄ⅰ叭藶橹簟?、“知命之樂”，均同和于“道”，因而是《莊子》贊揚(yáng)的“美樂”。

1.2 在音樂批判上，《莊子》把《老子》批判“五音”發(fā)展為批判“違道”之樂

“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”（《老子》第十二章）。“五音令人耳聾”，指出了“五音”給人的身心造成嚴(yán)重的危害?！肚f子》把批判“令人耳聾”的“五音”發(fā)展為批判違反“自然之道”的音樂，主要有兩種。

一是批判失性違“道”之聲。“多于聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎？……故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也”（《莊子·駢拇》）?！扒曳蚴杂形澹阂辉晃迳珌y目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也”（《莊子·天地》）。

人為什么會(huì)失性？“多于聰”、“亂五聲”、“淫六律”，其中“多”、“亂”、“淫”均說明違反了音樂自身的規(guī)律和人的承受能力，它不光給人的身心造成危害，更重要的是使人失去本真的天性?！肚f子》明確地指出：“此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也?！奔赐衢T邪道，不是正道?！肚f子》把《老子》的“五音”全部改成“五聲”，“音”、“聲”一字之改，意在不承認(rèn)“五聲”是音樂，而是噪聲，使人明顯地感受到噪音是“生之害”。

二是批判曲禮違“道”之樂。“屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也，天下有常然”（《莊子·駢拇》）。這里反復(fù)強(qiáng)調(diào)“常然”。什么是“常然”？事物的本真面目，規(guī)律，或曰“道”。禮樂違反“常然”，使人失去本真面目?！扒鄱Y樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭(zhēng)歸于利，不可止也。此亦圣人之過也”（《莊子·馬蹄》）。禮樂搞亂了人心，使人貪圖捷徑，追逐私利，不可制止。罪過在于圣人用禮樂扭曲了人的本真心性?！板ぢ闃?，摘僻為禮，而天下始分矣?！郧椴浑x，安用禮樂”（《莊子·馬蹄》）。放縱地追求音樂，繁瑣地制定禮法，使天下分離了，人的自然本性被放棄了。禮樂扭曲了人的本真情性，致使人“失其常然”、“爭(zhēng)歸于利”，“天下始分”，所以應(yīng)批判、摒棄禮樂，使人心返璞歸真。

1.3 在音樂美學(xué)境界上，《莊子》把《老子》“大音希聲”的“悟道”境界發(fā)展為“載道”境界

《老子》音樂美學(xué)思想的最高境界表現(xiàn)在“大音希聲”上?！按笠簟?，音樂的規(guī)律，或曰境界，或曰音樂之道?！跋Ｂ暋?，講的是如何去追求音樂之“道”，即不要停留在聲音的表面，而要透過聲音去“悟道”?！按笠粝Ｂ暋背闪恕独献印芬魳访缹W(xué)思想的最高境界。

《莊子》在《天運(yùn)》中說“樂也者……道可載而與之俱也?！边@句話提出了“至樂載道”的音樂美學(xué)思想?！肚f子》認(rèn)為“載道”才是最美的“至樂”?！爸翗份d道”成了《莊子》音樂美學(xué)思想的最高境界。

“大音希聲”講的是樂中有“道”，樂中悟“道”；“至樂載道”講的是音樂要“與道為一”，“道為樂魂”?！按笠粝Ｂ暋?，屬音樂的欣賞、體悟的范疇?！爸翗份d道”則屬音樂的表演、教化的范疇；“悟道”是為了“獲道”，“載道”是為了“傳道”?！皞鞯馈笔窃凇拔虻馈被A(chǔ)上的發(fā)展。

在此，有一點(diǎn)要注意，高溫下脂肪酸可發(fā)生脫羧、脫水、分解等反應(yīng)，所以要根據(jù)需要選用合適的催化劑和制備工藝。

1.4 在音樂審美追求上，《莊子》把《老子》“過客止”的音樂外在美發(fā)展為“所樂”的內(nèi)在審美

“樂與餌，過客止”（《老子》三十五章）。《老子》認(rèn)為，能使過客流連忘返的音樂是“美樂”。這是從人的行為上來肯定“美樂”，絲毫沒有貶低“樂與餌”的意思。河上公注曰：“餌，美也?！蓖蹂鲈唬骸把缘乐?，大人聞道之言，乃更不如樂與餌，為時(shí)感悅?cè)诵囊病！保?］奚侗把“樂與餌”解釋為“美樂，甘食。”［2］這些解注說明“樂與餌”是“美樂美食”?！懊罉贰痹谏钪惺种匾??！皹放c餌”并列，可以看出《老子》對(duì)“美樂”的重視，精神生活與物質(zhì)生活同等重要。

《莊子》在《老子》“過客止”的基礎(chǔ)上，發(fā)展為“所樂”的審美愉悅?！胺蛱煜滤鹫?，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。”（《莊子 至樂》）。

“所樂”，美樂給人帶來“樂”?！八鶚氛摺笔菑膶徝佬睦砘顒?dòng)上來肯定“美樂”，比“過客止”的行為肯定美樂深入了一步。“音聲”，得之則“樂”，不得則“苦”?！皹贰迸c“苦”的對(duì)比，進(jìn)一步從審美心理上肯定了“美樂”?！肚f子》多次談及審美心理，“天樂者，圣人之心，以畜天下也”（《天道》），“犁然有當(dāng)于人之心”（《山木》），“中純實(shí)而反乎情，樂也”（《繕性》），可見《莊子》從“心情”的角度談審美是一貫的。

2 以“道”為本，開拓創(chuàng)新

2.1 《莊子》揭示了“道家”音樂的基本功能是“和”

“與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂”（《天道》）?！盁o聲之中，獨(dú)聞和焉”（《天地》）?！疤鞓氛?，圣人之心，以畜天下也”（《天道》）。

“和”是“道家”音樂的最主要功能。音樂演奏要與人“和”，與天“和”。音樂欣賞要在聲音的背后聽到“和”。音樂教育，圣人用天樂教人“和”于天道?！肚f子》之所以強(qiáng)調(diào)音樂“和”的功能，是與其哲學(xué)思想分不開的?！扒f子哲學(xué)從‘道’的無限和自由，推出了人的無限和自由，把永恒的大自然的無意識(shí)、無目的，卻又合乎規(guī)律的運(yùn)動(dòng)作為人效法的模范。”［3］把人帶入“道”的自由境界，以保持人的本真，這是《莊子》所要的“道家”音樂功能。

2.2 《莊子》揭示了“載道之樂”的“人為”“有聲”特點(diǎn)

《莊子》在《咸池》中極力贊揚(yáng)“有聲”、“人為”之樂。從演奏內(nèi)容看，一奏人事之樂，二奏陰陽之樂，三奏無怠之聲，此樂有聲，把人帶入天道，是人為精心安排的。從演奏聲音看，一奏四時(shí)之聲，二奏陰陽之聲，三奏無怠之聲，此樂聲音的高低長(zhǎng)短、剛?cè)峥炻际侨藶榫脑O(shè)計(jì)的。從演奏效果看，一奏使人“懼”，二奏使人“怠”，三奏使人“惑”，此樂的聲音效果是人為設(shè)計(jì)要達(dá)到的?！肚f子》安排至高無上的黃帝在洞庭之野演奏震天憾地的《咸池》，還是為了推崇人為、有聲之樂。《莊子》為什么要極力推崇“人為”、“有聲”之樂？《莊子》借黃帝之口說：“道可載而與之俱也。”音樂是“道”的載體，只有“人為”、“有聲”，才能主動(dòng)載道。

2.3 《莊子》揭示了“道家”音樂的本源：生于心，源于物，隨于道

音樂生于心?！爸屑儗?shí)而反乎情，樂也”（《繕性》）?！疤鞓氛?，圣人之心，以畜天下也”（《天道》）。“孔子窮于陳蔡之間，七日不火食，左據(jù)槁木，右擊槁枝，而歌猋氏之風(fēng)，有其具而無其數(shù)，有其聲而無其宮角，木聲與人聲，犁然有當(dāng)于人之心”（《山木》）。

音樂是怎么產(chǎn)生的？心情的產(chǎn)物。圣人之心用以教人的產(chǎn)物，窮途之人用以表達(dá)心情的產(chǎn)物。歌聲即心聲，歌從心出。

音樂源于物?！敖鹗坏?，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴”（《天地》）?！捌湫闹?，有物采之”（《天地》）?！坝谐膳c虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也”（《齊物論》）。

金石制成鐘磬，得不到外力也不會(huì)鳴響。雖有鳴響的本能，卻也不敲不響。心志的產(chǎn)生，皆由外物引動(dòng)。外界事物有了形成與虧缺，昭氏才彈琴；實(shí)物沒有形成與虧缺，昭氏就不彈琴了?！巴馕铩钡囊齽?dòng)發(fā)出鳴響，產(chǎn)生音樂。

音樂隨于道。“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備”（《天道》）?！胺虻溃草d萬物者也，洋洋乎大哉”（《天運(yùn)》）?！胺蛑翗氛摺樦蕴炖怼瓚?yīng)之以自然……”（《天運(yùn)》）。

道載萬物，大無窮盡，小無缺遺。音樂自然也包括在內(nèi)。美好的音樂順天道，應(yīng)自然，即隨道而生。

道家音樂是“心、物、道”三位一體的產(chǎn)物，三位一體才是美好的“至樂”。

2.4 《莊子》揭示了“道家”音樂審美活動(dòng)的心理歷程

音樂審美的準(zhǔn)備：“心齋”。心靈齋戒，排除一切私心雜念，用心專一，先做好聽的準(zhǔn)備。怎么聽？用耳聽，用心聽；聽什么？聽聲，聽符，聽氣。這便為音樂審美做好了心理準(zhǔn)備。

音樂審美的開始：“游心”。展開想象，讓思想遨游于渾沌鴻蒙的宇宙。審美開始就要進(jìn)入積極的思維狀態(tài)，使心動(dòng)起來，向“至美”“至樂”的目標(biāo)進(jìn)發(fā)。

音樂審美的發(fā)展：“物化”。融情于物，“莊子將會(huì)通物我的純粹體驗(yàn)境界稱為‘物化’。化于‘物’，‘我’就是物，沒有了物我之間的界限?！保?］“物化”是審美體驗(yàn)，是“游心”的發(fā)展和深入，強(qiáng)調(diào)心靈與物、與世界的冥和，實(shí)現(xiàn)和世界“大通”。

音樂審美的終極：“坐忘”。物我兩忘，完全忘記自己，同大道相通為一體，達(dá)到“以游無窮”的最高審美境界?！靶凝S”、“游心”、“物化”、“坐忘”，是音樂審美由準(zhǔn)備到開始，到發(fā)展到終極的極為完整的心理活動(dòng)歷程。“至樂”通過這樣的心理歷程去欣賞，才能和世界“大通”，達(dá)到“逍遙”的境界。音樂審美心理歷程，豎起了“道家”音樂審美的一座巔峰。

“莊子”音樂美學(xué)思想的局限，主要表現(xiàn)在音樂功能方面，過分地強(qiáng)調(diào)音樂對(duì)“道”的適應(yīng)性，忽視音樂的社會(huì)功能，因而缺乏主動(dòng)的進(jìn)取性。正如李澤厚先生所說：“莊子哲學(xué)要人去消極地順應(yīng)自然，而不是積極地去改造自然，這正是竭力要消除人的異化、擺脫物對(duì)人的統(tǒng)治的莊子哲學(xué)的一個(gè)致命的弱點(diǎn)。 ”［5］

《莊子》繼承、發(fā)展了《老子》的音樂美學(xué)思想，并有很大創(chuàng)新。《莊子》的音樂美學(xué)思想奠定了“道家”音樂的基調(diào)。莊子是“道家”音樂和“道家”文化的旗手，其音樂美學(xué)思想對(duì)后世“道家”音樂和“道家”文化產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。

［1］李耳，莊周.老子 莊子［M］.北京:北京出版社,2006：76.

［2］奚侗集解.老子［M］.上海:世紀(jì)出版集團(tuán),2007：91.

［3］李澤厚,劉綱紀(jì).中國(guó)美學(xué)史［M］.合肥:安徽文藝出版社,1999：228.

［4］朱良志.中國(guó)美學(xué)十五講［M］.北京:北京大學(xué)出版社2006：6.

［5］李澤厚,劉綱紀(jì).中國(guó)美學(xué)史［M］.合肥:安徽文藝出版社,1999：228.