陳紅娟

（華東師范大學(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院，上海 200241）

一、反思與批判:馬克思主義中國化動力問題

隨著馬克思主義中國化研究的深入，學(xué)者們對馬克思主義中國化的動力的研究主要存在以下觀點:第一，意識精神論，將馬克思主義中國化的動力歸結(jié)為主體的主觀意識，如創(chuàng)新意識和民族精神是馬克思主義中國化的動力和依據(jù)［1］。第二，理論品質(zhì)論，將馬克思主義中國化的動力歸結(jié)為馬克思主義理論自身的理論品質(zhì)，如與時俱進(jìn)的理論品質(zhì)是推動馬克思主義中國化的內(nèi)在動力，而時代特征、中國國情和中國民族傳統(tǒng)文化是推動馬克思主義中國化的客觀動力［2］。第三，時代主題論，將時代主題轉(zhuǎn)換看作馬克思主義中國化的動力，如張曉東就提出時代主題轉(zhuǎn)換構(gòu)成理論創(chuàng)新的內(nèi)在動因［3］。第四，群眾實踐論，將實踐看作馬克思主義中國化的動力，如周連順基于對毛澤東艱辛探索社會主義道路的分析，認(rèn)為實踐是馬克思主義中國化的根本動力［4］;趙翔和田川提出“實踐”是推進(jìn)馬克思主義中國化的根基，“馬克思主義不僅在本質(zhì)上是實踐的，而且在現(xiàn)實具體形態(tài)上是共性與個性的統(tǒng)一，是多樣性與變動性的統(tǒng)一”［5］;任平則指出“中國實踐是推動馬克思主義中國化與時俱進(jìn)發(fā)展的主要動力。中國化馬克思主義來源于中國實踐，同樣，中國化馬克思主義在當(dāng)代的發(fā)展，依然靠中國當(dāng)代實踐推動”［6］;還有的學(xué)者從實踐的角度對馬克思主義中國化進(jìn)行定義，認(rèn)為“所謂的馬克思主義中國化，就是馬克思主義在中國的實踐化，實質(zhì)是馬克思主義在中國的實踐科學(xué)化，即在馬克思主義科學(xué)理論創(chuàng)立發(fā)展的基礎(chǔ)上，實際地系統(tǒng)地解決中國社會主義革命和社會主義制度的建立鞏固與創(chuàng)新發(fā)展問題而獲得的實際發(fā)展過程”［7］。

筆者比較贊同第四種觀點，但筆者的“實踐”與其他學(xué)者所論述的實踐稍有不同，如周連順基于毛澤東的艱辛探索進(jìn)行分析，其實踐概念是抽象意義上的實踐;趙翔在文中提到的“實踐本質(zhì)論”中的“實踐”是與理論相對而言，也同樣是基于抽象概念的理解。筆者基于整個馬克思主義中國化整體運作的視角分析，主要指人民群眾的整體實踐，也就是說馬克思主義中國化在中國人民群眾實踐活動中不斷積蓄力量呈現(xiàn)出理論發(fā)展需求進(jìn)而得以發(fā)展。其他學(xué)者所提到的創(chuàng)新意識、主題轉(zhuǎn)換以及馬克思主義與時俱進(jìn)的品質(zhì)都對馬克思主義中國化發(fā)展起到推動作用，但是作為發(fā)展根本推動力則有待考量。確實，創(chuàng)新意識是馬克思主義中國化的推動力之一，如果沒有馬克思主義中國化主體的創(chuàng)新意識，中國化馬克思主義理論就不能實現(xiàn)自身真正的發(fā)展。如果有變化，要么是表面形式上的變化，要么是一種簡單地演進(jìn)，不可能實現(xiàn)真正的發(fā)展。然而，創(chuàng)新意識來自何處?什么促使其產(chǎn)生?領(lǐng)袖創(chuàng)新意識并非憑空產(chǎn)生，而是在覺察到實踐需求對理論發(fā)展的訴求中產(chǎn)生。主題的轉(zhuǎn)換確實引領(lǐng)馬克思主義中國化理論發(fā)展的方向，從新民主主義革命到社會主義建設(shè)再到改革開放后中國特色社會主義的建構(gòu)，馬克思主義中國化發(fā)展的重心隨著主題的轉(zhuǎn)換而轉(zhuǎn)換，理論也經(jīng)歷了革命到建設(shè)再到改革的轉(zhuǎn)換。然而，理論主題轉(zhuǎn)換如何產(chǎn)生?它是由經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定的，在社會經(jīng)濟(jì)變化基礎(chǔ)上逐漸生成，而人民群眾的實踐是引起社會經(jīng)濟(jì)變化的主要根源，“從當(dāng)年的解放思想到之后的理論創(chuàng)新是一個一脈相承、歷史與邏輯相統(tǒng)一的過程，貫穿于其中的一條主線就是堅持徹底的馬克思主義實踐精神。這種徹底的實踐精神推進(jìn)馬克思主義理論創(chuàng)新的過程正好印證了胡錦濤同志在黨的十七大報告中所得出的一個重要結(jié)論:當(dāng)代中國馬克思主義的理論創(chuàng)新就是要賦予其‘鮮明的實踐特色、民族特色與時代特色’。而民族特色與時代特色歸根結(jié)底是一種實踐特色、實踐精神”［8］。與時俱進(jìn)的理論品質(zhì)是馬克思主義中國化發(fā)展的內(nèi)在動力，這種動力之根源來自于馬克思主義理論的自我審視和批判，而這種自我審視和批判并非僅僅是基于理性的內(nèi)在邏輯，更多的是源于對理論的反思，這種反思的立足點還是架構(gòu)在現(xiàn)實世界基礎(chǔ)上。沒有外部世界發(fā)展與理論相對滯后性之間的矛盾為馬克思主義理論與時俱進(jìn)提供外部的推動力，僅僅基于馬克思主義理論內(nèi)部的批判與反思，馬克思主義理論的與時俱進(jìn)就只能是理論內(nèi)部的自我運動，而不是一種自我揚棄，其運動的結(jié)果最終只會指向馬克思自己批判過的“神秘主義”，而偏離了其指向現(xiàn)實的原旨。外部世界或者說經(jīng)濟(jì)社會變化呈現(xiàn)的圖景不可能是某個個人作用的結(jié)果，而只能是中國人民群眾整體實踐的結(jié)果。

二、演進(jìn)理路:馬克思主義原初理論中的“實踐”

馬克思主義中國化的“實踐”動力由馬克思主義理論自身的實踐哲學(xué)的內(nèi)在發(fā)展理路所決定。

人類在探求知識、建構(gòu)知識體系時在取向上自覺地做了兩種區(qū)分，一種是以純粹抽象的求知為取向，一種是以現(xiàn)實實踐重大問題為取向。與之相應(yīng)，王南湜先生通觀中西方哲學(xué)，將人們進(jìn)行哲學(xué)思維的理路劃分為理論哲學(xué)和實踐哲學(xué)兩種［9］。前者的“抽象”并不是指思維與思維者生存在世的處境相脫離，只是出于抽象求知的目的而從事思維。亞里士多德說:“古今來人們開始哲理探索，都應(yīng)起于對自然萬物的驚異……他們探索哲理只是為想脫出愚蠢，顯然，他們?yōu)榍笾鴱氖聦W(xué)術(shù)，并無任何實用的目的。”［10］這種理論型哲學(xué)并不是從當(dāng)前“有限”現(xiàn)實感性世界出發(fā)，而只能從通過超越具體時間和空間而抽象出來的“概念”出發(fā)，并將“概念”作為“有限”世界的根據(jù)。這種理論哲學(xué)的靜觀方式實現(xiàn)對人終極關(guān)懷的愿望，是以否認(rèn)“有限”的、具體的、現(xiàn)實感的人的生活世界為前提，因而這種具有“無限”意義、對人的終極關(guān)懷不能以任何現(xiàn)實形式實現(xiàn)對人類現(xiàn)實感性生活的關(guān)懷，只能以“高高在上”本體論的抽象方式存在。在哲學(xué)史上，確實存在一些哲學(xué)學(xué)派，其理論是脫離或遠(yuǎn)離生活世界的“純粹知識”，如希臘時期的斯多葛主義、中世紀(jì)的經(jīng)院哲學(xué)、當(dāng)代學(xué)院派的分析哲學(xué)等。在這些學(xué)派的理念中，哲學(xué)家為了解釋世界合理性存在而按照自己的思維去遣詞造句創(chuàng)造并完善一套自圓其說的理論，其中還有很多是哲學(xué)家自己創(chuàng)造特定詞匯來表達(dá)思想。這種理論的演進(jìn)多數(shù)是從邏輯到邏輯，從概念到概念。后者否定了前者的預(yù)設(shè)即理論有超越于生活的絕對自足性，它不僅將思維停留在解釋或思辨的層面，不再單純地研究邏輯、概念問題，而是以實踐為指向，關(guān)注現(xiàn)實問題，以現(xiàn)實問題解決為理論發(fā)展目的。

馬克思主義理論顯然屬于后一種類型。馬克思本人沒有將思維停留在解釋或思辨的層面，而是關(guān)注現(xiàn)實問題，以現(xiàn)實問題的解決為理論發(fā)展的指向。在《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思批判青年黑格爾派“沒有想到迄今為止的哲學(xué)本身就屬于這個世界，而且是這個世界的補充，雖然只是觀念的補充”［11］8。馬克思在評價黑格爾和康德的過程中，創(chuàng)立了歷史唯物主義，將實踐哲學(xué)作為其認(rèn)識論的基礎(chǔ)，提出“一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是:人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活”［12］?！耙粋€哲學(xué)理論能夠采取怎樣的理論形態(tài)，不僅取決于它的理論內(nèi)容，更取決于它秉承的本體論原則”［13］，馬克思將實踐作為其本體論基礎(chǔ)建立辯證唯物主義和歷史唯物主義。1845年的《費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出:“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和理論，自己思維的彼岸性”［11］55，“全部人類社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到解決”［11］56，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”［11］57，等等。從中都能看到馬克思對實踐的關(guān)懷，他將實踐作為基點，從實踐的基本形式勞動生產(chǎn)著眼，探究在私有制下人的勞動異化本質(zhì)以及怎樣通過消滅私有制來揚棄異化，達(dá)到人類全面而自由的發(fā)展。可見，馬克思以實踐為基點分析制度問題以及意識形態(tài)問題，正如其在《哲學(xué)的貧困》中所指出:“經(jīng)濟(jì)范疇只不過是生產(chǎn)關(guān)系的理論表現(xiàn)，即其抽象”;“人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)率建立相應(yīng)的社會關(guān)系，正是這些人又按照自己的社會關(guān)系創(chuàng)造了相應(yīng)的原理、觀念和范疇”，“所以，這些概念、范疇也同他們所表現(xiàn)的關(guān)系一樣，不是永恒的。它們是歷史的，暫時的產(chǎn)物”［11］142。理論的邏輯必須以實踐活動的邏輯展開為基礎(chǔ)，理論范疇的聯(lián)系和轉(zhuǎn)化反映的是實踐活動的聯(lián)系和轉(zhuǎn)化，即從一種活動向另一種活動的轉(zhuǎn)化。理論的發(fā)展不可能脫離實踐活動的發(fā)展，理論必然是指向?qū)嵺`而不應(yīng)該只是個別人頭腦中神經(jīng)系統(tǒng)自我的醞釀?？梢?，馬克思在發(fā)展自己的理論時并沒有把自己的理論停留在空想層面，簡單地追求詞藻的完美或邏輯的自洽，而是將自己的視野放到了實踐中，將概念范疇看作解釋、改造世界的工具?，F(xiàn)實生活中的問題、實踐中的問題是馬克思首先關(guān)注的問題，“‘馬學(xué)’之為學(xué)，正在于其強烈的現(xiàn)實關(guān)懷即問題意識;離開了現(xiàn)實關(guān)懷，將其變?yōu)橐环N純粹的‘學(xué)問’，無異于閹割其靈魂，使之成為一種固化的歷史陳跡”［14］。

從馬克思主義學(xué)說的內(nèi)在邏輯發(fā)展來看，馬克思主義的完整體系是以實踐為邏輯起點和邏輯線索，以若干個中介范疇為紐結(jié)聯(lián)系起來的。馬克思提出“實踐”這一范疇，解釋認(rèn)識社會生活的一般本質(zhì)及其運動發(fā)展的總體邏輯;提出“物質(zhì)生產(chǎn)”這一范疇，將其作為“第一個歷史活動”，認(rèn)為其構(gòu)成人類歷史的基礎(chǔ)，運用這一范疇闡釋社會有機(jī)體復(fù)制結(jié)構(gòu)之間的邏輯關(guān)聯(lián)以及社會發(fā)展的內(nèi)在機(jī)理，揭示了人類社會發(fā)展的基本規(guī)律和趨勢;在生產(chǎn)社會性的基礎(chǔ)上，提出生產(chǎn)商品的勞動二重性學(xué)說，認(rèn)為其是“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的樞紐”［15］，并以此為基點構(gòu)成理解資本主義全部經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象的基礎(chǔ);提出“生產(chǎn)社會化”的概念，以生產(chǎn)資料的變革為起點，生產(chǎn)社會性的發(fā)展為中心線索，揭示現(xiàn)代資本主義社會特有的矛盾機(jī)制和發(fā)展邏輯，并據(jù)此闡明社會主義代替資本主義的歷史必然性，等等。而這些馬克思主義哲學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的基礎(chǔ)性概念都是實踐概念的延伸，是以實踐為邏輯起點和線索的轉(zhuǎn)換，理論本身始終沒有離開對實踐本身的關(guān)注?？梢哉f，“馬克思主義是關(guān)于無產(chǎn)階級和人類解放的學(xué)說，而‘解放’是一個以實踐為基礎(chǔ)的歷史過程，它在本質(zhì)上是實踐的。實踐是馬克思主義的總體范疇，是馬克思主義理論體系內(nèi)在邏輯發(fā)展的基礎(chǔ)。馬克思主義的其他重要范疇是實踐范疇的轉(zhuǎn)化或派生形式”［16］。

綜上所述，從馬克思主義學(xué)說系統(tǒng)的邏輯結(jié)構(gòu)來分析，都能看出實踐這一范疇在馬克思主義學(xué)說發(fā)展過程中的重要意義，馬克思學(xué)說的發(fā)展不可能延續(xù)理論哲學(xué)的理路而必將是一種實踐哲學(xué)的演進(jìn)。馬克思主義理論的發(fā)展不可能依靠思維的自我運作，或者依靠正確科學(xué)的行為準(zhǔn)則——這種準(zhǔn)則被認(rèn)為包括了所有構(gòu)成最規(guī)范的科學(xué)場域行為，例如方法、觀察程序等等，它不是一個從認(rèn)識到認(rèn)識、從理論到理論的抽象思辨過程，而是一個從實踐到理論螺旋式上升的過程。馬克思主義中國化是馬克思主義理論在中國的發(fā)展，它也不可能是在以純粹的抽象求知的知識論為取向，而必將是關(guān)注實踐問題，以解決現(xiàn)實問題為導(dǎo)向，將實踐作為理論發(fā)展的原初動力和發(fā)展的基本起點。

三、彰顯“功用”:馬克思主義中國化自身特質(zhì)

鄧小平曾指出:“我們是一個馬克思主義的大黨，我們自己不重視馬克思主義的研究，不按照實踐的發(fā)展來推動馬克思主義的前進(jìn)，我們的工作還能做好嗎?”［17］以實踐為起點是由馬克思主義中國化自身特質(zhì)決定的。首先，馬克思主義中國化與一般學(xué)科相比，突破口必定是人民群眾的整體實踐。“在某一科學(xué)領(lǐng)域中，當(dāng)知識積累和發(fā)展到一定程度，可能產(chǎn)生重大突破。這種突破可能使某一科學(xué)領(lǐng)域的知識結(jié)構(gòu)發(fā)生根本性變化，或使一門或幾門學(xué)科得到迅猛發(fā)展?！保?8］也就是說，學(xué)科的突破與創(chuàng)新可能是新領(lǐng)域的開拓，新問題的出現(xiàn)，也可能是知識結(jié)構(gòu)的新變化，等等。當(dāng)然，在一些學(xué)科中，它也需要在實踐中發(fā)現(xiàn)問題上升到理論并在邏輯層面給予解答，它的成果也將直接地或間接地應(yīng)用到實踐活動中去。但他們的理論創(chuàng)新更多的是源于理論到理論、邏輯到邏輯的思考。在一些領(lǐng)域中，根據(jù)學(xué)科的需要，學(xué)者們的概念可以是片面的深刻，也可以是晦澀的，偏執(zhí)的。而馬克思主義中國化則不同，中國化馬克思主義對中國現(xiàn)實具有直接指導(dǎo)意義，這就“注定了它無論如何地‘形而上’，也不可能將其經(jīng)驗基礎(chǔ)完全蒸發(fā);無論如何地回歸‘生活界 ’，也不可能成為‘個人的獨白’”［19］。一般科學(xué)的創(chuàng)新主要是一種工具性更新，是一種解釋框架（范式）的變換，因而可以“斷裂”甚至需要“深刻的片面性”。然而作為代表廣大人民利益，直接指導(dǎo)中國社會現(xiàn)實發(fā)展的理論形態(tài)，它不僅是工具，也是理想信念，不僅有認(rèn)識論意義，更有處理各種利益關(guān)系的歷史意義和實踐意義。這也注定馬克思主義中國化不是抽象的學(xué)理，而是觀察和解決中國社會前途和命運問題的理論武器，它無論如何都是不能將具有深刻的現(xiàn)實性問題置換成抽象的理論問題，而必須以實際問題為中心，在實踐中發(fā)現(xiàn)問題、把握特點、總結(jié)經(jīng)驗，從而不斷推動理論發(fā)展，而不是用現(xiàn)有的原理去圖解實踐，企圖“按圖索驥”從本本中尋求答案。

馬克思主義中國化與其他馬克思主義理論相比，它具有較強的“功用”性。馬克思主義產(chǎn)生以后，在西方有許多研究馬克思主義的流派，如法蘭克福學(xué)派、存在主義的馬克思主義、生態(tài)馬克思主義等。雖然他們的研究方式是“學(xué)院式的”，但他們秉承馬克思主義理論以實際問題研究為指向的特點，重視現(xiàn)實問題的研究。何萍參加美國加利福尼亞大學(xué)《反思馬克思主義》雜志主辦的“馬克思主義2000”世界馬克思主義大會時，深切感到這點，“當(dāng)代國外馬克思主義研究具有兩個重要特點:其一，重視對現(xiàn)實問題的研究。全球化、現(xiàn)代性、后現(xiàn)代性、晚期資本主義、社會主義問題都成為這次大會的主題。圍繞這些主題，學(xué)者們還廣泛地討論了階級、國家、民族、后殖民主義、當(dāng)代自由主義、女性主義等問題。其二，當(dāng)代國外馬克思主義把馬克思主義理解為關(guān)于現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)、政治、文化的社會主義學(xué)說，力圖從對資本主義批判和社會主義發(fā)展的高度思考和解決當(dāng)代全球問題及其相關(guān)的現(xiàn)實的社會問題”［20］。有的學(xué)者甚至認(rèn)為西方馬克思主義“實質(zhì)地說來還是馬克思主義在當(dāng)代處境下的具體化”［21］。西方馬克思主義雖然從社會批判的角度為現(xiàn)代性“治療”方面做出了積極貢獻(xiàn)，但多數(shù)還停留在學(xué)術(shù)研究層面，“‘西方’所訴求的是將馬克思主義純粹學(xué)術(shù)化，并使之漸次經(jīng)驗化”［22］，真正轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實政策的較少。它可能對西方社會發(fā)展起到警示的作用，卻無法發(fā)揮理論成果應(yīng)用于現(xiàn)實的積極功效。馬克思主義中國化與之相比具有強烈的現(xiàn)實指導(dǎo)性，它直接地指導(dǎo)著中國十三億人民的生活和中國社會的發(fā)展方向，這也決定了馬克思主義中國化不可能像西方馬克思主義一樣停留在學(xué)術(shù)層面關(guān)注現(xiàn)實，必須從具有一定功用的角度考慮現(xiàn)實提出的問題?！白鳛檎h的指導(dǎo)思想，不同于作為知識界的研究或宣傳對象，也不同于作為一些知識界的研究或宣傳對象，也不同于作為一些知識人個人的信念。作為個人的信念或作為研究或宣傳對象，并不涉及事功問題，而作為政黨的指導(dǎo)思想，就不能不問其事功了。這是因為，政黨的首要功能是‘做事’，而非理論上的建樹。政黨固然需要理論，但需要的是能引導(dǎo)政黨成功地‘做事’的理論，而不是只能用于清談的理論。只能用于清談的理論，即便再完美，也于政黨事功無用甚至有害。但一種理論能夠指導(dǎo)人們成功地‘做事’，就不能僅僅作為一種普遍性的理論而存在，而必須成為與實踐者所處的境況相適應(yīng)的能夠?qū)唧w事態(tài)做出適當(dāng)反應(yīng)的實踐智慧。”［23］從這個意義上，馬克思主義中國化不可能與西方馬克思主義研究者一樣失去現(xiàn)實的依托，用一種“形而上”的思維去思考，那樣，馬克思主義中國化理論只能成為“隔岸觀火”的鏡像理論。

“由于具體社會矛盾的變化，‘馬克思主義中國化’的內(nèi)容和形式，也應(yīng)隨之變化，從而在指導(dǎo)中國現(xiàn)代化的進(jìn)程中進(jìn)一步充實和發(fā)展?！保?4］就馬克思主義中國化的發(fā)展而言，它始終伴隨著中國現(xiàn)代化發(fā)展的過程，“中國現(xiàn)代化為馬克思主義中國化規(guī)定了須臾不可偏離的歷史主題，馬克思主義中國化反過來又深深地影響了中國現(xiàn)代化的模式選擇。馬克思主義中國化和中國現(xiàn)代化是在互動中不斷向前推進(jìn)的”［25］。這種互動性的存在也決定了馬克思主義中國化不可能單純從文本、邏輯角度發(fā)展自身，而必須將關(guān)注的視角放到現(xiàn)代化過程中去。同樣，這種比一般理論更具有直接的方向性、現(xiàn)實性的特點也就決定了馬克思主義中國化可能與其他的理論一樣不乏在話語體系對馬克思主義元理論的承繼，不乏對中國傳統(tǒng)文化的汲取，也不乏對中國式概念的闡發(fā)與挖掘，畢竟馬克思主義中國化概念不是自生而成的，但它決然不是要從某種僵化的概念出發(fā)去重新編織符合時代需求的理論體系，而是要研究現(xiàn)實社會生活，從中提煉出能夠揭示當(dāng)代社會生活的本質(zhì)、能夠引導(dǎo)和規(guī)范當(dāng)代社會生活的基本理念，并逐漸將這種理念系統(tǒng)化。而且，與其他指向?qū)嵺`的理論相比，馬克思主義中國化不是不追求理論哲學(xué)的普遍主義，而是更加追求實踐哲學(xué)的境況主義，它的確定性不依賴于理性原則的確定性，而是依賴于具體生活事件境況的確定性。列寧說過:“因為具體的社會政治形勢改變了，迫切的直接行動的任務(wù)也有了極大的改變，因此，馬克思主義這一活的學(xué)說的各個不同方面也就不能不分別提到首要地位?！保?6］這種與中國現(xiàn)代化的互動，與社會發(fā)展的直接聯(lián)系也決定了馬克思主義中國化的起點必然是人民群眾的實踐。

從馬克思主義中國化發(fā)展歷程來看，不管是農(nóng)村包產(chǎn)到戶、個體經(jīng)濟(jì)、集體經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇，還是計劃經(jīng)濟(jì)的改革、社會主義市場經(jīng)濟(jì)的盛行都是實踐推動理論發(fā)展的實證。我們的改革開放，我們的經(jīng)濟(jì)道路的選擇都是遵循著邊做邊探索的路徑，往往是實踐得以實行并取得預(yù)想效果才在理論上真正取得突破。比如說有計劃的商品經(jīng)濟(jì)的提出，就是我們在學(xué)習(xí)國外經(jīng)驗過程中，在發(fā)展企業(yè)的過程中，引發(fā)了對計劃經(jīng)濟(jì)和商品經(jīng)濟(jì)的思考;在發(fā)展經(jīng)濟(jì)特區(qū)的過程中引發(fā)了姓資姓社的問題;在農(nóng)村自發(fā)地進(jìn)行包產(chǎn)到戶的實踐中，我們開始重視農(nóng)村改革，并提出了相應(yīng)的理論，承認(rèn)包產(chǎn)到戶的合理性，等等?！啊R克思主義中國化’絕不是某個個體、某個政黨的主觀意愿的結(jié)果，而是當(dāng)代中國現(xiàn)實發(fā)展的迫切需要，是建立一個面向現(xiàn)代化、面向世界和面向未來的社會主義中國深刻而真切的理論訴求與價值訴求，因為它關(guān)系到一個民族的生存權(quán)和一個民族的存在方式，關(guān)系到人民的根本福祉。這也意味著，‘馬克思主義中國化’具有深厚的現(xiàn)實基礎(chǔ)與根據(jù)?！保?2］

因此，不論是從馬克思主義與一般學(xué)科的不同，還是馬克思主義中國化與西方馬克思主義的比較，抑或是從馬克思主義中國化的自身發(fā)展來看，它都必須以實踐為起點，人民群眾的實踐是推動馬克思主義中國化發(fā)展的根本動力。

［1］汪天文．創(chuàng)新意識與民族精神——馬克思主義中國化的動力與依據(jù)［J］．中央社會主義學(xué)院學(xué)報，2006，（3）．

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