王春鵬

（山東藝術(shù)學(xué)院，山東 濟南 250013）

隨著現(xiàn)代社會發(fā)展，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存正面臨著嚴峻形勢。我們運用訪談、參與觀察和歷史文獻等方法，對陽信民間傳統(tǒng)文化鼓子秧歌的保護與傳承情況進行了實地調(diào)查。從實情分析看，雖然陽信鼓子秧歌的保護與傳承取得不少成績，但仍有很多問題亟待解決，存在傳統(tǒng)文化內(nèi)涵與政府保護措施沖突；一些秧歌角色傳承人后繼乏人；傳統(tǒng)文化觀念淡漠等問題，本文對此進行了深入探討。

一、鼓子秧歌洋湖鄉(xiāng)概況

陽信鼓子秧歌是魯北鼓子秧歌的一個流傳分支，產(chǎn)生于山東省魯北地區(qū)的陽信縣洋湖鄉(xiāng)張楊村一帶，至今已有兩千年的歷史。位于濱州、德州、濟南三市交界處，與惠民、商河、樂陵三縣接壤。洋湖鄉(xiāng)幅員面積99平方公里，其中耕地6.6萬畝，轄5個村落片區(qū)，目前，全鄉(xiāng)人口5萬人，以農(nóng)業(yè)人口為主。

洋湖鄉(xiāng)治所陽信縣城，是一座歷史悠久、文化燦爛的小城，因漢代名將韓信自燕伐齊屯兵古篤河之陽而得名。該城地理位置屬于黃河沖積平原，境內(nèi)耕地全部由潮土類土壤構(gòu)成，其中處于淺平洼地邊緣和微坡平地中下端的鹽化潮土占居了相當(dāng)部分，故而在一段很長的歷史時期當(dāng)?shù)厣a(chǎn)水平受到極大影響，人口數(shù)和耕地面積增長緩慢。這也正是陽信鼓子秧歌雖歷史悠久，卻有別于臨近商河秧歌和濟陽秧歌而自成一派的原因。

現(xiàn)在，通往張楊村的村公路已修好，乘車出入村落十分方便。在當(dāng)?shù)?，能很明顯的感覺到敦厚樸實的民風(fēng)，只要一談起鼓子秧歌，村民們都會對來訪者表現(xiàn)出極大的熱情，對鼓子秧歌藝術(shù)的自豪感溢于言表。

二、鼓子秧歌與鄉(xiāng)民生活

鼓子秧歌最早叫“打鼓子”，亦稱“大鼓子秧歌”等，二十世紀四十年代以后，才普遍稱之為“鼓子秧歌”，被定為山東三大秧歌之首。它融音樂、舞蹈和戲曲為一體，以粗獷優(yōu)美的表演動作體現(xiàn)藝術(shù)魅力，是民間為慶豐收等活動而載歌載舞的一種藝術(shù)形式。陽信秧歌已于2011年申遺成功，被列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

陽信鼓子秧歌起源很早，相傳明萬歷年間在劉家閣廟會遠近聞名，每逢盛會，各地戲團前來獻藝，其中就包括跑秧歌助興。因為劉家閣附近有駐軍，當(dāng)時軍中愛好演戲之士便組成隊伍加入到廟會助興戲團的隊伍中來。秧歌以軍中陣勢為基礎(chǔ)展現(xiàn)，再加上社會上其他表演技藝，逐漸形成了現(xiàn)在的鼓子秧歌[1]。

鼓子秧歌道具比較多，如長彩綢、扇子、花傘鼓、有銅鈴的撥槌等。 角色依道具名稱分為“傘”、“鼓”、“棒”、“花”四個種類。其中“花”為女角，“傘”又分“丑傘”和“花傘”，“丑傘”多扮作莊重風(fēng)趣的老漢形象，“花傘”多扮作青年形象，“丑傘”中的頭兩把傘既是領(lǐng)舞者，又是演出組織者和指揮者；“鼓”是鼓子秧歌表演的主力，人數(shù)最多且由男性青壯年扮演，舞動起來強勁有力、粗獷凝重；“棒”一般由青少年扮演；“花”有“地花”（不踩蹺）和“蹺花”（踩高蹺）之分，多由少女扮演。鼓子秧歌的各種角色在人數(shù)搭配上沒有統(tǒng)一規(guī)定。秧歌隊可定點表演，也可在行進中表演，其隊形和圖案變化豐富。表演節(jié)奏有快有慢，氣氛上對比鮮明，情緒上有張有弛。鼓子秧歌的主要伴奏樂器是大鼓和大鑼。每年的元宵節(jié)，是鼓子秧歌演出活動的高潮日。秧歌隊伍龐大，鑼鼓齊鳴，角色各異，熱鬧非凡。

在張楊村，當(dāng)?shù)卮迕袷种囟Y儀，守道義。到村民家做客，給客人端茶、敬煙都要用雙手，以示對人尊敬?；檠缟蟿t講究更多，多用八仙桌待客，正對門的一邊為“上席”，按輩分長幼依次而坐，席上主陪要營造席間融洽的氣氛，照顧好客人酒足飯飽才不失禮節(jié)。這些習(xí)俗在鼓子秧歌中有明顯印證，比如鼓子秧歌表演要求渾厚拙樸，整個跑陣外圓內(nèi)方；各個角色等級分明，又相互配合得天衣無縫；入場及退場的儀式又嚴格遵守相應(yīng)的禮數(shù)，一絲不茍。由此可以窺見，鼓子秧歌這一民間藝術(shù)形式蘊含著豐富的傳統(tǒng)文化精神。

王學(xué)嶺老人出身于秧歌世家，是第八代秧歌鼓手正宗傳人。王學(xué)嶺祖父曾帶領(lǐng)秧歌隊參加了辛亥革命慶典，其父親則帶領(lǐng)秧歌隊參加了新中國開國大典，并受到領(lǐng)導(dǎo)親切接見和頒獎。從小受到秧歌藝術(shù)和戲劇藝術(shù)熏陶的王學(xué)嶺老人，除了平時過過“秧歌癮”之外，還靜下心來思考秧歌的角色扮相和排陣方式，他創(chuàng)造性地把戲劇中的角色行當(dāng)和軍事中的排兵布陣融合到秧歌藝術(shù)中，并且自編秧歌角色和排陣圍場。

三、幾點思考：保護、傳承與發(fā)展

近幾年來，一股幾乎席卷全國的民俗熱吸引了無數(shù)人的眼球。陽信鼓子秧歌被批準為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以后，當(dāng)?shù)乜h政府就提出要把鼓子秧歌作為洋湖鄉(xiāng)的重要保護和開發(fā)項目。為傳承這一文化遺產(chǎn)，他們采取入戶發(fā)動、喇叭宣傳、媒體報道等多種形式，調(diào)動群眾參與的積極性。每年撥付專項經(jīng)費，在服裝、道具、演出經(jīng)費等方面給予大力扶持，并利用節(jié)慶日開展民間藝術(shù)匯演。同時在地方學(xué)校開設(shè)秧歌課，成立少年秧歌隊，將鼓子秧歌納入校本課程，更新觀念，創(chuàng)新技藝，使之融入現(xiàn)代元素，跟上時代發(fā)展步伐。

這一系列良好的社會背景也為陽信鼓子秧歌的更好發(fā)展提供了一個難得的契機，但也存在很多急需解決的問題。首要的一點就是，民間秧歌的發(fā)展出現(xiàn)了受縣文化部門觀點影響而有失偏薄的趨勢。由于過分強調(diào)整齊劃一和激烈的動作表演力道，傳統(tǒng)體現(xiàn)秧歌活力和功夫的精髓內(nèi)涵在消失，使得秧歌藝人的特點不能得到充分展現(xiàn)，傳統(tǒng)秧歌文化精神缺失嚴重。另外，當(dāng)?shù)貙W(xué)校傳授的鼓子秧歌，雖然有力于秧歌的傳播，但是忽視了秧歌本身的多元化和差異性，最終可能會導(dǎo)致秧歌流派的消失，多樣化的消亡。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專家苑利認為“雖然政府的支持至關(guān)重要，但這并不意味著各級行政部門可以越俎代庖，這種行為不但會嚴重挫傷民間社團組織保護遺產(chǎn)的積極性，同時也會因不了解文化遺產(chǎn)傳承規(guī)律而將活生生的民俗變成千篇一律的 ‘官俗’?！彼J為，民眾才是文化遺產(chǎn)真正的主人，而我們至多只能算是熱心負責(zé)的“管家”[2]。

其實，從鼓子秧歌的傳承發(fā)展、表演形式及秧歌隊自身的構(gòu)建不難看出，這一民間文化形式的傳承完全是一種傳統(tǒng)禮俗文化在支撐著它。經(jīng)過三十年改革開放，我們國家的市場化、商品化程度日益提高，農(nóng)村外出打工的青年越來越多地接受大都市現(xiàn)代生活觀念的沖擊，物質(zhì)享受和個性自由成了當(dāng)下時代一部分年輕人的新追求。人們的傳統(tǒng)觀念在淡化，鼓子秧歌的存在根基也就很難存留了。王學(xué)嶺老人就說：“眼看著現(xiàn)在好多年輕人都不知何為鼓子秧歌，心中感到隱隱作痛”。社會生產(chǎn)生活方式和思想的巨大變化，正在將陽信鼓子秧歌等傳統(tǒng)民俗文化置于生存和發(fā)展危機之中。與有形物質(zhì)文化遺產(chǎn)不同，絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是通過口傳心授方式代代相傳。擁有傳統(tǒng)技藝的傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在與發(fā)展的關(guān)鍵和核心。陽信秧歌是一種團體性民間舞蹈，各種角色各有特點。那些在生產(chǎn)實踐中經(jīng)長期鍛煉，且掌握了陽信鼓子秧歌技藝的 “傘手”、“鼓手”、“棒手”、“花手”才是鼓子秧歌對表演的主要組成部分，他們是秧歌薪火相傳必不可少的紐帶。而正是這些人，在隨著時代變遷中正不斷消逝。因此，我們應(yīng)高度重視對傳承人的認定與保護。

現(xiàn)今，陽信鼓子秧歌遇到的傳統(tǒng)文化缺失和傳承人保護問題，在其他地域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中多數(shù)存在?，F(xiàn)代文化教育制度中薄弱的傳統(tǒng)民俗知識教育更是導(dǎo)致傳承鄉(xiāng)土知識寸步難行，在今天商業(yè)文化浪潮的不斷沖擊下，很多年輕人自然對自己民族的歷史、文學(xué)藝術(shù)、宗教信仰等知識了解越來越少[3]。例如，張楊村的許多年輕人不愿意學(xué)習(xí)這一特有民間藝術(shù)，反而對祖輩以扮丑搞怪表現(xiàn)的傳統(tǒng)技藝持冷漠或歧視的態(tài)度。我們知道，民俗文化是高雅文化、上層文化等賴以產(chǎn)生的母體和土壤，上層文化幾乎都是在不斷吸取民間文學(xué)和通俗藝術(shù)的精華中發(fā)展起來的[4]。也就是說，有必要進一步探索普及傳統(tǒng)文化知識的大眾教育模式，使現(xiàn)代觀念的年輕人能夠為民族文化的古老歷史而驕傲，樹立起民族自尊心，真正發(fā)揮出主人翁意識，甚至吸引他們參與到對傳統(tǒng)文化的保護和發(fā)展中來。

[1]《王學(xué)嶺：手持彩練當(dāng)空舞》，《光明日報 》，2011年10月10日第14版。

[2]《我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的喜與憂》，《人民日報海外版》，2007年6月5日第8版。

[3]劉曉林：《不該遺失的民族之魂》，《觀察與思考》，2007年第14期，第31-32頁。

[4]劉德龍：《關(guān)于當(dāng)前“民俗熱”的冷思考》，《民俗研究》，2008年第1期，第127-132頁。