呂海龍

(鹽城師范學(xué)院 文學(xué)院，江蘇 鹽城 224002)

劉知幾，唐初著名史學(xué)家，被古文家梁肅譽(yù)為“儒為天下表”?！叭鍨樘煜卤怼币痪浠谩抖Y記·表記》“仁者，天下之表也”[1]。“表”，意為表率、榜樣，為人師表。梁肅又贊其曰:“文公允文，辟儒門兮!”[2]。知幾死后被朝廷追贈工部尚書，謚曰“文”。何謂“文”者?《逸周書·謚法解》曰:“經(jīng)緯天地曰‘文’，道德博聞曰‘文’，學(xué)勤好問曰‘文’”[3]。梁肅稱劉知幾為“文公”，而不是稱其官職，是為充分表述自己對劉知幾學(xué)問修養(yǎng)的推崇。

梁肅，唐著名古文家，柳宗元《先君石表陰先友記》稱贊他:“最能為文”[4]。崔元翰《右補(bǔ)闕翰林學(xué)士梁君墓志》云:“(梁肅)年十八，趙郡李遐叔、河南獨(dú)孤至之始見其文，稱其美，由是大名彰于海內(nèi)”?！杜f唐書·韓愈傳》載:“大歷、貞元之間，文士多尚古學(xué)，效揚(yáng)雄、董仲舒之述作，而獨(dú)孤及、梁肅最稱淵奧，儒林推重，(韓)愈從其徒游，銳意鉆仰”。李翱《感知己賦·序》曰:“是時梁君之譽(yù)塞天下，屬辭求進(jìn)之士奉文章造梁君門下者，蓋無虛日?！绷好C早年受李華、獨(dú)孤及賞譽(yù)而文名滿天下，后又提攜或影響了韓愈、柳宗元、李翱等后起之秀，是唐代古文運(yùn)動中起承轉(zhuǎn)合關(guān)捩點(diǎn)式的重要人物。

筆者研究發(fā)現(xiàn)，劉知幾在創(chuàng)作學(xué)習(xí)對象的廣泛性、文章修辭的重要性、文學(xué)反映現(xiàn)實(shí)的必要性等三個主要方面的相關(guān)論述影響到了梁肅，進(jìn)而澤及韓、柳等人，推動著古文運(yùn)動走向高潮，同時奠定了劉知幾在唐代文壇的杰出地位。這一點(diǎn)很少有人注意，故筆者詳論如下。

一、廣泛的學(xué)習(xí)對象

蘇綽、柳虬等人最早反對魏晉以后的浮華文風(fēng)而主張行文要摸擬《尚書》?！吨軙ぬK綽傳》稱:“自有晉之季，文章競為浮華，遂成風(fēng)俗。太祖(宇文泰)欲革其弊，因魏帝祭廟，群臣畢至，乃命綽為大誥，奏行之……自是以后，文筆皆依此體”。《周書·柳虬傳》云:“虬以為時有古今，非文有古今，乃為《文質(zhì)論》?！睂τ谔K綽、柳虬等人的觀點(diǎn)，劉知幾《史通·雜說中》批評說:“尋宇文初習(xí)華風(fēng)，事由蘇綽。至于軍國詞令，皆準(zhǔn)《尚書》。太祖敕朝廷他文，悉準(zhǔn)于此。蓋史臣所記，皆稟其規(guī)。柳虬之徒，從風(fēng)而靡。案綽文雖去彼淫麗，存茲典實(shí)。而陷于矯枉過正之失，乖夫適俗隨時之義。茍記言若是，則其謬逾多。”劉知幾站在史家的立場上，認(rèn)為蘇、李等人寫文章在筆法文辭上模仿《尚書》而食古不化，矯枉過正，與現(xiàn)實(shí)脫節(jié)，不能“適俗隨時”，故“其謬逾多”。

在論述創(chuàng)作學(xué)習(xí)對象的問題時，劉知幾的態(tài)度較為開明。他一方面認(rèn)為《尚書》、《春秋》等是典范之作，主張要學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典。另一方面，他又充分肯定屈原、宋玉等人楚辭的應(yīng)有價值。此外，他還同樣重視秦漢以來歷代各體優(yōu)秀的文學(xué)作品。他在《史通·敘事》篇說:

昔圣人之述作也，上自《堯典》，下終獲麟，是為屬詞比事之言，疏通知遠(yuǎn)之旨。子夏曰:“《書》之論事也，昭昭若日月之代明?！睋P(yáng)雄有云:“說事者莫辨乎《書》，說理者莫辨乎《春秋》。”然則意復(fù)深奧，訓(xùn)誥成義，微顯闡幽，婉而成章，雖殊途異轍，亦各有美焉。諒以師范億載，規(guī)模萬古，為述者之冠冕，實(shí)后來之龜鏡。

他強(qiáng)調(diào)要向儒家經(jīng)典學(xué)習(xí)，但同時又不否認(rèn)屈原、宋玉等人賦作的價值。他把《詩經(jīng)》和《楚辭》相提并論。于《載文》篇言:

宣、僖善政，其美載于周詩;懷、襄不道，其惡存乎楚賦。讀者不以吉甫、奚斯為諂，屈平、宋玉為謗者，何也?蓋不虛美，不隱惡故也。是則文之將史，其流一焉，固可以方駕南、董，俱稱良直者矣。

同在《載文》篇，他還指出好文章“求諸歷代，往往而有”。他說:

詩有韋孟《諷諫》，賦有趙壹《嫉邪》，篇則賈誼《過秦》，論則班彪《王命》，張華述箴于女史，張載題銘于劍閣，諸葛表主以出師，王昶書字以誡子，劉向、谷永之上疏，晁錯、李固之對策，荀伯子之彈文，山巨源之啟事，此皆言成軌則，為世龜鏡。求諸歷代，往往而有。

由上可見，劉知幾認(rèn)為儒家經(jīng)典《尚書》、《春秋》，可以“師范億載，規(guī)模萬古，為述者之冠冕，實(shí)后來之龜鏡?！倍簳x時人所作的詩、賦、論、銘、表、疏、策等亦可以“言成軌則，為世龜鏡”。何謂“龜鏡”?“龜”是占卜用的龜殼，可卜吉兇?！扮R”是指銅鏡，能別美丑，“龜鏡”因以比喻可供人對照學(xué)習(xí)的榜樣或引以為戒的教訓(xùn)?？梢姡瑒⒅獛渍J(rèn)為古今一切好文章都是學(xué)習(xí)的對象，他的視野是非常開闊的。反觀之梁肅之前的蕭穎士、李華、獨(dú)孤及等則顯得過于保守了。

蕭穎士囿寫作指歸為宗經(jīng)明道、闡揚(yáng)道德教化。學(xué)習(xí)對象局限于儒家經(jīng)典，明確反對屈宋枚馬及班固、司馬遷之作，對魏晉以后之文尤不屑一顧。蕭穎士《贈韋司業(yè)書》自稱:“優(yōu)游道術(shù)，以名教為己任”，說自己“經(jīng)術(shù)之外，略不嬰心”。在其看來，司馬遷、班固之作，都屬于“不足以振綱維支條，適足以助紊亂”，使“圣明之筆削褒貶之文廢”的作品。對魏晉以來的文字更為輕視，認(rèn)為只有庸俗之人才會留意，而他自己則“平生屬文，略不近俗，凡所擬議，必希古人，魏晉以來，未嘗留意”。

李華是蕭穎士的密友。李華《揚(yáng)州功曹蕭穎士文集序》說:“君以為六經(jīng)以后，有屈原、宋玉，文甚雄而不能經(jīng)?！睂⑹挿f士的話時時記在心里。不過較之蕭穎士，李華《質(zhì)文論》將學(xué)習(xí)對象擴(kuò)展到了先秦文史作品:“愚以為將求致理，始於學(xué)習(xí)經(jīng)史。《左氏》、《國語》、《爾雅》、《荀》、《孟》等家，輔佐五經(jīng)者也。及藥石之方，行於天下，考試仕進(jìn)者宜用之。其馀百家之說、讖緯之書，存而不用。”

獨(dú)孤及是李華的弟子。他也貶抑屈原、宋玉等人說:“屈、宋華而無根”。(見梁肅《獨(dú)孤及集后序》)。他認(rèn)為:“揚(yáng)(雄)、馬(相如)言大而迂，屈、宋詞侈而怨;沿其流者，或文質(zhì)交喪，雅鄭相奪?！?《肖府君文章集錄序》)屈、宋、揚(yáng)、馬等人不在獨(dú)孤及學(xué)習(xí)的視野之內(nèi)。

梁肅對前代文學(xué)的發(fā)展，做出頗異于蕭穎士、李華等人的評價，而和劉知幾遙相呼應(yīng)。梁肅推崇屈、宋情辭激越的作品，稱“自三閭大夫作《九歌》，于是有激楚之辭流于后世，其音清越，其氣凄厲”，贊其友元錫“所作詩歌，楚風(fēng)在焉”(《送元錫赴舉序》)。當(dāng)友朋高會，詩情勃發(fā)，則言“若悲秋送遠(yuǎn)之際，宋玉之所以流嘆也，況吾儕乎?”(《送前長水裴少府歸臨海陵序》)。他充分肯定了枚乘、司馬相如、揚(yáng)雄等的成就。稱贊他的好友李翰“有司馬相如之才，賦頌書奏，燦然同風(fēng)”(《送李補(bǔ)闕歸少室養(yǎng)疾序》)。贊美“益都有司馬、揚(yáng)、王(褒)遺風(fēng)”。(《送韋十六進(jìn)士及第后東歸序》)

梁肅認(rèn)為無論班(班固)馬(司馬遷)內(nèi)容博大深厚之作還是揚(yáng)(揚(yáng)雄)馬(司馬相如)辭采雄奇富麗之文，都是優(yōu)秀之作，兩種風(fēng)格的文章可以互為補(bǔ)充。他在《補(bǔ)闕李君前集序》提出自己的見解∶

三代之后，其流派別。炎漢制度，以霸、王道雜之，故其文亦二∶賈生、馬遷、劉向、班固，其文博厚，出于王風(fēng)者也;枚叔、相如、揚(yáng)雄、張衡，其文雄富，出于霸途者也。其后作者，理勝則文薄，文勝則理消。理消則言愈繁，繁則亂矣;文薄則意愈巧，巧則弱矣。

梁肅認(rèn)為兩漢賈誼、班馬、劉向的政論、史傳、經(jīng)術(shù)之文出于王風(fēng)，枚乘、揚(yáng)馬、張衡辭賦之作出自霸道;出于王風(fēng)之作博大深厚，出于霸道之作雄奇富麗。梁肅對兩種文風(fēng)都同樣應(yīng)予肯定。這個觀點(diǎn)在當(dāng)時古文家中，可謂聳心駭耳之論，正如清康熙帝玄燁云:“文章有王霸之分，立論恢奇，前此未有”[5]。然實(shí)際梁肅的觀點(diǎn)和劉知幾重儒家經(jīng)典、亦重屈宋之文及魏晉時人之作的觀點(diǎn)有異曲同工之妙。最終目的即并習(xí)辭采雄富及內(nèi)容博厚之文，使得文章做到文理兼勝，得其雙美。

劉師培《論文雜記》曰:“唐人以筆為文，始于韓、柳。昌黎自述其作文也，謂沉潛郁，含英咀華，作為文章，上歸姚、姒、《盤》、《誥》、《易》、《詩》、《春秋》、《左氏》，下逮《莊》、《騷》、太史、子云、相如，以閎中肆外。而子厚亦有言，謂每為文章，本參之《離騷》以致其幽，參之太史以著其潔。此韓、柳文之旨也。夫二子之文，氣盛言宜，希蹤子史”[6]?？梢姡n柳和梁肅的觀點(diǎn)是相承而出的。而劉知幾對儒家經(jīng)典與諸子百家及后世文章的一視同仁，拓寬了學(xué)習(xí)的對象，這影響到了梁肅，并促成了韓柳等古文家的成功。

二、對修辭的重視

隋及唐初，對南朝重修辭的駢儷文風(fēng)攻擊最猛烈的人物要數(shù)李諤及王通。王通在《事君》篇對南朝文人幾乎全部否定:“謝靈運(yùn)小人哉，其文傲;君子則謹(jǐn)。沈休文小人哉，其文冶;君子則典?！偅幦艘?，其文虛?！怨胖焕艘??！彼终f:“古之文也約以達(dá)，今之文也繁以塞”。(《天地篇》)在王通看來，簡約成了衡量文的重要標(biāo)準(zhǔn)。李諤的《上隋高祖革文華書》的上書，其態(tài)度更為激烈:這一點(diǎn)，提出了一種折衷文質(zhì)，兼南北之長的做法?！侗笔贰の脑穫餍颉吩?“氣質(zhì)則理勝其詞，清綺則文過其意。理深者便於時用，文華者宜於詠歌。此其南北詞人得失之大較也。若能掇彼清音，簡茲累句，各去所短，合其兩長，則文質(zhì)彬彬，盡善盡美矣”。《周書·王褒庾信傳論》則謂:“權(quán)衡輕重，斟酌古今，和而能壯，麗而能典，煥乎若五色之成章，紛乎若八音之繁會?！?/p>

劉知幾和王通、李諤等古文家單純反對藻飾的觀點(diǎn)不同，他認(rèn)為文飾是衡量敘事類作品的重要標(biāo)準(zhǔn)之一，文章必須要雕飾。他主張“以文飾史”。見《史通·雜說下》:“禮云禮云，玉帛云乎哉?史云史云，文飾云乎哉?何則?史者固當(dāng)以好善為主，嫉惡為次。若司馬遷、班叔皮，史之好善者也;晉董狐、齊南史，史之嫉惡者也。必兼此二者，而重之以文飾，其唯左丘明乎!自茲以降，吾未之見也?！痹谄淇磥恚凇傲幸哉戮洹?、“刊之竹帛”的創(chuàng)作過程中，“雕飾”是必不可少的。

劉知幾也不完全同于初唐史家，初唐史家僅僅是注意到了南北文學(xué)的對立之處，其解決的方法過于簡單，只是強(qiáng)調(diào)要注重音韻之美。劉知幾推崇的文章則強(qiáng)調(diào)要注重文章的表現(xiàn)力和感染力。劉知幾最為推崇的作品就是《左傳》。他于《史通·雜說上》說:

降及后代，風(fēng)教漸落，魏之三祖，更尚文詞，忽君人之大道，好雕蟲之小藝。下之從上，有同影響，競騁文華，遂成風(fēng)俗。江左齊、梁，其弊彌甚，貴賤賢愚，唯務(wù)吟詠。遂復(fù)遺理存異，尋虛逐微，競一韻之奇，爭一字之巧。連篇累牘，不出月露之形;積案盈箱，唯是風(fēng)云之狀。世俗以此相高，朝廷據(jù)茲擢士。祿利之路既開，愛尚之情愈篤。于是閭里童昏，貴游總，未窺六甲，先制五言。至如羲皇、舜、禹之典，伊、傅、周、孔之說，不復(fù)關(guān)心，何嘗入耳。以傲誕為清虛，以緣情為勛績，指儒素為古拙，用詞賦為君子。故文筆日繁，其政日亂。[7]

《左氏》之?dāng)⑹乱玻鲂袔焺t簿領(lǐng)盈視，嚨聒沸騰;論備火則區(qū)分在目，修飾峻整;言勝捷則收獲都盡，計奔敗則披靡橫前;申盟誓則慷慨有余，稱譎詐則欺誣可見。談恩惠則煦如春日，紀(jì)嚴(yán)切則凜若秋霜。敘興邦則滋味無量，陳亡國則凄涼可憫?；螂檗o潤簡牘，或美句入歌詠，跌宕而不群，縱橫而自得。

看李諤“文筆日繁，其政日亂”的意思，簡直是要把齊梁的短祚速亡歸罪于重文辭雕飾的文風(fēng)了?！斑@自然只是正統(tǒng)儒家的迂腐觀念，既對澄清政治沒有真正的益處，也不可能阻擋文學(xué)的發(fā)展勢頭。事實(shí)上，隋朝并未因李諤之流的呼吁而延遲滅亡，唐初對齊梁文風(fēng)有所繼承，卻也并未因此出現(xiàn)‘其政日亂’的局面?！盵8]初唐史家看到了劉知幾所言的“盈視”、“在目”、“橫前”、“可見”是講的形象鮮明宛如眼前。劉知幾認(rèn)為《左傳》寫行軍，則滿眼皆是戰(zhàn)報，充耳殺聲震天，軍容整肅，歷歷在目。這強(qiáng)調(diào)的就是《左傳》語言富于表現(xiàn)力。劉氏所言“煦如春日”、“凜若秋霜”、“滋味無量”、“凄涼可憫”等語句，則是指的文章語言的巨大感染力。劉知幾以高度文學(xué)化富有美感的語言來大加褒揚(yáng)他所欣賞的作品。

較之劉知幾，中唐前期的很多古文家則對于作品文辭之美不夠重視。如蕭穎士就在《送劉太真詩序》中，對何謂“學(xué)”與“文”的問題給出了自己的定義:“學(xué)也者，非云徵辯說、摭文字，以扇夫談端、詞意;其於識也，必鄙而近矣。所務(wù)乎憲章典法，膏腴德義而已。文也者，非云尚形似，牽比類，以局夫儷偶，放于奇靡，其于言也，比淺而乖矣?！笔挿f士為劉太真作送行詩并序，同時在序中闡明了自己的文學(xué)觀，教導(dǎo)劉太真應(yīng)該“憲章典法、膏腴德義”，認(rèn)為追求文辭之美是“鄙而近”、“淺且乖”的做法。關(guān)于蕭穎士上述反對文章修辭的論點(diǎn)，楊明這樣評價:“他并非從審美角度提出這一問題，而是從強(qiáng)調(diào)教化角度出發(fā)，認(rèn)為不應(yīng)致力于修飾文辭而忽略內(nèi)容之合乎道。這與后來韓、柳等人的態(tài)度尚有所不同。”[9]楊明指出蕭穎士和韓、柳不同，蕭穎士忽略了文章的審美而片面強(qiáng)調(diào)其教化作用，這個點(diǎn)評無疑是非常精準(zhǔn)的。

李華與蕭穎士是好友，他同樣持重視道德教化而反對文采修辭的觀點(diǎn)，這和蕭穎士的區(qū)別并不太大。李華《贈禮部尚書清河孝公崔沔集序》云:“文章本乎作者，而哀樂系乎時。本乎作者，六經(jīng)之志也;系乎時者，樂文武而哀幽厲也?！庇钟凇顿|(zhì)文論》言:“天地之道易簡，易則易知，簡則易從。”羅根澤指出:“蕭李主張宗六經(jīng)，尚簡易，雖是古文運(yùn)動的應(yīng)有的提議與應(yīng)有的階段，但他們實(shí)與道德家相近?！盵10]對于李華的觀點(diǎn)，羅宗強(qiáng)又評曰:“他(李華)所說的質(zhì)文，是泛指文化問題而言的，但也可以看出他對文章的觀點(diǎn)。他的宗經(jīng)，否定屈、宋，就是這種由文返質(zhì)的思想的反映”[11]。蕭、李二人都對文章修辭不夠重視。其中，李華把“簡”上升到天地之道的高度，就這一點(diǎn)而言，較之蕭穎士，李華的觀點(diǎn)甚至可以說更為保守。

譽(yù)劉知幾學(xué)為天下之表率、文開一代之風(fēng)的梁肅，和蕭穎士、李華等人不同，他和劉知幾一樣，對作品的文辭頗為重視。梁肅于《補(bǔ)闕李君前集序》提出了著名的“唐文三變說”∶

唐有天下幾二百載，而文章三變∶初則廣漢陳子昂以風(fēng)雅革浮侈，次則燕國張公說以宏茂廣波瀾，天寶已還，則李員外、蕭功曹、賈常侍、獨(dú)孤常州比肩而出，故其道益熾。若乃其氣全，其辭辯，馳騖古今之際，高步天地之間，則有左補(bǔ)闕李君。

梁肅對唐代將近二百年的文章演變進(jìn)行宏觀通論，認(rèn)為其中共有“三變”∶第一變?yōu)殛愖影骸耙燥L(fēng)雅革浮侈”，倡風(fēng)雅之說，反對浮華綺靡之文。第二變?yōu)閺堈f“以宏茂廣波瀾”，即進(jìn)一步以自己的實(shí)際創(chuàng)作為陳子昂掀起的革新推波助瀾。第三變代表人物為李華、蕭穎士、賈至、獨(dú)孤及，“其道益熾”。然而，梁肅認(rèn)為成就最高的當(dāng)推李翰，因為只有李翰的文章充分達(dá)到了“道熾”、“氣全”、“辭辯”完美融合的境地，“馳騖古今之際，高步天地之間”。這體現(xiàn)了梁肅對文辭的重視。

梁肅和劉知幾一樣都對文章文辭非常重視，贊美富有表現(xiàn)力和感染力的文章。梁肅贊美李翰的作品說:

其作，敘治亂則明白坦蕩，紓徐條暢，端如貫珠之可觀也;陳道義則游泳性情，探微豁冥，渙乎春冰之將泮也;廣勸戒則得失相維，吉兇相追，焯乎元龜之在前也;頌功美則溫直顯融，協(xié)於大中，穆如清風(fēng)之中人也。(《補(bǔ)闕李君前集序》)

梁肅所極力推崇的李翰，是李華之子，唐代著名古文家，曾為杜佑《通典》作序。李翰作品存世較少，從中很難看出得享梁肅美譽(yù)的藝術(shù)功力。但是梁肅這段文字，與劉知幾《史通》評價《左傳》的論調(diào)卻是非常相似的，很明顯受劉知幾的影響?！傲好C所言甚至可以說是直接模仿了劉知幾，是劉知幾所論的精煉版”[12]。

在梁肅心目中，在創(chuàng)作文章時，必須要文辭和道理兼重。梁肅的觀點(diǎn)將文章的修辭提到了前所未有的高度，與認(rèn)為華辭麗句妨害文意，反對以聲色愉悅耳目的肖、李、獨(dú)孤諸人的觀點(diǎn)是有著根本的不同的。“它顯示了古文理論由‘宗經(jīng)明道’向‘緣情體物’的發(fā)展，為韓愈、柳宗元所繼承，用他們博厚雄富、情兼雅怨的新型古文辭，造就了唐代古文運(yùn)動的歷史功績?！盵13]梁肅的觀點(diǎn)實(shí)際上還要上推到他所推尊的劉知幾那里。

三、文學(xué)作品要反映社會現(xiàn)實(shí)

劉知幾認(rèn)為文學(xué)作品要反映社會現(xiàn)實(shí)。談及劉知幾的此點(diǎn)文論，有必要先論述一下貞觀史臣和以四杰為代表的初唐文學(xué)家有關(guān)文學(xué)地位和作用的觀點(diǎn)。三者生活的時代略有先后但彼此相連。把他們的觀點(diǎn)結(jié)合起來看，可以大致推斷初唐文論的發(fā)展軌跡，了解時人對文學(xué)作用相關(guān)認(rèn)識的演變，從而可以較全面深入地理解和把握劉知幾對梁肅的影響。

貞觀史臣在唐前八史中提出了關(guān)于文章之用的看法。在他們看來，過于淫麗的作品會使得國家滅亡?！蛾悤ず笾骷o(jì)》論贊部分大膽判斷∶

古人有言，亡國之主，多有才藝?？贾骸㈥惣八?，信非虛論。然則不崇教義之本，偏尚淫麗之文，徒長澆偽之風(fēng)，無救亂亡之禍矣。[14]

在貞觀史臣看來，“亡國之主，多有才藝”;國君如果有文學(xué)才能，但“不崇教義”而“偏尚淫麗”，此風(fēng)不改，那么一定會招致亡國之禍。

初唐文學(xué)家的文論不多，其中王勃的觀點(diǎn)較具代表性。王勃對文的看法和貞觀史臣基本相同，他在《上吏部裴侍郎啟》中就對所謂文壇上的“淫風(fēng)”極為不滿，把淫麗文風(fēng)看成是國家衰亡、社會動亂的根源。他說“故魏文用之而中國衰，宋武貴之而江東亂”。

劉知幾文學(xué)觀和唐初史臣及王勃等文學(xué)家的觀點(diǎn)是不完全相同的。初唐文學(xué)家的不足之處在于把文學(xué)與政治直接掛鉤并打上等號，實(shí)際上都過于夸大了文學(xué)的作用。這種文學(xué)觀其來有自，影響深遠(yuǎn)，但無疑是失實(shí)且有害的，容易把文學(xué)單純視為政治教化的工具，不利于文學(xué)自身的發(fā)展。劉知幾強(qiáng)調(diào)的是文學(xué)作品對現(xiàn)實(shí)的能動的反映，而不是像初唐史家及文學(xué)家那樣認(rèn)為文學(xué)對政治具有決定性的推動作用。他認(rèn)為文的作用大致有二。一是教化作用，二是他強(qiáng)調(diào)文的作用是反映出國家興亡的軌跡。他于《史通·載文》說:

觀乎人文，以化成天下;觀乎國風(fēng)，以察興亡。是知文之為用，遠(yuǎn)矣大矣。

在劉知幾看來，觀察文學(xué)中社會風(fēng)俗的有關(guān)記載，可以教化天下，考察采集到的各地民歌，可以從中看出國家興亡的征兆，這才是詩文的作用。

劉知幾看重文學(xué)關(guān)注現(xiàn)實(shí)、反映現(xiàn)實(shí)的作用。他贊美那些懲惡勸善、觀風(fēng)察俗的作品，批評那些喻過其體、詞沒其義的失實(shí)之作。劉知幾的觀點(diǎn)在《史通》一書中多有反映。在同一篇中，劉知幾又云:

虞帝思理，夏后失御，《尚書》載其元首、禽荒之歌;鄭莊至孝，晉獻(xiàn)不明，《春秋》錄其大隧、狐裘之什。其理讜而切，其文簡而要，足以懲惡勸善，觀風(fēng)察俗者矣。若馬卿之《子虛》、《上林》，揚(yáng)雄之《甘泉》、《羽獵》，班固《兩都》，馬融《廣成》，喻過其體，詞沒其義，繁華而失實(shí)，流宕而忘返。

劉知幾認(rèn)為詩文的作用是教化天下，觀乎國家興亡，可以懲戒惡人，勸勉好人，考察民情，了解風(fēng)俗。

梁肅受佛教的影響比較深。他對文學(xué)的社會功利性作用談得不多。不過從現(xiàn)存文獻(xiàn)中仍然可以看出梁肅主張文學(xué)應(yīng)該重視反映現(xiàn)實(shí)的功能，如梁肅《秘書監(jiān)包府君集序》云:“文章之道與政通矣”。這很明顯脫胎于《禮記·樂記》中“聲音之道與政通矣”。梁肅又于《左補(bǔ)闕李翰前集序》言:“文之作，上所以發(fā)揚(yáng)道德，正性命之紀(jì);次所以裁成典禮，厚人倫之義;又其次所以昭顯義類，立天下之中?！绷好C認(rèn)為文的作用有三，一是發(fā)揚(yáng)道德，二是敦厚人倫，三是昭顯善良。前兩條側(cè)重于對道義的發(fā)揚(yáng)，第三條有反映現(xiàn)實(shí)的意味。梁肅認(rèn)為文與政通、文章要反映社會現(xiàn)實(shí)的觀點(diǎn)顯然和劉知幾是相通的。

結(jié) 語

陳寅恪認(rèn)為:“蓋古文運(yùn)動之初起，由于蕭穎士、李華、獨(dú)孤及之倡導(dǎo)與梁肅之發(fā)揚(yáng)”[15]。胡大?！读好C的文學(xué)觀》一文亦指出梁肅“是唐代古文運(yùn)動中由蕭穎士、李華、獨(dú)孤及到韓愈、柳宗元之間的一座橋梁”。梁肅受到了蕭穎士、李華、獨(dú)孤及等人宗經(jīng)載道文學(xué)觀的巨大影響，這已成共識。然而很少有人注意到:在學(xué)習(xí)對象上，對文辭的重視上及對文章反映現(xiàn)實(shí)作用的認(rèn)識上等三個方面，梁肅和蕭穎士、李華、獨(dú)孤及的觀點(diǎn)有著很大的不同，他實(shí)際上倡導(dǎo)的是劉知幾的做法。

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