晁福林

（蘇州大學(xué)，江蘇蘇州 215000）

今本《禮記·緇衣》第二十章“君子好其正”，漢代遍注三禮的大學(xué)問家鄭玄指出“正”字是“匹”之誤字。清代學(xué)問家王念孫、孫詒讓等遍審古代文獻證成鄭玄此說。可是歷代學(xué)者多不信從此說，仍然相信這個字當(dāng)是“正”字。近年面世的郭店簡和上博簡的簡本《緇衣》此章正作“匹”字。這表明，鄭玄的說法是有根據(jù)的，王念孫等學(xué)問家的考論是精審的。然而，這個文字的公案似乎還有再探討的余地。今不揣翦陋，試探討如下。

一 今本《緇衣》“唯君子能好其正”的“正”字為“匹”字之訛的問題

簡本《緇衣》“君子能好其匹”章與今本《緇衣》相關(guān)文本，有重要的文字差異，并且由此影響到對于此章引詩內(nèi)容的理解。值得進行分析討論。為方便計，先將相關(guān)文字迻錄如下（依次為上博簡《緇衣》第21-22簡、郭店簡《緇衣》第42-43簡、今本《禮記·緇衣》第20章）:

子曰:“惟君子能好丌（其）駜（匹）①簡文“駜”字，原整理者指出:“讀作‘匹’。今本作‘正’，鄭注:‘正當(dāng)作匹，字之誤也。匹謂知識朋友?！保ㄇG門市博物館編《郭店楚墓竹簡》釋文第136頁，文物出版社，1998年）此考釋是很正確的，以后諸家皆從之。匹字古音為滂紐、質(zhì)部。駜字從必得音，為幫紐、質(zhì)部。這兩個字古音同部，聲紐十分接近。具備通假的條件。，少（?。┤藙挘ㄘM）能好丌（其）駜?古（故）君子之友也有鄉(xiāng)，丌（其）惡也有方。此以邇者不惑，而遠者不疑?！薄端拢ㄔ姡穯T（云）:“君子好逑?！保?］131

子曰:“唯君子能好其正，小人毒其正。故君子之朋友有鄉(xiāng)，其惡有方。是故邇者不惑，而遠者不疑也。”《詩》云:“君子好仇。”

簡本文字的考釋首先是讀為“仇”的那個字，上博簡《緇衣》第22簡的這個字作“”，與郭簡這個字基本相同，可以楷寫作“”，亦當(dāng)讀為“仇”。對于這個字的考釋，專家的思路并不一致，然于簡文文意并無大的影響，我們可以暫不討論?？墒菍φ铡毒l衣》簡的兩個簡本和今本的文本，最重要的一個差異就是簡本的“匹”，今本作“正”。

鄭玄注《緇衣》時曾經(jīng)指出這個“正”字，當(dāng)“‘正’當(dāng)作‘匹’，字之誤也?！ァ^知識朋友?！彼倪@個說法頗有影響，今得簡本為證，似乎更可說明鄭玄此說之精。鄭玄何以作此判斷，今已無可推測，或者其所見別本有作“匹”者;或者古文字“正”與“匹”，形近易混，或有因此而誤用者。關(guān)于這兩個思路，現(xiàn)在沒有證據(jù)可以讓我們作出判斷以說明鄭玄提出此說的原因。清代的學(xué)問家或有傾向于后一種思路者。王念孫釋《墨子·節(jié)葬》篇“存乎匹夫賤人死者”一語時，指出:

“匹”舊本訛作“正”。畢云:“正同征?！蹦顚O案:“畢說非也。‘正’當(dāng)為‘匹’?！栋谆⑼x》曰‘庶人稱匹夫’。上文王公、大人為一類，此文匹夫、賤人為一類，無取于征夫也。隸書‘匹’字或作‘疋’，與‘正’相似而誤?！抖Y器》‘匹士大牢而祭謂之攘’，《釋文》‘匹，本或作正’?！毒l衣》‘唯君子能好其正’，注‘正當(dāng)為匹’?！保?］66

王念孫的這個考證確有不可易移之勢，特別是他所指出的匹、正二字容易“相似而誤”，并指出古文獻中不僅有‘匹’誤為‘正’者，亦有‘正’誤為‘匹’者，更是不刊之論。清儒孫詒讓循王念孫的思路，在解釋《墨子·大取》“正夫辭惡”一語時指出“‘正’當(dāng)為‘匹’”。［4］375通過鄭玄、王念孫、孫詒讓和郭店楚簡《緇衣》的整理者等考釋，可以推測《緇衣》“唯君子能好其正“章的“正”為“匹”字之訛。若就此而言，后儒皆據(jù)“正”字為釋，可謂誤矣。

然而，為了穩(wěn)妥起見，凡事似乎都要做退一步想，我們還可以再考問一下這個問題，今本《緇衣》篇的這個“正”字果真是“匹”字之訛嗎?為了深入起見，我們有必要先來探討“匹”的源流。

二 “匹”字源流考略

關(guān)于“匹”字的造字本義與源流，我們可略作討論。《說文》訓(xùn)“匹”字謂:“四丈也。從匸、八，八揲一匹。八亦聲。”關(guān)于工“匹”的造字本義，清儒徐灝謂:“從匸，未詳。疑當(dāng)從受物之匚、筐、篚之屬，所以盛帛也?！保?］566段玉裁以為“匹”字所從的“八”，表示丈量帛之長短，“猶展兩臂度之”。［6］635從今天我們所見到的彝銘與簡帛文字看，《說文》對于“匹”字的訓(xùn)釋，并非造字本意，其所作的訓(xùn)釋乃是后起的義項。甲骨文字中尚未見到被認可的“匹”字，有一個未識字與之相類，字形作“”形①此字見《甲骨文合集》第32294片和《屯南》第148片。字形轉(zhuǎn)引自姚孝遂主編《殷墟刻辭類纂》（第一冊），中華書局，1989年，第77頁。，作石崖下三人形，這個字與金文常見的匹字字形相類。金文中“匹”字的典型字例作“”、“”、“”、“”②所引字形依次見于《鼎》、《大鼎》、《單伯鐘》和《史頌簋》銘文。字形引自《金文編》，中華書局，1985年，第842-843頁。等，作石崖下一人或二人形③專家或謂所從者為“乙”，由《大鼎》之匹字看，疑非。，其所從的人形當(dāng)即甲金文字中習(xí)見的“比”，上引《大鼎》的一例（“”）尤為明顯。林沄先生曾經(jīng)指出，甲骨文“比”字所從的人形，在數(shù)量眾多的賓組卜辭里，“ 最常見，次之，最少見”④林 沄《甲骨文中的方國聯(lián)盟》，《古文字研究》（第六輯），中華書局，1981年，第70頁。，其他類別的卜辭也大體如此。上引金文匹字所從者應(yīng)當(dāng)視為簡化的人形。石崖下的人形表示親密、排比之意，正是比字本意。戰(zhàn)國時期的古文猶存此匹字的字形，作“”若“”。［7］1274今所見戰(zhàn)國竹簡文字中，“匹”字僅見于上博簡《緇衣》第21簡，計兩例，字形作:“”、“”，另據(jù)黃德寬先生主編的《古文字譜系疏證》搜集，曾侯乙墓竹簡和云夢秦簡各有兩例，字形如下:“”、“”、“”、“”。［8］3415綜合上引的資料，我們可以把匹字的字形演變示意列表如下:

上表所列的字形可以代表商、西周、戰(zhàn)國、秦漢等歷史時段里匹字的情況。我們可以對它的演變做如下的分析:第一，從殷商甲骨文開始，到戰(zhàn)國簡帛文字，匹字皆作石崖下的人形，以二人形為主，亦有一人之形者，可以視為從“匕”或“比”，字所從的人形有減少的趨勢。第二，匹字所從的山崖形到秦漢時期才逐漸訛變?yōu)椤皡[”形，所從的比，則訛變?yōu)椤鞍恕保梢哉f秦漢以后才最終形成了今天所見的從“匸”從“八”的匹字。第三，匹字，依《說文》例，可以訓(xùn)為“從匸，從比，比亦聲”之字。比字古音為并紐、脂部，匹字為滂紐、質(zhì)部。顯然，脂、質(zhì)兩部字每相陰入對轉(zhuǎn)而通假，并紐與滂紐皆為重唇音，聲紐十分接近。脂部的“比”字，音轉(zhuǎn)為質(zhì)部的“匹”字，應(yīng)當(dāng)是有音同字通這一條件的。

如果我們對于“匹”字源流的考釋不誤的話，那么，我們就可以分析相關(guān)辭例來進一步檢驗這個字的釋讀是否合適。

先看甲骨卜辭中的兩例①這兩例依次是《甲骨文合集》第32294片和《屯南》第148片。按，甲骨卜辭中這個從廠從三人形的字，辭例甚少，無法做更多分析以為其釋為“匹”之證，愚姑提出此說以待專家教正。:

辛卯卜……日壬辰烄匹（俾）雨。（見上左圖）乙未……于囗烄，匹（俾）雨。（見上右圖）

這兩例都是一期卜辭，其內(nèi)容相近，都是占卜祈雨之事，意思是貞問何時何地舉行烄祭，可以使天降雨（“匹（俾）雨”）。匹、俾兩字古音相近而可通。俾，使也?！捌ィㄙ拢┯辍?，意即使降雨。

從“匹”字的源流我們可以看到它的本義與“比”很有關(guān)系。“匹”字和“比”一樣，亦有并列之意，并引申有匹配意。它的彝銘中多用指馬之?dāng)?shù)量為若干匹，在較早的文獻里則多指“匹夫”、“匹婦”，用如布匹之意者則較晚才出現(xiàn)。

戰(zhàn)國秦漢時期的“匹”、“正”兩字有沒有可能因形近而致混誤呢?讓我們先來看戰(zhàn)國秦漢時期相關(guān)簡文的情況。這個時期的“正”字寫得十分規(guī)范，可舉如下幾例:除了我們在前面所舉的戰(zhàn)國秦漢時期的“匹”字以外，還可以舉出漢初馬王堆簡帛文字中的兩例“匹”字為例證。這兩例字形作:

② 這些文例包括了戰(zhàn)國時期的竹簡文字、彝銘文字和璽印文字以及漢初的馬王堆漢墓簡帛文字，從左自右依次是包山楚簡第135號、第26號、乙鄧鼎銘文、郭店楚簡《老子》甲本第32簡、《古璽匯編》第136號（均轉(zhuǎn)引自李守奎先生《楚文字編》，華東師范大學(xué)出版社，2003年，第91-92頁）。上列字例居右的兩例，是馬王堆漢墓帛書的文字，轉(zhuǎn)引自陳松長編著《馬王堆簡帛文字編》，文物出版社，2001年，第61頁。

從“匹”字的源流看，可以說，字形從初創(chuàng)到戰(zhàn)國時期的變化，皆與“正”字無涉。

比較從戰(zhàn)國到漢初的“匹”與“正”字，可以得出這樣的認識，如果說兩者有相似之處，也只是下拐的一筆（“”）在有的字列中比較接近。除此之外，則并無相似之處。就寫手來說，若稍微認真一點，就不會將這兩個字因字形相近而訛誤，除非是寫手頭腦冬烘或眼花誤識才能致錯，一般情況下是不會誤“匹”為“正”的。再退一步說，即令其他文獻中有誤“匹”為“正”的現(xiàn)象，也不能絕對證明《緇衣》篇此處亦當(dāng)如是③清儒阮元講《詩經(jīng)》中“逑”、“仇”兩字的用字之例時，曾說:“經(jīng)中之字，例不畫一。他經(jīng)用‘仇’，此經(jīng)用‘逑’，不嫌同訓(xùn)，未可據(jù)彼改此?！保ā妒?jīng)注疏·毛詩正義》，北京大學(xué)出版社，1999年，第23頁）我們說明《緇衣》篇中“匹”、“正”兩字的情況時亦可謂“例不畫一”。。

在肯定《緇衣》簡此章的“匹”字不當(dāng)為“正”之誤字的基礎(chǔ)上，那就可以說鄭玄注《緇衣》說“正”是“匹”之誤字，這個重要提示表明鄭玄有可能見到《禮記·緇衣》別本有作“匹”者，故有是說。然而，即令如此也并不能絕對肯定當(dāng)時作為正本的《緇衣》篇之作“正”者為誤，而唯作“匹”者為是。

鄭玄關(guān)于《緇衣》“君子好其正”的以“正”為“匹”之誤的說法，后儒多不信從。唐儒孔穎達為《緇衣》鄭注作疏的時候雖然守疏不破注的原則，但卻沒有完全贊成鄭注此說，不再堅持正字為“匹”之誤。元儒陳澔引宋儒呂大臨說謂“先儒以‘好其正’、‘毒其正’皆當(dāng)為匹，恐只作‘正’字為是”④陳 澔《禮記集說》卷三十一，民國嘉業(yè)堂本，第22頁。按，呂氏說原謂“亦可”（見陳俊民《藍田呂氏遺著輯?！罚腥A書局，1993年，第350頁），陳澔引作“為是”，雖然不夠準確，但語意是不錯的，都是不贊成鄭玄之說的表達。。明清之際大儒王夫之解釋《緇衣》此章時，并不理會鄭玄之說，亦以“正”字為釋，指出《緇衣》此章之意謂“君子言行壹于正則氣類相孚，小人反是”［10］第4冊:1378。清儒孫希旦雖然引用《釋文》“正，音匹”之說，但明確指出“正，如字”，肯定“正”字為是，顯然是以“匹”字為非的。孫希旦還指出:“正，謂益者之友，能正己之失者，唯君子能好之，若小人則反毒害之矣?！保?1］1331清儒釋《禮記》諸家亦多依“正”字為釋，唯朱彬循鄭注，并引《釋文》“正，音匹”①朱 彬《禮記訓(xùn)纂》，卷三十三，中華書局，1986年，第814頁。為據(jù)，他忽略了“正”（照紐、耕部）與“匹”（匣紐、支部）古音相距甚遠，沒有將正讀為匹的音讀條件。清儒汪紱所說與孫希旦略同，亦謂“正，友之能正己者也”②汪 紱《禮記章句》，卷三十三，《續(xù)修四庫全書》，第100冊，第588頁。，也不理會鄭玄此說。當(dāng)代專家考釋《緇衣》篇此章時，皆據(jù)今本的“正”字為說③見王夢鷗《禮記今注今譯》（臺灣商務(wù)印書館，1979年，第720頁）、王文錦《禮記譯解》（中華書局，2001年，第834頁）、楊天宇《禮記譯注》（上海古籍出版社，2004年，第742頁）、陳戍國《禮記校注》（岳麓書社，2004年，第446頁）等。。就是在竹簡本面世以后，專家經(jīng)過研究仍然不相信鄭玄此說。如陳戍國先生指出:

云莊先生不贊成注疏讀“正”為“匹”，而從呂大臨說讀如字。他說:“小人未嘗不好其同利之朋，不當(dāng)言毒害其匹也?！保?2］446

我們可以得出這樣一個認識，即歷代學(xué)者考釋此章多以為“正”非誤字，并且“正”字用于此章，文意通暢而無礙，意蘊符合邏輯。

簡本表明早期《緇衣》的文本中，其第二十章所用的字應(yīng)當(dāng)是“匹”。這一點我們還可以從簡本此章所引《詩》的情況中得到旁證。

三 引詩“君子好仇”證明“君子好其匹”章古本當(dāng)為“匹”而非“正”字

簡本《緇衣》第二十章所引作為權(quán)威證據(jù)的詩句是“君子好仇”。這是《關(guān)雎》詩中的名句，對于其意蘊，值得我們再回味探討。作為三百篇之首，《關(guān)雎》為千古名篇，吟詠與研究者無計其數(shù)?！毒l衣》“君子好其匹”章引用其中的“君子好仇”之句以為權(quán)威證據(jù)，可見對于此句的重視。

“君子好仇”之句在今本《詩經(jīng)》里作“君子好逑”。毛傳謂“逑，匹也”，《釋文》云“本亦作仇”。《說文》釋“逑”字謂“又曰:‘怨匹曰逑’”，與《左傳》“怨耦曰仇”相對照可知，“逑”當(dāng)為“仇”的假借字?！稜栄拧め屧b》謂“仇、讎、敵、妃、知、儀，匹也”?？傊?，今本《關(guān)雎》“逑”字，古本曾有作“仇‘者。無論是仇、抑或是逑，均當(dāng)訓(xùn)為“匹”。

對于“君子好逑”句的理解，毛傳、鄭箋并不相同。毛傳謂“善女宜為君子之好匹”;鄭箋則謂“怨耦曰匹?！院箦転榫雍秃帽婃拐摺?。顯然，前者將“仇”解為嘉配;后者則解為仇敵④夫婦配偶相互間的抱怨之語至今尚有稱對方為“怨家”者，但此“怨家”并非真正的仇亂，而是愛的另一種表達，與古語“怨耦”并不相同。。鄭箋此論雖然后世信服者甚少，但并不能說沒有根據(jù)，其所引“怨耦曰仇”就頗有來歷。此語出自《左傳》“桓公二年”春秋早期晉賢大夫師服之語:“嘉耦曰妃，怨耦曰仇，古之命也?！笨梢娫趲煼熬陀谐馂樵柜钪f，所以他才會說“古之命也”。歷代解詩者多認同毛傳之說，而認為鄭箋此說為非。關(guān)于鄭箋此說致誤之由，黃焯先生曾有透徹的分析:

當(dāng)由鄭所見本逑作“仇”，又緣誤解篇義“無傷善之心”之語，遂援左氏“怨耦曰仇”之文，據(jù)《列女傳》之說，以仇為“仇怨”，以好為和好之“好”耳。惟仇本為“仇匹”義。此詩言“好仇”猶言“好匹”。左氏言“怨耦曰仇”，則專言惡仇，好匹、惡匹，其匹則一。左氏所云，實非仇之本義。鄭援以易毛，亦非也。⑤黃 焯《毛詩鄭箋平議》，上海古籍出版社，1985年，第3頁。

鄭箋以“仇”的引伸義為釋，是其致誤之源。“仇”的本義是“匹”。《說文》“仇，讎也”，段玉裁謂:“讎，猶應(yīng)也”［6］382，讎就是對應(yīng)、相當(dāng)、匹配之意。根據(jù)反訓(xùn)原則，《關(guān)雎》之“仇”，作為“怨耦”，亦即嘉耦。無奈鄭箋不循此思路為釋，遂與毛傳所釋不一。《關(guān)雎》篇的“君子好逑”的“逑”，古本應(yīng)有作“仇”者，鄭箋于此雖有據(jù)，但其理解發(fā)生了偏差，所以其說便不可能正確，也不可能為后儒所信服。

分析《關(guān)雎》一詩，“君子好逑”實為全詩的關(guān)鍵，而作為匹配之意的“逑”（仇、讎）字又是《關(guān)雎》的詩眼?！蛾P(guān)雎》一詩屬詞離句之法，多匹配對等、正反相補、相映成趣之句，這些詩句前后映帶，方現(xiàn)其對稱和諧之美。如“窈窕淑女”，前者為容，后者為德，乃容德并茂之辭⑥“窈窕”，《詩·關(guān)雎》釋文引王肅說謂“善心曰窈，善容曰窕”，將“窈窕”分別為釋，疑非是。毛傳以”幽閑”釋之，近是而不準確。愚以為“窈窕”已經(jīng)不再是“窈”和“窕”兩字本來意的簡單組合而是成為一個新詞，指女子的曼妙美麗之態(tài)。。關(guān)于此句，錢鐘書先生說:

施山《薑露盦雜記》卷六稱“窈窕淑女”句為“善于形容。蓋‘窈窕慮其佻也，而以‘淑’字鎮(zhèn)之;‘淑’字慮其腐也，而以

‘窈窕’揚之”。頗能說詩解頤。［13］132

《關(guān)雎》詩中除“窈窕淑女”以外，還有“在河之洲”的“河”與“洲”、“寤寐求之”的“寤”與“寐”、“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”的“輾轉(zhuǎn)”與“反側(cè)”①“輾轉(zhuǎn)”，動態(tài);“反側(cè)”、靜態(tài)。兩者雖然意近，但并不為一。清儒胡承珙說:“《正義》引《書傳》‘帝猶反側(cè)，晨興’?！磦?cè)’既為一，則‘輾轉(zhuǎn)’亦為一。”《毛詩后箋》卷一，黃山書社，1999年，第14頁。、“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”的“琴”與“瑟”和“鐘”與“鼓”。就整章布局看如第二章“參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之”，前兩句寫淑女，后兩句寫君子（第四、五章同例），也是對稱而和諧的布局。我國古代詩歌屬辭造句多對稱以見其美、比較以得其真的寫法②關(guān)于對稱的藝術(shù)手法，唐宋詩講究“對偶”工夫，就是一例。唐宋詩多有“佳對”、“的對”、“奇對”、“借對”等不同的對仗方法（魏慶之《詩人玉屑》卷七，上海古籍出版社，1978年，第169-170頁）。這種對偶的形象與事物，給人以和諧之感。關(guān)于對稱以表現(xiàn)和諧的藝術(shù)美的實質(zhì)，黑格爾曾說:“由于和諧開始解脫定性的純?nèi)煌庠谛?，所以它能夠吸取而且表現(xiàn)一種較廣大的心靈性的內(nèi)容?！焙诟駹栔?，朱光潛譯《美學(xué)》（第一卷），商務(wù)印書館，1979年，第320頁。，《關(guān)雎》篇于此尤多，是為其藝術(shù)特色之一。此篇這些對等、匹配的意象，皆與“君子好逑”的“逑（仇）”保持一致。在詩人以及“君子”、“淑女”的心目中一切都是那么和諧、匹配、美妙，以至于物現(xiàn)于外而情動于中?！蛾P(guān)雎》篇的“樂得淑女以配君子”，其所樂的核心內(nèi)容不僅在于淑女與君子匹配，而且在于一切外的意象盡皆和美，似乎是為這對君子淑女祝福和祝賀?！蛾P(guān)雎》所展現(xiàn)的意象與心境竟然也是如此的匹配。

《詩序》關(guān)于《關(guān)雎》一詩的主旨曾經(jīng)精辟地指出，它是“樂得淑女以配君子”之詩。全詩皆圍繞著“君子好逑（仇）”這個關(guān)鍵來狀寫。而“君子好逑（仇）”句中又以“逑（仇）”為中心。我們前面已經(jīng)指明，“逑（仇）”，意即匹配、相等。后世文學(xué)作品每以才子佳人的匹配為中心而展開故事，似乎是《關(guān)雎》詩的延續(xù)，其實兩者之間還是頗有差別的。“才子”不等于“君子”;“佳人”也不等于“淑女”?！蛾P(guān)雎》詩中的君子和淑女，除了有俊男美女的意蘊之處，還有頗為重要的道德人品方面的內(nèi)容?！熬印北仨毦邆涞漠?dāng)然是君子人格;“淑女”必須具備的則是賢良美善的品德，就此而言，毛傳謂淑女為“幽閑貞專之善女”確是精當(dāng)?shù)慕忉尅！蛾P(guān)雎》詩中的君子與淑女除了在體貌方面的男俊女俏相匹配以外，在道德人品方面君子人格與幽閑善女也是相匹配的。

我們再來看簡文“君子惟君子能好其匹，小人豈能好其匹”這句話，它的意思是說，只有君子才能夠真正喜好與自己匹配相等的人，小人哪里能夠真正喜好與自己匹配相等的人呢?簡本《緇衣》“君子好其匹”章引《關(guān)雎》詩“君子好仇”句為權(quán)威證據(jù)，正是用了詩中俊男與俏女、君子人格與幽閑善女相匹配這一意蘊，著眼點在于“匹配”、“相等”。

簡本《緇衣》此章引《關(guān)雎》“君子好仇（匹也）”為權(quán)威證據(jù)，與此章所云“君子好其匹”，是完全匹配的;而與今本《緇衣》“君子好其正”則是不相契合的。這種情況表明用兩個“匹”字的《緇衣》簡本當(dāng)是其古本，而化“匹”為“正”的今本，則要晚于簡本。這種情況也表明鄭玄注《緇衣》篇時說“正”為“匹”的誤字有些太絕對了，如果他說“正”字，別本（或“古本”）作“匹”，就會融通而可信。

四 從“好其匹”到“好其正”——先秦儒家一個重要理念的變遷

無論如何，我們都應(yīng)當(dāng)肯定鄭玄以“正”為“匹”之誤的說法，是一個給讀者以重要提示的卓見?，F(xiàn)在，擺在我們面前就有這樣一個問題:既然鄭玄注《緇衣》篇謂正為“匹”字之誤，言之鑿鑿，并且引《詩》的情況也說明應(yīng)當(dāng)是“匹”而非“正”。那么歷代學(xué)者為什么多不信從呢?是歷代學(xué)者皆誤，或是其間存在著尚未揭示出來的原因呢?

這確實是一個饒有興味的值得探索的問題。

推想鄭玄作出“正”字為“匹”之誤字的判斷，應(yīng)當(dāng)是他見到了《緇衣》別本有作“匹”者，通過比較他以為別本所載“匹”字為是。再進一步想，鄭玄所見別本與當(dāng)時習(xí)用之本的“匹”、“正”的差異，可能是不同的傳授系統(tǒng)所致，但是也可能是同一傳授系統(tǒng)的古、今文本的差異。就這兩種可能性而言，愚以為后一種可能性更大些。要之，不管是哪一種情況，無論是兩個系統(tǒng)的不同傳本的差異，抑或是同一系統(tǒng)的古今文本的差異，我們都可以說今本《緇衣》的編定者選取或者說是改動了（或不?。┼嵭妱e本，進而形成了今本《緇衣》此章的文本。

對比簡本和今本，此章的顯著差異不僅在于“匹”、“正”兩字的不同，而且在于辭句的變化。我們可以將這個差異再排列如下:

簡本:惟君子能好丌（其）匹，少（小）人（豈）能好丌（其）匹?

今本:唯君子能好其正，小人毒其正。

簡本所謂的“匹”，與君子為匹者自當(dāng)為君子，與小人為匹者自當(dāng)為小人。而今本不取“匹”之概念而改用“正”，則只有君子之善德，而無小人之惡德。在孔子和早期儒家那里，嚴君子、小人之辨，是一條很明確的不可逾越與混淆的倫理道德底線①孔子曾將普通的“鄉(xiāng)人”分為“善者”和“不善者”兩類（見《論語·子路》），并且常用對比語言講君子、小人之別，如《中庸》載:“仲尼曰:‘君子中庸，小人反中庸;君子之中庸也，君子而時中;小人之中庸也，小人而無忌憚也。……君子居易以俟命，小人行險以徼幸。”《論語·為政》篇載:“子曰:“君子周而不比，小人比而不周。”《里仁》篇載:“子曰:“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠?！佑饔诹x，小人喻于利?！薄妒龆菲d:“子曰:“君子坦蕩蕩，小人長戚戚?！薄额仠Y》篇載“子曰:“君子成人之美，不成人之惡;小人反是?！薄Ｋ麄冋J定的“小人”的特點是朋比為奸、肆為忌憚、不敬天命、貪圖私利、心胸褊狹、巧言令色等等，所以必須與“小人”劃清界限。因此，曾子說:“與君子游，苾乎如入蘭芷之室，久而不聞，則與之化矣;與小人游，貸（膩）乎如入鮑魚之次，則與之化矣;是故，君子慎其所去就?！保?4］608

在孔子看來，小人的本質(zhì)是完全丑惡的，《韓詩外傳》卷六于此有如下一條記載:

子曰:“不知命，無以為君子?！毖蕴熘杂腥柿x禮智順善之心，不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，無仁義禮智順善之心，謂之小人。故曰:“不知命，無以為君子?！保?5］219

《韓詩外傳》的作者認為孔子的“不知命無以為君子”之說，蘊含著“小人”“無仁義禮智順善之心”這一命題。在七十子后學(xué)那里，孔子的這一思想得到發(fā)揮?！豆瓿啞こ芍勚菲f:“天降大常，以理人倫。制為君臣之義，作為父子之親，分為夫婦之辨。是故小人亂天常以逆大道，君子治人倫以順天道?！痹诖朔N觀念里面，小人完全站在了人倫、大道的反面，從一開始就是“亂天?！钡慕巧?。

大約從戰(zhàn)國前期開始，儒家在承繼嚴君子、小人之辨的基礎(chǔ)上，對于“小人”的觀念看法有所松動。曾子謂:“君子好人之為善，而弗趣也，惡人之為不善，而弗疾也。”［14］462認為對于不為善者，應(yīng)當(dāng)采取包容的態(tài)度?！抖Y記·禮運》篇說:“故禮之于人也。猶酒之有櫱也。君子以厚。小人以薄?！闭J為禮對于人來說，就像釀酒要有酒麯一樣，君子就像酒麯多的酒一樣禮意醇厚，小人就像酒麯少的酒一樣禮意澆薄。《禮記·大學(xué)》篇說:“小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，揜其不善而著其善?！薄靶∪恕钡倪@種文飾其過的做法，雖然拙劣，但畢竟知道“不善”之為丑惡，畢竟多少有了些羞恥感，所以就小人而言，也還有一點的向善的意愿。

在對于“小人”本性的認識上，孟子的性善論可謂是一大提升。他在《孟子·公孫丑》上說:

人皆有不忍人之心?！瓱o惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。［14］462

“四端”（仁、義、禮、智），人皆有之。并且，這是人所固有的，“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”（《孟子·告子》上），君子有，小人亦有。就連“惡人”，也可以向善。所以孟子認為“雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝”（《孟子·離婁》下），在向善之途上，孟子不排除包括小人、惡人在內(nèi)的任何人。早期儒家關(guān)于人性的探討，當(dāng)然要追溯到孔子的“性相近也，習(xí)相遠也”（《論語·陽貨》）的名言，說“性相近”，就意味著性有差異，孟子的性善論與之還是不一樣的。正如程頤、程灝所說“若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也。何相近之有哉?”②朱熹《四書章句集注·論語集注》卷九引“程子”語，中華書局，1983年，第176頁。二程認為人性皆善，既然大家都一致，也就無所謂相近的問題。有人問孟子是不是“人皆可以為堯舜”，孟子做出了完全肯定的回答。③《孟子·告子》下篇載:“曹交問曰:‘人皆可以為堯舜，有諸?’孟子曰:‘然?！睆牟芙凰鶈杹砜?，儒家的性善論在戰(zhàn)國中期已經(jīng)有了較大的影響。

在性善論的基礎(chǔ)上，一個問題就擺到了戰(zhàn)國中期的儒者面前，那就是如何對待“小人”乃至“惡人”?是像早期儒家那樣涇渭分明、痛斥如仇，抑或是別有選擇?孟子有一段論伯夷和柳下惠的話似乎就是對于這個問題的間接回答。在《孟子·公孫丑》上，孟子說:

伯夷，非其君不事，非其友不友。不立于惡人之朝，不與惡人言。立于惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠，不羞污君，不卑小官。進不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰:“爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎于我側(cè)，爾焉能浼我哉?”故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。

孟子這段話的內(nèi)容又略見于《韓詩外傳》卷三，并且加有評論之辭，謂:

故聞柳下惠之風(fēng)，鄙夫?qū)?，薄夫厚。至乎孔子去魯，遲遲乎其行也，可以去而去，可以止而止，去父母國之道也。伯夷、圣人之清者也，柳下惠、圣人之和者也，孔子、圣人之中者也。［15］122

孟子稱頌伯夷之耿介正直，不啻是對于嚴君子、小人之辨?zhèn)鹘y(tǒng)觀念的一種認可，對于柳下惠的稱贊才是孟子言辭的著眼點所在?！傲禄葜L(fēng)”的要點是不拒絕與小人、惡人交往共事，因為堅信自己不會被小人、惡人污染（“浼我”）。

孔子和孟子的教化觀念中，無疑是包括對于“小人”進行教化從而使之向善這一個方面內(nèi)容?？鬃釉^“小人不可雙受而可小知也”①《論語·衛(wèi)靈公》下。按，明儒林希元《四書存疑》釋孔子此語，謂“以小節(jié)而觀人，小人未有不勝君子，君子或置之無用之地矣”（轉(zhuǎn)引自程樹德《論語集釋》，中華書局，1990年，第1123頁）。，并主張“有教無類”，這其中就包括對于小人、惡人的教育，朱熹釋“有教無類”之意謂:“人性皆善，而其類有善惡之殊者，氣習(xí)之染也。故君子有教，則人皆可以復(fù)于善，而不當(dāng)復(fù)論其類之惡矣?！保?6］168

從孔子相關(guān)言論中，我們看到他對于“小人”的無情批判和痛斥，可謂夥矣。一方面，說明他是一位光明磊落、愛憎分明的圣人;另一方面，我們從孔子的教化觀念中可以看到他是一位胸懷寬廣、包容大度的先師，其“有教無類”、循循善誘的教育思想皆散發(fā)著仁愛的光輝。這兩個形象雖然可以并行不悖，但如何看待和對待“小人”這個節(jié)點上卻有齟齬之處。可以說，孔子和早期儒家的教化思想與他們的嚴君子、小人之辨的思想在深層邏輯上有不相容之處，只是在理論初創(chuàng)時期，尚未顧及細加理順而已。

讓我們來看簡文“好其匹”的問題。簡本“小人豈能好其匹”這句問語的真正意思是講小人根本不會好其匹?！捌ァ敝饧聪嗟?、相當(dāng)，如謂“秦、晉匹也”、“寡君之母也。若以匹敵，則亦晉君之母也”、“秦、楚匹也”、“晉公子在此，君之匹也”、“尊嬖臣而匹上卿”、“彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎”②依次見《左傳》僖公二十三年、成公二年、昭公元年、《國語·晉語》四、《韓非子·說疑》、《莊子·逍遙游》等。等，上述例中，“匹”皆對等之意?！稜栄拧め屧b》訓(xùn)匹謂“對也”，是很有根據(jù)的③《國語·齊語》謂“人與人相疇，家與家相疇”，韋注:“疇，匹也?！睂嶋H上，“疇”當(dāng)讀若儔，為同輩之意，故以“匹”為釋。戰(zhàn)國秦漢間有“匹儔”一詞，即同輩或相等之人的意思。。從《緇衣》此條簡文的文義看，君子喜好與之相等的人（亦即君子），小人是不可能喜好與其對等之人（小人）的。說君子喜好君子，這是沒有問題的，但小人就不能喜好小人嗎?作為動詞表示喜好之意的“好”，其性質(zhì)是中性的，君子可以“好”，小人也可以“好”。當(dāng)然小人之“好”并不是君子之間的那種真正的“好”，但它畢竟也是一種“好”。如果說“小人”不能“好其匹”，那么狼狽為奸、沆瀣一氣、朋比勾結(jié)等說明小人之間的聯(lián)系的辭語也就難于說得通了。小人當(dāng)然是“喻于利”的，那么小人對于同利之朋，應(yīng)當(dāng)是喜好而非排斥的。可以說簡文“小人豈能好其匹”，在邏輯上有些微障礙，并且在儒家理論進一步發(fā)展的時候是需要加以疏通的。

蓋有鑒于小人“好其匹”邏輯上的障礙，戰(zhàn)國秦漢間的《緇衣》編定者遂將簡文的“匹”字改為“正”。用“正”來表示君子之間的關(guān)系，這于孔子的理念是有根據(jù)的?？鬃又鲝埲收邞?yīng)當(dāng)“友其士之仁者”，應(yīng)當(dāng)“友直，友諒，友多聞”。清儒孫希旦謂:“正，謂益者之友，能正己之失者，唯君子能好之，若小人則反毒害之矣。”［14］1331作為“益者三友”之首的“友直”的“直”，就是正直之人。對于正直之人，君子喜好而小人則加以毒害，這在邏輯上是通暢的，從而也避免了“小人豈能好其匹”之語出現(xiàn)的窒礙?！靶∪素M能好匹”是早期儒家嚴君子、小人之辨這一理念指導(dǎo)下的命題，在戰(zhàn)國時期儒家性善論占據(jù)理論優(yōu)勢的情況下，對于這一命題加以適當(dāng)調(diào)整，應(yīng)當(dāng)是儒家思想發(fā)展的應(yīng)有之事。從簡本和今本的對比看，這個調(diào)整還是十分合理而且高明的。它沒有超越嚴君子、小人之辨的藩籬，而且還在孔子的理念中選取了“正”字來替代“匹”字，從而把《緇衣》此章內(nèi)容變得更為合理順暢?？梢哉f，《緇衣》簡本的“小人豈能好其匹”到今本作“小人毒其正”的變化，讓我們依稀看到了戰(zhàn)國中期儒家觀念進行調(diào)整與發(fā)展的一個側(cè)面。

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