在需要發(fā)誓的地方，真話機制和信任機制其實都已經壞掉，但人們依然假裝發(fā)誓有可以代替說真話的功能。這是一種自欺欺人的“誠實”

生活中常見有人因某事而發(fā)誓，言之鑿鑿，那種表情也是極為虔誠，使人不忍心也不好意思去懷疑，倘若有較真者非得上前質疑，那么得到的回答有時會是這樣子的：我的發(fā)誓在神圣性上，絲毫不遜于基督徒“向上帝發(fā)誓”。

這個說法值得商榷，因為基督徒以上帝之名發(fā)誓是一種罪過，不是好基督徒該做的事，好的基督徒是不會以上帝之名來發(fā)誓的?；浇痰牡谌]就是，“不可妄稱耶和華——你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪?！辈豢梢陨系壑p發(fā)誓愿，不要在不必要或者不合適的情況下提念上帝的尊命，這是每個基督徒都知道的，也應該遵守的。如果基督徒真的相信上帝，他們就該照上帝的話去做。那些偏偏不照這話去做的，裝出很信神的樣子，以神之名發(fā)誓來顯示自己信仰的，表現(xiàn)出來的不是比其他基督徒更大的虔誠，而是背棄和偽善。

因此，發(fā)誓保證在基督教里是個富有爭議的問題。有的人認為，基督徒是不該發(fā)誓的。有的人認為，只有虛假的發(fā)誓才是該禁止的。有的人認為，只有以神之名的發(fā)誓才是褻瀆，其他的發(fā)誓則沒有害處。也有人以“代替物”（surrogate objects）發(fā)誓，稀奇古怪，如“以耶路撒冷之名發(fā)誓”，“以右手發(fā)誓”，“以自己的腦袋發(fā)誓”。 反對以任何“代替物”發(fā)誓的神學家們認為，不管是天、地，哪怕是人的一根頭發(fā)，一切之物皆可歸結到神，神創(chuàng)造了一切，以任何東西發(fā)誓都是褻瀆。

不僅如此，基督教還反對一般的發(fā)誓保證，因為說真話的人是不需要任何發(fā)誓保證的，他的正直，他的話便是“真”的擔保。如果一個人自己都不能擔保自己說的是真話，那又怎么能期待神來替他做擔保呢？神能使假話變成真話嗎？如若奸佞之人說了謊言，又令人信了，難道還要神為他的惡行擔負罪責？《圣經》“雅各布書”說：“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下?！?/p>

“馬太福音”也說，“根本不可起誓。不可指著天起誓，因為天是神的寶座”，不能指天起誓，那是因為，“耶和華在他的圣殿里，耶和華的寶座在天上，他的慧眼察看世人?！薄叭酥钢炱鹗?，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓?！敝柑炱鹗囊簿褪侵干衿鹗??！榜R太福音”對為何不要起誓的解釋與“雅各布書”是一樣的，說真話就可以了，如果別人不相信你，那么，一定是你的信用有問題，或者是別的地方出了問題，把神牽扯進去是一種褻瀆，“你們的話語應該如此：是，就說是；不是，就說不是。再多說，就是出于那惡者?！?/p>

基督教的一些重要教派，如清教的貴格會（Quaker，又稱公誼會或者教友派），門諾派（Mennonites，16世紀初宗教改革時期的新教派別之一，由德國神父門諾·西蒙斯在荷蘭和德國創(chuàng)立）都堅決反對以任何形式發(fā)誓。俄國偉大的文學家列夫·托爾斯泰是一位非常虔誠的教徒，他認為，基督教反對一切形式的發(fā)誓，“馬太福音”已經說得非常清楚，他甚至認為，所有法庭的起誓儀式都應該廢除。

有研究者發(fā)現(xiàn)，從古到今，發(fā)誓最多的地方是市場，市場是人們做生意的地方，人們在那里討價還價，漫天要價，就地還錢，各自懷著鬼胎，卻又要對方相信自己非常真誠，說的是真話。法庭用起誓來限制偽誓，也是為了盡量讓證人說真話，但起了誓又說謊的人還是數不勝數。所以，對于防止說謊，發(fā)誓并沒有什么實際作用，更不能對人有積極的道德教育。

需要發(fā)誓是因為人與人之間不能互相信任，只能用發(fā)誓來代替人自己的正直和可信。在不能說真話，說真話會帶來麻煩甚至災禍的地方，發(fā)誓又能有什么用呢？在需要發(fā)誓的地方，真話機制和信任機制其實都已經壞掉，但人們依然假裝發(fā)誓有可以代替說真話的功能。這是一種自欺欺人的“誠實”。

無論是要證明“真”還是要表白“誠”，都不應借助發(fā)誓。發(fā)誓問題的關鍵不在于要避免發(fā)誓，而在于要說真話，說真話的前提是每個人都有說真話的自由，說真話有人相信，在社會和政治生活中有能判斷哪些話是真、哪些話是假的環(huán)境和機制。

發(fā)誓者不僅褻瀆了神的名字，而且往往為了自我利益，偽善地把說“真話”設計成一個表演虔誠的機會，神不需要這種偽善的忠誠表白，一個正常的社會也不需要這種偽善的忠誠表白。