劉 偉，陳 偉

(1.阿壩師范高等?？茖W(xué)校，四川 汶川 623002;2.成都體育學(xué)院，四川 成都 610041)

藏羌鍋莊起源于羌族圍篝火連袂踏歌圈舞和早期藏族盟誓儀式圈舞，具有深厚的藏羌民族文化底蘊。被譽為是“圓的歌舞、圓的文化、圓的歷史”，是藏羌少數(shù)民族生活中必不可少的一部分，在其傳承過程中由于歷史文化背景和生存環(huán)境的雙重制約下，不可避免地產(chǎn)生一些強制性特征和模式化要求，從而最終形成一種獨特的文化傳承機制，使其在歷史發(fā)展中形成了延續(xù)性、完整性、穩(wěn)定性等諸多特征［1］。但是隨著藏羌民族地區(qū)傳統(tǒng)生活方式的改變和社會的進步，這項古老的民族傳統(tǒng)體育文化正遭受現(xiàn)代競技體育文化的強烈沖擊，使得鍋莊在悄然發(fā)生的“原始鍋莊-舞蹈鍋莊-體育鍋莊”的現(xiàn)代變遷中，面臨著嚴重的傳承困境。為了使這項藏羌特有的“圓”歷史文化能夠順利的傳承下去，本文從法國社會學(xué)家布迪厄提出的場域理論入手，將藏羌鍋莊的傳承環(huán)境構(gòu)建成以社區(qū)家庭、學(xué)校體育、比賽表演“三位一體”的藏羌鍋莊傳承場，使其繼續(xù)充分發(fā)揮健身娛樂、倫理教化和社會整合三大基本功能。

1 藏羌鍋莊面臨的傳承危機

場，或者說場域，是一個客觀存在的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，各種文化樣態(tài)的傳承與發(fā)展離不開一定的場，而場自身的稟性系統(tǒng)又決定了文化在場域中傳承的一些特性［2］。法國社會學(xué)家皮埃爾·布迪厄正是基于現(xiàn)代社會高度分化的客觀事實，提出了實踐社會學(xué)中的一個重要概念——場域。該概念主要借用了物理學(xué)中的“磁場”概念，是布迪厄進行社會學(xué)研究的基本分析單位。布迪厄認為，各種不同的“社會小世界”就是各種“社會小場域”。場域是復(fù)雜的，類別也是多樣的，例如有哲學(xué)場域、宗教場域、文化場域、藝術(shù)場域等。而整個社會則作為一個“大場域”而存在，這個“大場域”就是由各種既相互獨立又相互聯(lián)系的“社會小場域”所構(gòu)成的。各種社會小場域又相互獨立，作為一種客觀關(guān)系存在，而不是實體系統(tǒng)。藏羌鍋莊傳承正是通過這種客觀關(guān)系將民族文化在一個共同體的社會成員中作接力棒似的縱向交接的繼承過程，其本質(zhì)是文化的濡化。然而任何文化傳承的進行，都離不開特定的傳承途徑或方式，缺少傳承途徑的文化就成為了無源之水，無本之木，必將迅速消失［3］。

2 阿壩州藏羌鍋莊的傳承現(xiàn)狀

藏羌鍋莊作為一種獨具特色的傳統(tǒng)民族文化，其傳承必然離不開特定的傳承方式。為了對藏羌鍋莊的發(fā)展現(xiàn)狀以及青少年對鍋莊的態(tài)度、興趣和掌握情況等相關(guān)影響因素及存在的問題做深入細致的分析，筆者采用了問卷調(diào)查、訪談、實地觀察等方法對藏羌鍋莊的傳承情況進行了調(diào)查。問卷調(diào)查進行時間是2008年12月至2009年1月，對四川阿壩州的紅原縣、金川縣、理縣、馬爾康縣、茂縣、松潘縣、汶川縣9所中學(xué)、2所中專的1392名在校學(xué)生進行了問卷調(diào)查，調(diào)查中共發(fā)放問卷1392份，收回1383份，問卷回收率為99.4%，有效問卷1354份，其中藏族791人、羌族308人、漢族185人、其它民族70人，問卷有效率為97.9%。除此之外，還對4名藏羌鍋莊專家、3名文體局領(lǐng)導(dǎo)、3名學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)、6名體育教師、5名學(xué)生共計21人進行了訪談。并對社區(qū)、學(xué)校、旅游區(qū)的藏羌鍋莊開展情況進行了實地觀察，獲取了豐富的第一手資料。通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)當(dāng)前藏羌鍋莊的傳承途徑主要包括有社區(qū)和家庭、學(xué)校、比賽和表演三個方面，并剖析了其困難的產(chǎn)生原因。

2.1 社區(qū)和家庭

在藏羌鍋莊在家庭和社區(qū)的傳承主要是通過在民俗節(jié)慶時舉行跳鍋莊的方式進行。關(guān)于“你居住的地方經(jīng)常跳藏羌鍋莊嗎?”這一問題，40%的學(xué)生選擇經(jīng)常開展，37%的選擇有時開展，14%的選擇每年開展一次，8%的選擇從不開展。從開展區(qū)域來看，半農(nóng)半牧地區(qū)開展的頻次最高，城鎮(zhèn)開展的頻次則最低。這表明，藏羌鍋莊在藏羌民族地區(qū)的社會基礎(chǔ)仍然非常廣泛，其保護和傳承大有可為。在對“是誰教你跳藏羌鍋莊的”的統(tǒng)計中，19%的學(xué)生選擇家人，28%的學(xué)生選看別人跳自己學(xué)會。顯然，藏羌鍋莊的傳承方式主要是以民間自然傳承為主。

2.2 學(xué)校

為了了解學(xué)校藏羌鍋莊活動的開展情況，問卷設(shè)置了“你們學(xué)校開展藏羌鍋莊活動的次數(shù)”和“你們學(xué)校每年舉行藏羌鍋莊比賽的情況”兩個問題。通過對問卷整理分析發(fā)現(xiàn)，阿壩藏族羌族自治州中學(xué)和中專學(xué)校中每年舉行藏羌鍋莊比賽的學(xué)校(49.6%)和不舉行藏羌鍋莊比賽的學(xué)校(51.2%)數(shù)量各占一半，舉行比賽的學(xué)校中，只有14.2%的學(xué)校舉行兩次及兩次以上。由此可以看出由學(xué)校組織開展的藏羌鍋莊活動較少，學(xué)校在藏羌鍋莊發(fā)展與傳承方面的作用還未能充分發(fā)揮。

2.3 比賽和表演

在阿壩州城市小鎮(zhèn)、藏寨羌村、草原雪山上，各種喜慶節(jié)日中、迎親訪友、慶賀豐收時都要舉行藏羌鍋莊比賽和表演。人們觀看藏羌鍋莊的情況，可以在一定程度上反映出他們對藏羌鍋莊的熱愛程度。問卷調(diào)查結(jié)果表明;93%的被調(diào)查學(xué)生觀看過藏羌鍋莊比賽或表演，而且其中觀看過三次以上的人數(shù)占82%。這在一定程度上說明學(xué)生在喜慶節(jié)日中參加藏羌鍋莊活動的比例最高，并且參與的積極性較強。

2.4 藏羌鍋莊傳承困境產(chǎn)生的原因

如前所述，本研究中調(diào)查對象學(xué)會藏羌鍋莊時的年齡大多在中、小學(xué)時期，他們普遍對藏羌鍋莊表現(xiàn)出認同和感興趣，往往是觀看者多，參與者少，對藏羌鍋莊技能的掌握情況一般，對其豐富的文化內(nèi)涵的理解并不深入，參與活動主要是在民族習(xí)俗、娛樂活動之際。民間或社區(qū)開展藏羌鍋莊較普遍，學(xué)校藏羌鍋莊活動開展較少。藏羌鍋莊的健身性不足也是影響青少年參與的重要原因。此外，信息時代和文化全球化促使人們的思維方式和生活習(xí)慣發(fā)生了顯著改變，促使人們在余暇生活方面擁有了更多的選擇，電視劇、籃球場、臺球室、棋牌室人氣愈來愈旺，跳鍋莊者愈來愈少。新鍋莊的參與者懷著的情感再也不是虔誠、莊嚴而是輕松與愜意，不再通過吟唱去表達對神的感恩和對自然的畏懼而是欣賞著現(xiàn)代電子樂隊伴奏下藏羌歌手的演唱。

因此可見，社會形態(tài)的變遷和經(jīng)濟發(fā)展使傳統(tǒng)生活方式產(chǎn)生了顯著改變，源遠流長的民族傳統(tǒng)體育正承受著以西方競技體育等現(xiàn)代主流體育文化日益強烈地沖擊，加之家庭社區(qū)和學(xué)校等諸多方面對藏羌鍋莊的淡漠，年輕一代對鍋莊的認可和參與方式發(fā)生了顯著改變，藏羌鍋莊的傳承處于一個無序的狀態(tài)，使藏羌鍋莊的傳承面臨著極大的困境。

3 阿壩州藏羌鍋莊傳承場重構(gòu)

通常而言，民間文化傳承體系中，有形和無形的傳承空間具體體現(xiàn)為三種類型，即思維傳承場、社會傳承場和自然傳承場［4］。其中傳承場可以維護和再造，可形成次生型傳承場［5］。藏羌鍋莊的傳承具有全景的和復(fù)數(shù)的性質(zhì)，因此為了解決藏羌鍋莊在傳承和發(fā)展中的困境，必須以傳承場作為中介實體，將學(xué)校教育與其現(xiàn)有傳承途徑相結(jié)合，在一種土壤的環(huán)境下建立一種傳承的氛圍，對藏羌鍋莊在繼承的基礎(chǔ)上進行一種再創(chuàng)造［6］，構(gòu)建出社區(qū)家庭、學(xué)校體育、比賽表演三位一體的藏羌鍋莊傳承場。

3.1 藏羌鍋莊的重要傳承場——社區(qū)與家庭

家庭、社區(qū)是藏羌鍋莊的重要傳承場，在藏羌民族傳統(tǒng)體育文化傳承中具有終身性和啟蒙性。一方面，作為各民族社會組織的基層單位，家庭和社區(qū)是傳統(tǒng)鍋莊文化創(chuàng)造主體的出發(fā)點和歸宿地，也是藏羌鍋莊傳承的始發(fā)站和終點站。個體從出生到走完人生路的各個階段都生活在家庭里并接受傳統(tǒng)藏羌民族文化的洗禮，并且在藏羌鍋莊等“過渡禮儀”的民族文化的引導(dǎo)下和氛圍中完成各個階段的角色轉(zhuǎn)換。藏羌鍋莊還是藏羌民族文化的初級課堂，每個人都毫無例外地在這個課堂中接受傳統(tǒng)體育文化的熏陶，接受著最為基礎(chǔ)的教育，日漸培養(yǎng)出獨特的民族文化品格。另一方面，因為民族共同特點和血緣關(guān)系，家庭和社區(qū)的文化啟蒙對個體產(chǎn)生的影響是終身的，并且會滲透到他們對自身民族文化的默默接受與生活觀念中［7］。

3.2 藏羌鍋莊的再造傳承場——學(xué)校體育

學(xué)校教育是現(xiàn)代教育體制下個體社會化的主要途徑。在多民族國家中，將少數(shù)民族文化納入國家教育體系實施多元文化教育，對少數(shù)民族文化取得與主體民族文化平等地位是有利的。作為一種現(xiàn)代教育方式和教育理念，多元文化教育倡導(dǎo)多元文化，在少數(shù)民族文化傳承上具有非常重要的作用［8］。而且，現(xiàn)代學(xué)校教育還使民族文化的傳承不限于口傳心授，使其通更大可能過書面?zhèn)鞒校?］。培養(yǎng)目標(biāo)和培養(yǎng)方式的特殊性，決定了學(xué)校成為了藏羌鍋莊走向科學(xué)化、普及化、體育化過程中的必由之路。它可以系統(tǒng)地行使藏羌民族傳統(tǒng)體育傳承的智能，是藏羌鍋莊傳承系統(tǒng)當(dāng)然的核心和再造傳承場。

3.2.1 學(xué)校體育可以培養(yǎng)藏羌鍋莊的參與式傳承者

藏羌鍋莊的傳承者有兩類，一是專業(yè)化傳承者，二是參與式傳承者。前者是指以研究藏羌鍋莊為主，具有系統(tǒng)和專門的知識結(jié)構(gòu)的專業(yè)人才，后者則是積極關(guān)注并參與藏羌鍋莊傳承并熱心支持藏羌鍋莊的愛好者。藏羌鍋莊的傳承不但需要專業(yè)化的探索研究，還需要更多的參與者與支持者。藏羌民族地區(qū)的各級各類學(xué)校恰恰是培育參與式藏羌鍋莊傳承者的主要場所。

3.2.2 集體授課有助于強化民族認同和提高文化認同

在學(xué)校民族體育舞蹈課教學(xué)時，藏羌鍋莊采用的傳承形式通常是一對多，所選內(nèi)容一般具有典型性。集體授課這種形式，不但能夠培養(yǎng)個體的民族自豪感，而且還能夠通過集體互動形成互相促進、感染、傳播的特殊氛圍，從而強化其民族認同。藏、羌、回、漢等多個民族的學(xué)生通過一起學(xué)習(xí)藏羌鍋莊，接觸和了解自然而然地增多，相互鼓勵相互幫助，有利于拉近各民族對藏羌民族文化的認同，能有效促進各民族文化的大融合。

3.2.3 學(xué)校體育可以使藏羌鍋莊的傳承更為科學(xué)

學(xué)校體育具有專業(yè)人才編寫專業(yè)教材，教學(xué)也有經(jīng)過培訓(xùn)的專業(yè)人員和科學(xué)規(guī)范的教學(xué)計劃，它使藏羌鍋莊的傳承擺脫了隨機性具有了科學(xué)的傳承模式。加之校本課程和地方課程納入當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)文化內(nèi)容，既能夠有效促使學(xué)生了解和掌握好本民族的諸多優(yōu)秀文化成果和形成民族文化態(tài)度、情感與價值觀，又能夠增強課程對少數(shù)民族地區(qū)和民族特點的適應(yīng)性，促進教師了解和研究當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化，調(diào)動其參與課程開發(fā)的積極性并促進其專業(yè)成長［10］。

3.2.4 學(xué)校體育可以使藏羌鍋莊體育化，有利于藏羌鍋莊與時俱進

藏羌鍋莊的傳承是在對它繼承基礎(chǔ)上進行挖掘、發(fā)展，使它融入時代特征，更趨文娛化、世俗化、健身化。原始藏羌鍋莊載歌載舞形式正好和它的文娛化的發(fā)展相聯(lián)系，傳統(tǒng)藏羌鍋莊日常生活、精神寄托、休閑功能正好和它的世俗化的發(fā)展相結(jié)合，藏羌鍋莊在本地的廣泛的全民健身活動的開展正好和體育鍋莊的健身化的發(fā)展結(jié)合在一起。因此作為藏羌鍋莊現(xiàn)代傳承的一種方式，把它體育化，作為一種很好的體育形式引入到對于中小學(xué)課堂或課間健身操是目前的發(fā)展趨勢;另一方面，對它進行提升和改造，將其推廣發(fā)展成為一種廣場健身舞，從體育的角度進一步對它進行打造，加速它的世俗化，對藏羌鍋莊的傳承具有重要的促進作用。

3.3 藏羌鍋莊的次生傳承場——比賽和表演

藏羌地區(qū)體育旅游的轉(zhuǎn)型是藏羌鍋莊繼承與發(fā)揚的一種新途徑。旅游對于少數(shù)民族文化及民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境的影響，已被公認是正負相當(dāng)?shù)碾p刃劍。但是處于市場經(jīng)濟和經(jīng)濟文化全球“一體化”大環(huán)境下的各民族，無法回避旅游經(jīng)濟的發(fā)展，更何況較之于其他的資源開發(fā)性產(chǎn)業(yè)，體育旅游業(yè)尚有“無煙工業(yè)”和“朝陽產(chǎn)業(yè)”的美譽。把握好體育旅游業(yè)的性質(zhì)以及旅游開發(fā)和藏羌文化傳承的關(guān)系，使之相互促進而非沖突，是動態(tài)的繼承與發(fā)揚藏羌鍋莊的關(guān)鍵。因此把節(jié)慶或體育旅游性質(zhì)的比賽和表演互動作為藏羌鍋莊的次生傳承場，它能夠充分體現(xiàn)對藏羌鍋莊動態(tài)的繼承和弘揚，既能有效激發(fā)更多人參與藏羌鍋莊的興趣，為培養(yǎng)非藏羌民族個體對鍋莊文化的興趣提供了場所，又能為藏羌鍋莊的傳播提供了新途徑，在發(fā)展民族經(jīng)濟的同時提供了藏羌鍋莊傳承的平臺。

4 結(jié)語

藏羌鍋莊的發(fā)展經(jīng)歷了從圖騰崇拜的原始鍋莊到以舞蹈文娛面目出現(xiàn)在過渡儀式和民俗節(jié)慶中的舞蹈鍋莊，再到現(xiàn)代健身形式的體育鍋莊［11］，形式的變遷抗拒不了全球化和現(xiàn)代化的影響，傳承陷入了困境。如今的藏羌鍋莊是一個多種形態(tài)的集合，對其傳承的研究不能不能忽略它賴以生存的傳承場，而藏羌鍋莊的傳承場遠不是那么單一、固定和整齊。把以啟蒙性和終身性為特征的家庭和社區(qū)作為藏羌鍋莊最重要的傳承場，把普及化和系統(tǒng)性為特征的學(xué)校體育作為藏羌鍋莊的再造傳承場，以動態(tài)的繼承和弘揚為特征的比賽和表演作為藏羌鍋莊的次生傳承場，從而形成家庭和社區(qū)、學(xué)校體育、比賽和表演這樣的全方位傳承結(jié)構(gòu)，方可使藏羌鍋莊生生不息，欣欣向榮。

［1］趙世林.云南少數(shù)民族文化傳承論綱［M］.昆明:云南民族出版社.2002:17.

［2］王林，虞定海.傳統(tǒng)武術(shù)傳承場域嬗變論析［J］.武漢理工大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)，2009，22(6):149-155.

［3］鐘志勇.蒙古族傳統(tǒng)體育傳承的教育人類學(xué)研究［D］.中央民族大學(xué).2007:74.

［4］張福三.論民間文化傳承場［J］.民族藝術(shù)研究，2004，2:27-34.

［5］王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論［M］.北京:教育科學(xué)出版社.2008:346.

［6］李云安.試論屈原流放時期的傳說及其傳承場［J］.常德師范學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)，2003，28(2):41-43.

［7］鐘志勇.蒙古族傳統(tǒng)體育在當(dāng)?shù)刂行W(xué)傳承現(xiàn)狀的調(diào)查與對策研究［J］.民族教育研究，2009，1:41-45.

［8］陳興貴.多元文化教育與少數(shù)民族文化的傳承［J］.云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2005，5:30-34.

［9］方媛.新疆維吾爾刀郎卡龍琴傳承情況調(diào)查［J］.新疆藝術(shù)學(xué)院學(xué)報，2008，6(1):28-31.

［10］曹能秀，王凌.少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育和民族文化傳承［J］.云南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版，2007，2:67.

［11］劉偉，陳偉.藏羌體育鍋莊的形成及其發(fā)展演化［J］.成都體育學(xué)院學(xué)報 ，2010，8:27-30.