段忠玉 陳 普

云南中醫(yī)學(xué)院，云南 昆明 650500

1 傣族及傣醫(yī)藥概況

傣族是云南少數(shù)民族之一，具有悠久的歷史文化，關(guān)于傣族先民最早的文獻記載是《史記·大宛列傳》:“昆明之屬無君長，善盜寇，輒殺略漢使。然聞其西千余里，有乘象國，曰滇越”。根據(jù)史料，傣族先民漢晉時期被稱為“滇越”、“撣”、“僚”、“鳩僚”;唐樊綽《蠻書》卷四《名類》載:“黑齒蠻、金齒蠻、銀齒蠻、繡腳蠻、繡面蠻，并在永昌、開南、雜種類也?！彼浴懊ＰU”、“金齒”、“銀齒”、“白衣”等是唐宋時對傣族的稱呼;元明時期被稱為“白衣”、“百夷”等;“擺夷”或“擺衣”是清以后的稱呼;中華人民共和國成立后稱為“傣族”;“傣”為自稱。傣族分布較廣，在云南主要分布在滇西南、滇西、滇南的中越、中老、中緬邊境、滇中的通?？h、昆明市的祿勸縣、滇北金沙江沿岸的永勝、華坪、永仁、大姚、武定等，廣西壯族自治區(qū)南盤江沿岸、四川省的渡口市也有少量分布。傣族的文字有傣泐文、傣訥文、傣繃文、傣艮文、傣皓文、傣亞文等[1]。傣族有“原始宗教”和“南傳上座部佛教”(傣語稱“沙斯那”)兩種不同的宗教信仰。在燦爛的傣族文化中，傣醫(yī)藥文化是重要的組成部分之一。傣醫(yī)學(xué)是傣族人民長期與疾病作斗爭過程中積累的傳統(tǒng)醫(yī)藥經(jīng)驗，以四塔 (風(fēng)、火、水、土)、五蘊 (色、識、受、想、行)為核心，受古印度醫(yī)學(xué)和中醫(yī)學(xué)的影響，充分利用其所處熱帶雨林的藥物資源，結(jié)合傣族的農(nóng)耕文化、貝葉文化、水文化、竹文化、茶文化和土文化的一套獨特傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論[2]。傣藥學(xué)，在2500年前的《貝葉經(jīng)》中便有記載，是遵循傣醫(yī)基礎(chǔ)理論，用于預(yù)防、診斷、治療疾病的傣族藥物。傣醫(yī)藥學(xué)為傣族人民和邊疆各族人民的健康提供了有效保障，但隨著全球化和現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的沖擊，傣醫(yī)藥傳統(tǒng)知識的保護和傳承面臨危機。

2 傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化保護和傳承所面臨的危機

2.1 國際社會對傳統(tǒng)醫(yī)藥的不正當(dāng)開發(fā) 隨著全球?qū)瘜W(xué)藥物毒副作用的認識及合成新藥的困難越來越大，全球醫(yī)藥界將視野投向傳統(tǒng)醫(yī)藥，從其豐富的醫(yī)藥知識寶庫和天然藥物資源中吸取養(yǎng)分，尋找到令西醫(yī)束手無策的疾病治療的良方妙藥。當(dāng)今，國際上利用中國傳統(tǒng)醫(yī)藥知識獲得專利但并未給予我國利益分享的情形俯拾皆是，如日本“漢方制劑”仿制我國“六神丸”基礎(chǔ)上開發(fā)的“救心丸”年銷售額超過1億美元[3]，這是“生物海盜”行為，其指未經(jīng)許可，提煉或利用傳統(tǒng)知識或生物遺傳資源取得來源于這種知識或資源的合成發(fā)明的知識產(chǎn)權(quán)，而沒有給提供這些知識或資源的個體或社區(qū)以利益分享[4]。

2.2 西方科學(xué)文明的沖擊 在我國，由于經(jīng)濟和文化原因，傳統(tǒng)醫(yī)藥滿足了多數(shù)人的健康需要。但20世紀以來，西方工業(yè)文明和科學(xué)技術(shù)為載體的現(xiàn)代化浪潮席卷全球，民族傳統(tǒng)文化面臨嚴峻沖擊，文化變遷成為中國各少民族現(xiàn)代化進程中的重要詞匯。近三十多年來，云南少數(shù)民族文化知識經(jīng)歷了一條急劇變遷而又瀕于斷代的消亡之路[5]。傳統(tǒng)醫(yī)藥方法不適應(yīng)已被現(xiàn)代社會接受的科學(xué)方法，人們對傳統(tǒng)醫(yī)藥知識抱有偏見，視其為“劣等”或“迷信”，傳統(tǒng)醫(yī)藥的實踐者被視為不合法的醫(yī)生、庸醫(yī)及巫醫(yī)。

2.3 民族語言的弱化 鄭進等[6]指出:學(xué)習(xí)傣醫(yī)，得先學(xué)習(xí)傣語言。目前學(xué)校教育以漢語為主，傣語在佛寺或家中才能學(xué)習(xí)，民族語言的弱化對傣醫(yī)藥經(jīng)典著作的學(xué)習(xí)和理解有較大影響。師帶徒教育由于審批嚴格，達到導(dǎo)師條件的人員較少，招收徒弟人員也受限制，因此規(guī)模小?，F(xiàn)已培養(yǎng)國家級6名，省級4名傣醫(yī)藥人才。

2.4 時代、地域至傳承出現(xiàn)危機，民族醫(yī)療機構(gòu)日益減少70年代后，經(jīng)過撥亂反正，民族政策得到貫徹落實。這期間，教學(xué)方式是師帶徒，到80～90年代，傣醫(yī)藥“后繼乏人”現(xiàn)象日益彰現(xiàn)，具有豐富經(jīng)驗的老傣醫(yī)所剩無幾，特別缺乏中高級傣醫(yī)藥人才[7]，西雙版納傣族許多村寨幾乎找不出60歲以下的傣醫(yī)。傣醫(yī)老專家相繼離世后，盲目用西醫(yī)和中醫(yī)填補不足的現(xiàn)象也十分普遍，使現(xiàn)存的民族醫(yī)療陣地越來越小[8]。

2.5 傳承習(xí)俗的限制 民族醫(yī)藥有“家族秘方不外傳，祖?zhèn)髅胤讲煌鈧鳌钡膫鹘y(tǒng)，導(dǎo)致許多民族醫(yī)藥者經(jīng)過長期臨床實踐總結(jié)出來的驗方和技術(shù)經(jīng)驗秘而不宣，導(dǎo)致知識失傳，妨礙后人深入研究及更新知識[9]。

3 對策

3.1 國家大政方針的支持 新中國成立以來，國家和政府很重視民族醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展。《中華人民共和國憲法》規(guī)定:“國家發(fā)展醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)，發(fā)展現(xiàn)代醫(yī)藥和我國傳統(tǒng)醫(yī)藥”。2010年，國家中醫(yī)藥管理局印發(fā)了《全國民族醫(yī)藥近期重點工作實施方案 (2010～2012年)》，提出“通過實施民族醫(yī)藥人才培養(yǎng)專項，加強高層次民族醫(yī)藥人才培養(yǎng)”。其間，國家和政府出臺了一系列的政策法規(guī)，表明保護、傳承及發(fā)展民族醫(yī)藥成為了國家戰(zhàn)略的一部分。

3.2 加強傣醫(yī)藥傳承方式及傳承教育 教育是培養(yǎng)人的一種社會活動，是承傳社會文化、傳遞生產(chǎn)經(jīng)驗和社會生活經(jīng)驗的基本途徑。可以看出教育是人類文化傳承的重要途徑和手段之一[10]。民族醫(yī)藥是民族文化的重要組成部分。高敏[7]，依娜雙[11]等認為，保護和傳承傣醫(yī)藥必須加強傣醫(yī)藥傳承教育。趙富偉等[9]認為民族醫(yī)藥傳承有4種主要方式，即祖?zhèn)?、師傳、自學(xué)和學(xué)院教育。祖?zhèn)髦競鹘y(tǒng)醫(yī)生的直系、旁系、姻親祖先遺傳;師傳指徒弟拜師學(xué)醫(yī);自學(xué)指傳承人獨立學(xué)習(xí)醫(yī)療知識，自學(xué)成才;學(xué)院教育指傳承人接受現(xiàn)代教育體制下的醫(yī)學(xué)院?；蛎褡遽t(yī)藥培訓(xùn)班學(xué)習(xí)。學(xué)院教育近幾年來取得可喜成績，1986年至2002年，西雙版納傣族自治州衛(wèi)生學(xué)校中專學(xué)生103人;2002年云南中醫(yī)學(xué)院與州衛(wèi)生學(xué)校聯(lián)合招收成人中西醫(yī)結(jié)合傣醫(yī)方向大專學(xué)生60人。2006年，傣醫(yī)醫(yī)院選送2名科研人員到泰國青萊皇家大學(xué)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)院攻讀研究生，同年，云南中醫(yī)學(xué)院招收傣醫(yī)學(xué)方向本科生6人;2007年至2008年西雙版納職業(yè)技術(shù)學(xué)院招收傣醫(yī)學(xué)學(xué)生69人[12]。

3.3 變通處理民族、民間醫(yī)者合法化的政策 從傣族醫(yī)藥保護和傳承面臨危機中看出民族、民間醫(yī)者由于長期以來缺乏行醫(yī)的合法性而被邊緣化，但這些醫(yī)者卻借祖輩傳承來的獨特單方、驗方的奇特療效而獲得民族群眾的承認。2006年西雙版納執(zhí)行《傣醫(yī)職業(yè)資格考試》，內(nèi)容是《醫(yī)師資格考試大綱》規(guī)定的知識。民族、民間醫(yī)者大多沒有這些知識背景，若只有傳統(tǒng)的醫(yī)藥知識，考試很難通過。所以，很難拿到職能部門頒發(fā)的證照。麻勇恒等[13]認為，能否按2001年頒布的《民族區(qū)域自治法》所賦予的權(quán)利進行變通處理，在兼顧民族、民間醫(yī)者知識結(jié)構(gòu)缺陷的基礎(chǔ)上改革，讓民族、民間醫(yī)者都能參加考試并有較大通過考試的機會。

3.4 申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 崔箭等[8]認為申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是保護、傳承及發(fā)展民族傳統(tǒng)醫(yī)藥的有效方式。傳統(tǒng)民族醫(yī)藥資源豐富、療效確切，有廣泛的群眾基礎(chǔ)和深厚的歷史沉淀。

3.5 傣醫(yī)藥發(fā)展產(chǎn)業(yè)化 民族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)化是市場條件下保護、傳承及發(fā)展民族藥的有效途徑。只有將民族傳統(tǒng)醫(yī)藥知識投入到市場經(jīng)濟的現(xiàn)代化生產(chǎn)中才能創(chuàng)造財富，才能使民族傳統(tǒng)醫(yī)藥有屬于自己的造血功能，才能使民族醫(yī)藥在保護、傳承及發(fā)展中獲得源源不斷的動力[14]。

3.6 對民族醫(yī)藥進行知識產(chǎn)權(quán)保護及惠益分享研究 當(dāng)前，國際社會都在關(guān)注著我國的民族醫(yī)藥。崔箭等[8]認為，民族醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)是指民族醫(yī)藥領(lǐng)域?qū)χ橇Τ晒碛械呢敭a(chǎn)權(quán)，民族醫(yī)藥知識產(chǎn)權(quán)的保護內(nèi)容包括:專利、技術(shù)秘密的保護;商標和商業(yè)秘密的保護;地理標志及植物新品種的保護?！渡锒鄻有怨s》第8(j)條款中要求締約各國“依照國家立法，尊重、保存和維持土著和地方社區(qū)體現(xiàn)傳統(tǒng)生活方式而與生物多樣性的保護和持續(xù)利用相關(guān)的知識、創(chuàng)新和實踐并促進其廣泛應(yīng)用，由此等知識、創(chuàng)新和實踐的擁有者認可和參與下并鼓勵公平地分享因利用此等知識、創(chuàng)新和實踐而獲得的惠益，這即是惠益分享?；菀娣窒碇嘘P(guān)鍵問題是傳統(tǒng)知識持有方的確認。實行惠益分享既是我國履約的需要，也是保護我國各族人民傳統(tǒng)醫(yī)藥知識權(quán)益的必要手段[15]。

傣醫(yī)藥文化是我國文化寶庫的瑰寶之一。目前少數(shù)民族醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展相對落后和瀕危狀態(tài)，已是擺在邊疆民族地區(qū)發(fā)展過程中的現(xiàn)實問題[16]。危機分析，保護、傳承及發(fā)展策略研究非常重要。

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