張忠杰

(1.貴州民族學與人類學高等研究院暨貴州師范學院中國山地民族研究中心，貴州 貴陽 550018; 2.貴州師范學院 體育學院，貴州 貴陽 550018)

0 前 言

苗族是一個世界性民族，屬于典型的山地民族，分布于世界各地。越南、老撾、柬埔寨、泰、美、澳大利亞等地均有苗族，而中國則是苗族的故鄉(xiāng)，也是世界第一山地大國，山地面積約占三分之二，山區(qū)人口約占全國總人口的45%。在山區(qū)人口中，少數(shù)民族占據主體。特別是貴州苗族，有420多萬，占了全國苗族總人口的一半以上。苗族是中國第四大少數(shù)民族，絕大多數(shù)居于“老少邊窮”的山區(qū)，在歷史長河中，形成了本民族的傳統(tǒng)武術文化，究其內涵的豐富和獨特程度，堪稱中華民族武術文化中的一朵奇葩。目前，國內外均有學者對苗族武術文化有不同程度地關注和研究，顯示了苗族傳統(tǒng)武術文化在體育學和人類學領域中的研究意義。然而，令人遺憾的是，國內外鮮有人從山地角度研究苗族傳統(tǒng)武術文化。那么，當前國內外的苗族傳統(tǒng)武術文化研究狀態(tài)如何？苗族傳統(tǒng)武術文化的研究有何發(fā)展趨勢?這些都是本文要重點探討的問題。通過對苗族傳統(tǒng)武術文化研究動態(tài)的把握，對于我們研究山地民族傳統(tǒng)體育的歷史文化，傳承和發(fā)展山地民族傳統(tǒng)體育具有重要的學術價值和深遠的現(xiàn)實意義。

1 苗族傳統(tǒng)武術

1.1 苗族傳統(tǒng)武術

濃郁的山地農耕文化孕育了獨具特色的苗族傳統(tǒng)武術文化。依山而居的民族特性造就了獨特的山地文化，使苗族傳統(tǒng)武術成為苗族山地文化的活化石。特別是近年來，隨著國際文化交流的頻繁，每年都有許多苗民紛紛回國尋根，即使在國外也不忘對武術的熱愛。這些足見苗族武術在苗族民族文化中的重要地位，也說明苗族傳統(tǒng)武術文化儼然已成為民族認同的重要部分。

苗族傳統(tǒng)武術，古代文獻上稱之為“苗技”，今人習慣統(tǒng)稱之為“苗拳”。吳榮臻在《苗族武功》(1987)中指出，在古代，苗族人民把苗族武功當做民族生存不可缺少的一種防衛(wèi)手段，苗族東部方言稱之為“茍動”；當苗族武功被視為一種技藝時，苗族東部方言又稱之為“毒斗”；當把苗族武功視為一種體育運動時，又稱之為“舞吉保[1]”。苗族傳統(tǒng)武術伴隨苗族歷史而發(fā)展，歷經滄桑，至今仍保持著淳樸、實用的原生態(tài)山地民族文化特色。

苗族傳統(tǒng)武術拳種豐富，流派眾多，已成為中華武術寶庫中重要的一員。馮勝剛在《獨特的貴州苗族武術》一文中按照現(xiàn)代武術分類標準，將苗族傳統(tǒng)武術分為拳術和器械兩大部分?！叭g主要有苗族拳、蚩尤拳、猴拳、四門拳、楊家拳、六合拳等；器械套路有苗族棍、牛尾棍、四門棍、三步棍、八方棍、排棍、橋棍、苗刀、苗族雙刀、環(huán)首刀、雙環(huán)刀、環(huán)鉤刀、竹刀、苗族鏡鈀、三解陰叉、苗族刀矛、苗族雙錘、竹條鏢、煙桿、棒棒煙、苗族刺、苗族斧、苗族鞭、苗族戈等等[2]?！?顯然，苗族傳統(tǒng)武術和漢族傳統(tǒng)武術相比，既有相似之處(均有刀、槍、劍、棍、拳術)，又有自己的獨特之處。如苗族的頭怕，既是頭飾，又是一種防身自衛(wèi)的兵器。

1.2 苗族傳統(tǒng)武術文化的歷史發(fā)展特征

苗族傳統(tǒng)武術文化不僅內涵豐富，而且有著不同的地域特色。苗族傳統(tǒng)武術文化按照地域可分為湘西苗族武術、貴州苗族武術、云南文山苗族武術等。盡管不同地域文化有所差異，但都集中表現(xiàn)了山地民族傳統(tǒng)武術文化的特點。正如史繼忠先生在《論云貴高原山地民族文化的保護與發(fā)展》中所說，“云貴的民族,盡管經濟文化類型各不相同，但都受到山地環(huán)境的制約，因而在文化上不可避免地、不同程度地打上‘山’的印記，表現(xiàn)出‘山地文化’的特征。[3]”苗族傳統(tǒng)武術文化就表現(xiàn)出了濃郁的山地特性。具體而言，在動作技術上，苗族傳統(tǒng)武術動作不像中原武術那樣大開大合、閃展騰挪，而是因受制于山多地少、地無三尺平的地理環(huán)境限制，動作路線多直來直去，來往反復，且多用“品字形”，以一點為中心，向四周擊打；與此同時，在傳承上，受封建宗法的影響，苗族傳統(tǒng)武術素有“傳男不傳女，傳內不傳外”之說，加之高山和苗疆的阻擋，大大限制了苗族傳統(tǒng)武術與外界的交流，也使得苗族傳統(tǒng)武術表現(xiàn)出封閉性的山地特征。

苗族傳統(tǒng)武術文化不僅展現(xiàn)出典型的山地特征，還緊密地與民俗、游藝等結合在一起。如蘆笙是苗族最重要的樂器，在苗年、四月八、龍舟節(jié)、蘆笙節(jié)等苗族的傳統(tǒng)節(jié)日里等，都能見到蘆笙。苗民載歌載舞，跳蘆笙舞，并不時夾雜著各種武術動作，以表達尚武精神和對生活的熱愛。久而久之，便形成了蘆笙拳。馮勝剛在《貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育理論與方法》一書中指出，流行于黔南和黔西北的“蘆笙刀”，就是在吹奏蘆笙的背景下，全身心地進行苗族刀術的劈、砍、斬、抹、挑、擋、挫、扎等刀法的演練。再如流行于清鎮(zhèn)市腰沿一代苗族群眾中的蘆笙拳，是以蘆笙伴奏的翻滾動作為基礎，逐步發(fā)展到引入苗族武術的踢、打、摔、拿等動作作為主要動作，再過渡到在蘆笙音樂和節(jié)奏的背景下，進行徒手對打、器械對打以及徒手與器械對打等多種形式[4]。不僅如此，苗族傳統(tǒng)武術還與游藝緊密結合，如苗族的上刀梯，不僅需要技巧，更需要毅力和氣功。顯然，苗族武功就蘊含在上刀梯等絕技表演中，與民俗和游藝緊密地結合在一起。

2 國外關于苗族傳統(tǒng)武術文化的研究

國外學者對苗族傳統(tǒng)武術文化雖有濃厚的興趣，但在總體上還停留在一般性的介紹和描述階段，缺乏深度研究。

石朝江先生在《國際“顯學”：國外苗學研究概覽》一文中對國外苗學研究進行了綜述，他指出：“當代國外苗學研究包括對中國苗族、東南亞苗族和遷居世界各地苗族的研究，代表性成果有《當代中國的苗族——一個初步的總看法(1986)，作者：路易莎·施切愛因》。《貴州苗族文化復興的動力》(1989)，作者：路易莎·沙因[5]”。其中，美國著名人類學學者路易莎·施切愛因(Louisa Schein)曾在貴州西江苗寨做過田野考察，其早期著作《少數(shù)民族準則》中提及過貴州苗族武術文化的興衰。她近年關于苗族全球化變遷的論著中，還多次描述過美國苗人將習武視為苗族傳統(tǒng)文化之一并頻繁回到中國、泰國、越南等地學習武術等現(xiàn)象[6]。再如澳大利亞著名苗學家王富文(Dr. Nicholas Tapp)，是國際知名的“蒙”(苗學)研究者，先后深入泰國、老撾、中國和澳大利亞進行苗族的田野調查。他在中國川南對苗族的生產生活、節(jié)日習俗等進行苗學田野調查，并在The tribal Peoples of South-west China: Chinese Views of the Other Within(《西南中國的部落民》2000)和The “Hmong of china”: Context, Agency, and the Imaginary(《中國的“蒙”：情景、能動性與想象性》，2001 )中描述了自己在中國川南的所見所聞，對包括蘆笙舞、苗族傳統(tǒng)武術在內的文化現(xiàn)象進行了介紹和描述。

3 國內關于苗族傳統(tǒng)武術文化的研究

相比之下，國內學術界對苗族傳統(tǒng)武術文化的研究已有一批令人為之欣喜的成果。既有專著，又有碩士論文和期刊文獻，研究的關注點集中于苗族傳統(tǒng)武術文化的一般性描述和特點介紹、苗族武術的傳承和發(fā)展策略、苗族武術的發(fā)展現(xiàn)狀等傳統(tǒng)研究領域，存在著研究領域較少、較淺、較粗等不足，但是卻為我們進一步和深入研究苗族傳統(tǒng)武術文化奠定了基礎，提供了借鑒。

3.1 關于苗族武術文化的專著

關于苗族傳統(tǒng)武術文化的專著較少，主要是對苗族武術文化做一般性的介紹，偏重于技術圖解等。如貴州非物質文化遺產保護中心主編、楊近文等人編著的《貴州苗族武術》(2009)一書介紹了貴州苗族武術的發(fā)展歷史、主要拳路和器械，圖文并茂，向我們展示了貴州苗族武術的風采。該書認為：苗族傳統(tǒng)武術起源于原始社會的人與獸斗。

其實，關于苗族傳統(tǒng)武術的起源問題，學界早有爭論?！吨袊湫g史》(1998)認為：武術萌芽于原始社會的人與獸斗。而余志鈞在《中國傳統(tǒng)武術史》中對傳統(tǒng)武術起源于人與獸斗的觀點進行了批駁。他認為：武術萌芽于人獸相搏貌似有理，實為荒謬，這叫是人獸不分[7]。嚴格來講，人與獸斗是出于人的生存本能，與武術相去甚遠。所以，苗族傳統(tǒng)武術真正起源于私有制下的人與人斗。

楊近文在書中還指出：“苗拳較注重樁功和手法，對腿功有所忽視。但隨著各民族間交往的加深，這種狀況有所改變。苗拳逐漸重視腿功的習練，使苗拳的腿功、腿法、踢打等更為完善和豐富。現(xiàn)在的苗族武術，既有土生土長的古樸風格，又有南拳硬馬硬橋、富于陽剛之美，也有北腿竄蹦跳躍、飄灑游弋之優(yōu)美[8]”。苗族傳統(tǒng)武術文化在歷史發(fā)展過程中，必定與包括漢族在內的其他民族進行交流，但基于歷代封建政權對苗族采取既利用又防備的政策，修筑苗疆——“南長城”，限制苗族與漢族的文化交流，這使得苗族傳統(tǒng)武術文化與漢族的交往變得非常有限。另一方面，自明代以降，封建統(tǒng)治者對西南少數(shù)民族地區(qū)進行改土歸流，“改流之法，計擒為上策，兵剿為下策，令其投獻為上策，敕令投獻為下策?！?，“制苗之法，固應恩威并用。”在此背景下，包括軍官在內的漢族流官在苗區(qū)無意中扮演著文化傳播者的角色。此時，漢族武術與苗族武術的交流成為可能。所以，《貴州苗族武術》對于苗族武術與其他民族武術的交流具體情況并未說明。而且，苗族傳統(tǒng)武術是山地農耕文化的產物，躥蹦跳躍并不適合苗區(qū)的山地環(huán)境。因此，關于苗族武術的起源和特點還需做進一步地探討。

3.2 關于苗族武術文化的學術期刊論文

近年來，關于苗族傳統(tǒng)武術文化的論文日漸增多，凸顯了苗族傳統(tǒng)武術文化的重要性。而研究的主題主要包括：苗族傳統(tǒng)武術的一般性介紹、外部條件對苗族武術的影響、從非物質文化遺產角度論述其發(fā)展策略、苗族傳統(tǒng)武術運動發(fā)展現(xiàn)狀及發(fā)展策略四大類，具體如下：

第一類是對苗族傳統(tǒng)武術文化的概況和特點及拳種做一般性的介紹，幫助我們認識苗族傳統(tǒng)武術文化。如《苗族武術：尚武民族生生不息的重要紐帶》(2012)、徐泉森的《湘西苗族武術文化研究》(2011)、楊昌文《貴州苗族武術的特點》(1990)、歐仕柱《貴州黔東南苗拳套路運動產生和發(fā)展》(2009)、馮勝剛《獨特的貴州苗族武術》(2010)等；其中，《貴州苗族武術的特點》一文總結了苗族武術的特點：強調以防為主，防中有攻；注重樁功，動作嚴密，拳型緊湊，活動面小；武醫(yī)結合；武舞結合[9]。徐泉森的《湘西苗族武術文化研究》認為：附魁性、封閉性是湘西武術文化最主要的特征；湘西武術文化的形成與湘西環(huán)境、彪悍的民風以及苗族在歷史上受到的不公平待遇有直接關系[10]。

第二類是描述外部條件對苗族武術文化發(fā)展的影響，為我們探索苗族傳統(tǒng)武術的歷史發(fā)展內外因提供了思路和方法。如徐泉森的《苗疆邊墻對苗族武術發(fā)展的影響》(2011)指出：苗疆是民族壓迫的產物，阻礙了苗族武術與漢族武術文化的交流，限制了苗族武術文化的發(fā)展，表現(xiàn)出一定的封閉性[11]。苗疆是歷史的產物，是封建統(tǒng)治者限制苗族發(fā)展的結果。那么，在苗族的歷史長河中，類似于苗疆邊墻的不在少數(shù)，如土司制度和之后的改土歸流等，他們對苗族武術文化的發(fā)展有何種影響？這是今后我們需要進一步發(fā)掘和要努力的方向。

第三類是從非物質文化遺產角度論述苗族傳統(tǒng)武術的保護和繼承，為我們進一步研究苗族傳統(tǒng)武術文化的繼承和發(fā)展提供了理論參考。如何祖星的《非物質文化遺產視角下板凳拳的傳承及保護研究》一文，從非物質文化遺產角度，分析了板凳拳的特點和發(fā)展歷史及其社會價值，提出了板凳拳的傳承與保護策略：“與社會發(fā)展相適應、融入市場經濟；組建專門的學術機構研究板凳拳；將板凳拳融入體育教學中；以民間活動的方式發(fā)展板凳拳；以文化旅游的方式發(fā)展板凳拳[12]?！?/p>

而劉衛(wèi)華等的《非物質文化遺產視角下湘西苗族武術文化保護的思考》一文，則提出：“湘西苗族非物質文化遺產保護的終極目標不是簡單的繼承和發(fā)展，而是應該在保護與開發(fā)、傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間形成可持續(xù)發(fā)展的良性循環(huán)[13]。”的觀點。顯然，以上二者均是從整體上分析苗族傳統(tǒng)武術的保護和傳承策略。

與以上研究所不同的是，王大喜、周廷芝的《用非物質文化遺產的眼光對待苗族武術的保護與弘揚》則以貴州黔東南的苗拳為例，提出保護與弘揚苗族傳統(tǒng)武術的原則和策略：苗拳保護應遵循注重以人為主體的原則、靜態(tài)保護原則、活態(tài)繼承原則、堅持適度開發(fā)利用原則。同時，“建立和完善教育傳承體系和培養(yǎng)專業(yè)性人才；建立原生態(tài)博物館或圖書館進行保護；堅持適度開發(fā)利用，走可持續(xù)發(fā)展的旅游道路；整合資源，加大宣傳和影視效應，打造黔東南文化品牌[14]?！?/p>

苗族傳統(tǒng)武術是寶貴的非物質文化遺產，如何有效地繼承和發(fā)展已成為學術界共同關心的問題。但是，上述研究尚停留在理論探索階段，缺乏實證研究，還需要我們借助人類學、民族學等方法進行深入調查，這是今后要努力的方向之一。

第四類是關于苗族傳統(tǒng)武術運動發(fā)展現(xiàn)狀的研究。這類文獻中既有碩士論文也有一般期刊論文，都是針對地域苗族武術的發(fā)展進行的調查分析。如首都體育學院張瀕化的碩士論文《云南文山苗族武術運動的現(xiàn)狀調查與發(fā)展對策研究》一文認為：理論研究之后，后備人才缺乏、比賽開展不足、外來文化的干擾是發(fā)展中存在的主要問題。對應策略為：“政府部門提高認識，加大武術基礎理論研究；對于苗族武術的傳承人、傳播著和團體要加強保護、管理和資格認證；設立各級各類武術交流比賽，抓好武術普及工作；開發(fā)武術產業(yè)化市場，與國際接軌[15]”苗族傳統(tǒng)武術發(fā)展現(xiàn)狀的確令人堪憂：優(yōu)秀的民族文化遺產無人繼承，苗族傳統(tǒng)武術文化的生存環(huán)境發(fā)生了變化，村寨械斗和苗民的反抗壓迫的起義背景已一去不復返。為了繼承苗族傳統(tǒng)武術文化，就必須首先對苗族傳統(tǒng)武術進行挖掘，對苗族傳統(tǒng)武術的相關史料進行搜集和整理，以避免拳種的再度失傳，造成更大的損失。在此基礎上，方可對傳承人、傳承載體、傳承環(huán)境等進行保護。否則，再高明的策略也只能是紙上談兵。這是當前學界在針對苗族傳統(tǒng)武術文化的現(xiàn)狀提出策略上的不足之處，也是今后要努力突破的方向。

第五類是從山地角度研究苗族傳統(tǒng)武術文化。這是目前學界研究苗族傳統(tǒng)武術文化的短板，只有2篇。具有代表性的是張忠杰的《苗族傳統(tǒng)武術文化的山地特征》(2013)、《貴州苗族傳統(tǒng)武術文化的主要特征》(2014)。尤其是《苗族傳統(tǒng)武術文化的山地特征》一文分別從苗族傳統(tǒng)武術的技術、傳承、思想等層面分析它的山地特征：技術動作多直來直去，來回往返；傳承多局限于特定的山區(qū)內，與外界交流較少；思想上多保守[16]。

以上我們對期刊論文按照研究主題進行分類，分別總結了當前國內外學術界對苗族傳統(tǒng)武術研究的動態(tài)，分析了當前研究的焦點和存在的問題，為我們進一步研究苗族武術文化的傳承和發(fā)展奠定了基礎，提供了重要借鑒。

3.3 關于苗族武術文化的析出文獻

這一類型的成果包括論文集里的論文和綜合性著作中的有關章節(jié)。具有代表性的主要有吳永章的《畬族與瑤苗比較研究》、《湘西苗族》編寫組主編的《湘西苗族》、貴州省民委文教處編的《貴州少數(shù)民族武術》(1992)、謝山，段永華的《布依族苗族傳統(tǒng)體育》(2008)等著作關于苗族武術的章節(jié)，以及貴州省少數(shù)民族體育協(xié)會主編的《貴州少數(shù)民族傳統(tǒng)體育論文集(上下冊)》(2011)等文集里關于苗族傳統(tǒng)武術的單篇論文。

其中，《湘西苗族》(1982)中第十一章第一節(jié)，對苗族傳統(tǒng)武術的源流和歷史發(fā)展做了闡述，并介紹了苗族武術的項目及其特點。該書指出：苗族傳統(tǒng)武術產生和發(fā)展的主要原因是戰(zhàn)爭，但往往遭到統(tǒng)治者的封禁和摧殘，在春秋時期得到了大發(fā)展，但至秦朝由于民間的“禁武”，苗族武術緩慢發(fā)展，至漢代罷黜百家獨尊儒術后，苗族武術亦遭到封禁，而唐宋時期，因為民族矛盾的緩和，苗族武術又得到了發(fā)展，明代更是因為晉獻“鴛鴦陣”打破倭寇而得到戚繼光的重視，從而獲得大發(fā)展[17]。秦可國、李小平主編的《湘西民族傳統(tǒng)體育》(2009)中關于苗族武術發(fā)展歷史的論述與《湘西苗族》中觀點相似，認為：苗族武術在唐代得到恢復發(fā)展，在宋代得到繁榮發(fā)展，明清亦得到不同程度的發(fā)展[18]。

基于以上論述，我們可以認為：戰(zhàn)爭促進了苗族武術的發(fā)展，由于民族壓迫和中央政權的排苗政策，苗族武術的發(fā)展一波三折，幾經遭到封禁，但在宋代得到了繁榮發(fā)展，在明代也得到了進一步發(fā)展。盡管與學界目前主張的武術繁榮發(fā)展于明清時期觀點不一致，但卻為我們進一步研究苗族武術歷史奠定了基礎。

苗族傳統(tǒng)武術伴隨著苗族的遷徙史而發(fā)展，更是伴隨著反抗民族壓迫的歷史而不斷向前推進，有著與漢族武術不同的歷史發(fā)展道路。所以，苗族傳統(tǒng)武術歷史究竟是何種面貌？它與漢族武術歷史有何不同？苗族傳統(tǒng)武術在歷史上與其他民族武術有何交流？情況如何？……這一個個問題，都是我們亟待要解決的歷史謎團，急需我們去挖掘和整理。

4 研究現(xiàn)狀點評

綜上所述，目前國內外對于苗族武術文化的研究還處于初步探索階段，有待進一步深化和細化。從國外研究來看，絕大多數(shù)是關于苗族傳統(tǒng)武術文化的一般性論述，談不上專門的研究；國內則研究較多，研究關注的問題頗多，但這些成果主要是側重于苗族傳統(tǒng)武術套路介紹和歷史文化背景的描述以及發(fā)展現(xiàn)狀和對策研究，缺乏實證研究。而在分析苗族傳統(tǒng)武術歷史淵源和發(fā)展影響因素方面明顯不足，在分析苗族傳統(tǒng)武術發(fā)展的內外因方面仍有待于深入探索。值得一提的是，苗族作為典型的山地民族，卻鮮有人從山地角度研究苗族傳統(tǒng)武術的歷史發(fā)展特點，分析苗族傳統(tǒng)武術的歷史淵源，挖掘蘊藏于民間豐富的史料，以探尋苗族傳統(tǒng)武術的歷史發(fā)展規(guī)律，為今天的苗族傳統(tǒng)武術的傳承和創(chuàng)新發(fā)展提供翔實而可靠的基礎材料和理論支撐。盡管如此，前人的研究成果為苗族傳統(tǒng)武術文化研究積累了一定的基礎，提供了借鑒和參考。

5 苗族傳統(tǒng)武術文化的研究趨勢

苗族傳統(tǒng)武術是重要的非物質文化遺產，是武術文化大家庭中不可或缺的一員，但在經濟高速發(fā)展、苗族逐步漢化的今天，苗族傳統(tǒng)武術面臨著傳承人的保護和可持續(xù)發(fā)展等問題，如不能及時搶救，苗族傳統(tǒng)武術將面臨著“人亡拳消”的危險。所以，對于苗族傳統(tǒng)武術在新時期如何有效地繼承和發(fā)展已成為擺在眾多民族學者和武術家們的面前，是今后苗族傳統(tǒng)武術文化研究的一大趨勢。

其次，苗族傳統(tǒng)武術史研究有待進一步開展和深化。歷史是一面鏡子，苗族武術史是苗族傳統(tǒng)武術發(fā)展的基礎。特別苗族武術的發(fā)展歷史與漢族有何異同點？明清時期武術得到了繁榮發(fā)展，而苗族武術在明清時期的發(fā)展狀況如何等等，這些歷史性問題亟待我們去做深入的探索，是研究苗族傳統(tǒng)武術時學界不得不面臨的問題，也是今后的研究趨勢之一。

第三，苗族傳統(tǒng)武術的史料搜集和整理是今后研究要努力突破的方向。歷史是研究的基礎，而苗族傳統(tǒng)武術史研究一直停滯不前的重要原因在于史料的匱乏。其實，在苗區(qū)的政府檔案館、政協(xié)機關等部門及民間都蘊藏著豐富的史料。這些史料主要有文字史料、口碑史料、音像史料等。在苗族逐步漢化的今天，這些史料急需我們去搶救和挖掘、整理，也是苗族傳統(tǒng)武術研究迫切要解決的難題之一。

第四，從山地角度研究苗族傳統(tǒng)武術文化是今后的一大方向。

6 結 語

近年來，隨著國際文化交流特別是體育交流的頻繁，許多國外苗民紛紛回國探尋武術的奧秘。苗族傳統(tǒng)武術文化一時間成為國內外交流的一個熱點。然而，與文化交流熱形成鮮明對比的是，苗族傳統(tǒng)武術文化研究長期滯后，阻礙了境內外苗族的交流和溝通。因此，我們必須重視苗族傳統(tǒng)武術文化的研究。具體來說，國外對苗族傳統(tǒng)武術文化只是一般性的介紹，在有關著作中也只是簡單的提及苗族傳統(tǒng)武術文化這一現(xiàn)象，并沒有對苗族傳統(tǒng)武術文化做深入的分析，所以談不上專門的研究；而在國內，盡管關于苗族傳統(tǒng)武術文化的研究碩果累累，但存在著研究過于膚淺、研究面窄、整體思路不清等不足?；诖耍缱鍌鹘y(tǒng)武術文化研究要進一步深化、細化，更多地從山地角度去挖掘苗族傳統(tǒng)武術文化的內涵。與此同時，應拋棄過去一貫的作坊式研究，運用人類學和民族學方法，深入苗區(qū)開展相關研究工作；在以上工作基礎上，更加注重苗族傳統(tǒng)武術史研究，對苗族傳統(tǒng)武術史料進行搶救整理和研究，為苗族傳統(tǒng)武術文化研究提供翔實而豐富的基礎材料支撐，也為山地民族傳統(tǒng)體育研究提供有較高參考價值的案例，為我們今天更好地繼承和發(fā)展苗族傳統(tǒng)武術乃至整個山地民族傳統(tǒng)體育提供重要理論基礎，從而推進民族傳統(tǒng)體育學科乃至整個中國山地民族研究的發(fā)展。這些是今后研究的主要趨勢。

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