薛晉錫　梁巖妍

摘要：個體存在的歷史性是馬爾庫塞對政治經(jīng)濟學進行批判的理論基礎(chǔ)。政治經(jīng)濟學在發(fā)展過程中逐漸確立起了實證主義的研究方法，實證主義從與主體相分離的客觀經(jīng)驗世界出發(fā)，運用自然科學的方法提煉經(jīng)濟活動中超歷史的永恒規(guī)律，由于忽視人在資本主義社會中的勞動異化，最終使政治經(jīng)濟學蛻變?yōu)橐环N意識形態(tài)。馬爾庫塞從人存在意義的角度來理解對象世界，其歷史性思想強調(diào)個體在勞動過程中與對象世界的統(tǒng)一，以及在具體歷史處境中的自由實現(xiàn)。在此基礎(chǔ)上，政治經(jīng)濟學被馬爾庫塞的社會批判理論所超越，批判理論對生態(tài)文明、和諧社會以及精神文化建設具有重要的啟示意義，但是只有將其深入到馬克思所揭示的社會經(jīng)濟發(fā)展的結(jié)構(gòu)性規(guī)律層面，才能真正為政治經(jīng)濟學批判奠定有效的理論基礎(chǔ)。

關(guān)鍵詞：馬爾庫塞；政治經(jīng)濟學批判；實證主義；歷史性；勞動；社會批判理論

中圖分類號：F091.3 文獻標識碼：A 文章編號：1007-2101（2014）01-0033-04

政治經(jīng)濟學（又名國民經(jīng)濟學，本文所說的政治經(jīng)濟學特指古典政治經(jīng)濟學）產(chǎn)生于17世紀中葉，完成于19世紀初，從其原初含義上看，它被認為“是一門系統(tǒng)地研究國家應該采取哪些措施和手段來管理、影響、限制和安排工業(yè)、商業(yè)和手工業(yè)，從而使人民獲得最大福利的科學”[1]（P193），它以揭示國民財富生產(chǎn)、分配、交換和消費的規(guī)律為研究目的。從整體上看，這門學科具有以實證主義為其研究方法的典型特征。在馬爾庫塞看來，“政治經(jīng)濟學遭到批判，是因為它對資本主義社會中人的整個的‘異化和‘被蹂躪進行科學實證或掩蓋，是因為它把人當作由‘勞動、資本和土地的分離，由分工、競爭和私有財產(chǎn)等等所決定的‘畸形存在物”[2]（P88）。馬爾庫塞以個體存在的歷史性為基礎(chǔ)，在批判政治經(jīng)濟學的過程中建構(gòu)起了社會批判理論。本文將以馬爾庫塞的歷史性思想為基礎(chǔ)，探討其社會批判理論的價值，并在與馬克思政治經(jīng)濟學批判的比較中揭示其理論局限。

一、政治經(jīng)濟學研究方法上的實證主義及其意識形態(tài)性

正如馬克思所指出，政治經(jīng)濟學在英國是從威廉·配第開始。他第一次自覺地將英國經(jīng)驗論以經(jīng)驗觀察、科學歸納為基礎(chǔ)的實證研究方法引入了政治經(jīng)濟學，“用數(shù)字、重量、和尺度的詞匯來表達我自己想說的問題，只進行能訴諸人的感官的論證和考察在性質(zhì)上有可見的根據(jù)的原因”[3]（P8），配第認識到，自然規(guī)律不能按照人們的主觀意愿進行改變，對他們的研究必須摒棄研究者情緒和意見的影響而從經(jīng)驗事實出發(fā)，在此基礎(chǔ)上他廣泛地運用數(shù)學統(tǒng)計來分析經(jīng)濟現(xiàn)象，進而從中確認經(jīng)濟發(fā)展的客觀規(guī)律。

配第之后，從亞當·斯密開始，實證主義方法逐漸確立起了它在政治經(jīng)濟學研究中不可動搖的地位。在斯密看來，政治經(jīng)濟學的主要研究目的是描述社會生活所表現(xiàn)出來的各種現(xiàn)象及其相互聯(lián)系，并為它們“尋找術(shù)語和相應的理性概念”，為此使用的研究方法是“把生活過程中外部表現(xiàn)出來的東西，按照它表現(xiàn)出來的樣子加以描寫、分類、敘述并歸入簡單概括的概念規(guī)定之中”[4]（P182）。法國經(jīng)濟學家讓·巴蒂斯特·薩伊在評價斯密的方法時指出：斯密“把新的科學研究方法應用于政治經(jīng)濟學，就是說，他不抽象地尋找原則，而卻從經(jīng)濟觀察的事實追溯到支配這些事實的一般規(guī)律”[5]（P38），這可以說是對斯密將政治經(jīng)濟學實證化所做的準確評價。

但是，斯密畢竟身處資本主義工場手工業(yè)占主導地位的時期，歷史條件的限制也對他的理論產(chǎn)生了深刻的影響。斯密一方面試圖對經(jīng)濟現(xiàn)象進行抽象分析，說明各經(jīng)濟范疇之間的本質(zhì)聯(lián)系，另一方面又將經(jīng)濟活動歸結(jié)為先驗的人類本性。在他看來，經(jīng)濟規(guī)律并非只是由經(jīng)濟現(xiàn)象所表現(xiàn)的抽象原則，而是從人性中所引申出來的永恒規(guī)則，斯密最終將他的政治經(jīng)濟學建立在先驗人性論的基礎(chǔ)之上，其研究方法存在著二元化的傾向。同時，資本主義生產(chǎn)條件的不成熟也阻礙了斯密對經(jīng)濟現(xiàn)象進行更深入的科學抽象，以至于薩伊評價他的政治經(jīng)濟學“許多地方都欠明晰，全部著作幾乎都缺乏條理”[5]（P41）。

隨著機器大工業(yè)的發(fā)展，資本主義生產(chǎn)的一體化進程開始滲透到社會生活的各個方面，政治經(jīng)濟學研究也逐漸改變了其二元化的傾向。薩伊認為，政治經(jīng)濟學并不能建立在抽象的人性假設之上，而應該在經(jīng)驗觀察中來尋求支配經(jīng)濟現(xiàn)象的一般規(guī)律，它必須“說明這些事實不斷相結(jié)合，以致一個事實總是另一個事實的結(jié)果，以及為什么是這樣……政治經(jīng)濟學必須引導人們從一個環(huán)節(jié)到另一個環(huán)節(jié)，使得有理解力的人都能領(lǐng)會這個鏈條是怎樣聯(lián)系起來”[5]（P19）。

實證主義研究方法在政治經(jīng)濟學中的確立與啟蒙運動之后的時代精神密切相關(guān)。隨著當時自然科學世界觀被普遍接受與科學方法的日益盛行，自然科學方法在社會歷史研究中的應用成為一種時髦，政治經(jīng)濟學家也試圖在經(jīng)濟活動中尋找類似于牛頓所揭示的宇宙運動規(guī)律，開始運用自然科學的方法對各種經(jīng)濟因素之間的邏輯關(guān)系進行純形式化研究，使這門學科最終成為一門“社會科學領(lǐng)域中的數(shù)學”，其所揭示的規(guī)律也被看作是超歷史的永恒規(guī)律。在這種趨勢下，政治經(jīng)濟學家最終放棄了對經(jīng)濟現(xiàn)象背后先驗本體的思辨追求，其理論也就喪失了在斯密那里仍然殘留的批判性色彩，最終蛻變?yōu)橐环N對資本主義社會進行合理性辯護的意識形態(tài)。

政治經(jīng)濟學向意識形態(tài)的蛻變與其實證主義研究方法直接相關(guān)。政治經(jīng)濟學家把資本主義生產(chǎn)中的勞動異化視為當然的歷史事實，在馬克思看來，“當他想說明什么的時候，總是置身于一種虛構(gòu)的原始狀態(tài)。這樣的原始狀態(tài)什么問題也說明不了”[1]（P51），國民經(jīng)濟學從私有財產(chǎn)的事實出發(fā)，但并沒有對私有財產(chǎn)的本質(zhì)做出合理說明，它采取隨心所欲的主觀主義論證方法“把應當加以闡明的東西當作前提”[1]（P50）。與此相反，馬克思則“從當前的經(jīng)濟事實出發(fā)”，揭示了作為“私有財產(chǎn)的主體本質(zhì)”的異化勞動，正是工人在資本主義社會的異化勞動產(chǎn)生了資本家的私有財產(chǎn)，私有財產(chǎn)只不過是“外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關(guān)系的產(chǎn)物、結(jié)果和必然后果”[1]（P61）。因此，試圖揭示經(jīng)濟過程永恒規(guī)律的政治經(jīng)濟學恰恰忽視了自身的歷史前提，那就是作為其理論基礎(chǔ)的私有制與現(xiàn)實生產(chǎn)條件中的異化勞動，而這一前提本身的合法性卻是有待在歷史進程中來檢驗的。

在馬爾庫塞看來，政治經(jīng)濟學之所以應該遭到批判，正是因為它以實證主義的方式掩蓋了資本主義社會中人的整體異化，“這種政治經(jīng)濟學從科學上確認了把人的社會歷史世界歪曲成金錢和商品的外在世界，這是一個把人作為一種敵對的力量來對待的世界。在這樣一個世界里，人性幾乎喪失殆盡，人沉淪為喪失了自身存在現(xiàn)實性的抽象的勞動者，他們和自己勞動的對象相分離，被迫把自己當作商品出售”[2]（P88），這種認識符合于馬克思對異化勞動的分析。此外，對于馬爾庫塞而言，對政治經(jīng)濟學進行批判不僅是一個深刻的理論問題，而且是一個緊迫的現(xiàn)實實踐問題。20世紀初期，第二國際的主要理論家都采取實證主義的方式來理解馬克思主義，他們把馬克思在政治經(jīng)濟學研究中揭示的歷史規(guī)律絕對化，進而認為生產(chǎn)力的發(fā)展能自動帶來政治上層建筑的變動，馬克思主義大體上被他們理解為一種機械的經(jīng)濟決定論。在這種理論指導下，人們需要做的更多的是等待客觀經(jīng)濟條件的成熟，消極等待的思想傾向?qū)τ跓o產(chǎn)階級的革命實踐造成相當不利的影響。

二、馬爾庫塞的歷史性思想及其對實證方法的批判

為了對第二國際主流理論家的機械經(jīng)濟決定論進行批判，盧卡奇揭示了馬克思思想中的黑格爾辯證法根源，他認為用實證主義的方法把馬克思主義視為機械的經(jīng)濟決定論，就必然退回到對資本主義進行肯定的立場上去。自然科學的首要目標是要達到對對象的支配，為了使研究對象服從客觀規(guī)律，科學必須把它的對象視為與主體存在無關(guān)的對象物，主體與客體、人與他的勞動對象相互脫離，這種物化的態(tài)度必然會忽視人在資本主義社會中的現(xiàn)實異化，“將本質(zhì)上是一種社會的異化轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N永恒的‘人類狀況”[6]（P19）。盧卡奇對政治經(jīng)濟學實證特征的認識，以及對辯證法歷史作用的基本理解，對馬爾庫塞產(chǎn)生了深刻的影響。在此基礎(chǔ)上，通過對海德格爾的批判，馬爾庫塞確立起了個體存在的歷史性思想，這種思想不僅對政治經(jīng)濟學的實證主義方法進行了批判，而且為無產(chǎn)階級的社會變革行動奠定了理論基礎(chǔ)。

海德格爾在《存在與時間》中要探討存在的意義，他的整個討論以一個特殊形式的存在者——個體此在——為中心來展開，人本身就內(nèi)在于他處身的世界，世界在本質(zhì)上與人的生存意義相關(guān)聯(lián)，而不是僅僅由科學規(guī)律來理解的外在世界，因此，實證主義的方式并不能真正把握人及其處身的世界。相對于日常生活的被拋性，海德格爾提出“本真存在”實現(xiàn)的可能性取決于實際“操心”著的個人所做出的決斷，當此在有勇氣信賴自己、真正從“常人”和物化的狀態(tài)回到自身時，它就獲得了本真性。但是，個體的決斷并不是空無內(nèi)容的自我選擇，只有通過對歷史遺業(yè)的承擔和具體歷史處境的自覺，決斷才能獲得具體的存在根據(jù)，“決心作為被拋的決心承受遺業(yè)；而此在借以回到其自身的這一決心就從這一遺業(yè)中開展著本真生存活動的當下實際的種種可能性。下決心回到被拋境況，這其中包含有：把流傳下來的可能性承傳給自己”[7]（P434），本真的此在只有在具體的歷史共同體中才能實現(xiàn)。海德格爾的歷史性思想強調(diào)的正是個體在歷史遺業(yè)承擔中，對自身存在意義的自覺實現(xiàn)。

海德格爾使馬爾庫塞堅信：個體存在本身就具有歷史性，實踐行為必須從行動者自身產(chǎn)生，必須出于行動者的內(nèi)在需要，“激進行動不能從外部強加給行動者，行動者必須把它理解成一種內(nèi)在的需要，因為行動正是他真實存在的一部分”[8]（P5）。但是，在馬爾庫塞看來，海德格爾對個體存在歷史性的考察仍然過于抽象。

首先，他反對海德格爾單一化的意義世界?！安煌拿鞯赜蚝筒煌幕M織之間的‘意義世界各不相同，在不同的‘世界之間存在著意義的鴻溝”[8]（P16），在資本主義社會中，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級兩者的意義世界不可能相等同。其次，馬爾庫塞雖然認同海德格爾的觀點，認為行動必須立足于個體的內(nèi)在需要，但是，他又拒絕海德格爾自我救贖式的個體解放之路。馬爾庫塞主張的激進行動是一種集體行動，他明確指出：“我們必須反對海德格爾那種不是以行動為基礎(chǔ)而是以孤立此在為基礎(chǔ)的意圖，這種行動的目的是要在所有領(lǐng)域產(chǎn)生一種全新的公共生活”[8]（P16）。再次，馬爾庫塞認為海德格爾“人的此在的現(xiàn)象學跳過了歷史此在的物質(zhì)內(nèi)容，那么它就會缺乏必要的豐富性和清晰性”[8]（P20）。只有將人的存在與他們的物質(zhì)生產(chǎn)與再生產(chǎn)活動相結(jié)合，才能真正把握其存在的具體歷史性。

基于這樣的認識，馬爾庫塞通過對勞動現(xiàn)象的深入說明，重構(gòu)了海德格爾個體存在的歷史性思想，為個體在具體歷史處境中的自由實現(xiàn)奠定了理論基礎(chǔ)。馬爾庫塞認為，勞動不僅是一個經(jīng)濟學的概念，而且“是一個本體論的概念，也就是說，它是人的此在本身的存在，是只能這樣理解的概念”[9]（P209-210），他將“歷史此在的世界分為兩個領(lǐng)域：一是必要的現(xiàn)存物以及必須可以支配的領(lǐng)域，基于此，此在才可能發(fā)生；一是并非純必要性的領(lǐng)域，而是自身內(nèi)在實現(xiàn)和完成的領(lǐng)域”[9]（245-246），前者屬于物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)的必然性領(lǐng)域，后者則是以人的自我實現(xiàn)為目的的自由領(lǐng)域。物質(zhì)生產(chǎn)和再生產(chǎn)是個體存在的現(xiàn)實基礎(chǔ)，勞動在其中必須接受勞動對象和生產(chǎn)條件的客觀限制，它們構(gòu)成了此在存在的物質(zhì)內(nèi)容，另一方面，勞動又實現(xiàn)著個體在具體歷史處境中的可能性，表達著此在對自由的現(xiàn)實追求。政治經(jīng)濟學僅僅將勞動理解為被領(lǐng)導的、非自由的活動，只是關(guān)注到了勞動的必然性方面，而在馬爾庫塞看來，“馬克思在他對政治經(jīng)濟學新基礎(chǔ)進行研究的聯(lián)系中接受了黑格爾勞動概念的所有本質(zhì)特征：‘勞動是在人的外化或外化了的人內(nèi)部的人的自為生成，是‘人的自我生產(chǎn)或自我客體化行動”[9]（P212-213）。個體通過將自身的內(nèi)在意愿對象化，可以在勞動過程中實現(xiàn)對客觀必然性和自身自由屬性的自覺。同時，由于社會分工的存在，個人在勞動生產(chǎn)中的地位也存在著差異，人們對自身存在意義的理解也就不會完全相同，而作為資本主義社會化大生產(chǎn)的現(xiàn)實承擔者，無產(chǎn)階級就成為了歷史運動的現(xiàn)實主體。

歷史性思想意在說明歷史過程的存在論特征，即個體如何實現(xiàn)對歷史必然性的自覺？或者說個體在具體歷史處境中如何獲得自由？具體說來，馬爾庫塞的歷史性思想包含了以下三個方面的內(nèi)容：

第一，歷史運動的本質(zhì)是個體在對象世界中自我實現(xiàn)的勞動過程。個體在生產(chǎn)勞動中既創(chuàng)造了自身的對象世界（包括自然界和人類社會），又實現(xiàn)著自身與這個世界的統(tǒng)一，并且在認識中不斷形成著對于這種統(tǒng)一的理解。

第二，在個體自主的基礎(chǔ)上所形成的社會整體和諧構(gòu)成了歷史運動的方向。人們在勞動過程中必然結(jié)成各種社會性組織，對象化勞動中的人從根本上說是一種社會性的人，由于“個體只有在彼此相互對立并且為對方而存在”[10]（P285）（individuals are for and against each other）的狀況下才能實現(xiàn)自身的統(tǒng)一性，因此，差異性共在下的和而不同就成為了個體自我實現(xiàn)的方向，而個體之間的相互斗爭和對立自然也是歷史過程的題中之意。

第三，人們的歷史理解處于不斷發(fā)展著的過程之中。歷史中的事物和認識都只是處于過程中的現(xiàn)象，歷史主體用過去的認識來調(diào)節(jié)和處理新的情況，又不斷創(chuàng)造著新的事物并形成新的理解，人們正是在歷史過程中來形成并完善自身的歷史理解。

如前所述，實證主義方法從與主體相分離的客觀經(jīng)驗世界出發(fā)，運用自然科學的方法來提煉社會生活中超歷史的永恒規(guī)律，政治經(jīng)濟學把資本主義社會的經(jīng)濟生產(chǎn)視為當然的歷史事實，其所揭示的經(jīng)濟規(guī)律最終蛻變?yōu)閷Y本主義社會進行合理性說明的意識形態(tài)。而在馬爾庫塞的歷史性思想看來，人首先是從自身存在意義的角度來理解身處其中的世界，主體與對象世界并不是處于相互分離的外在性關(guān)系之中，而是共同統(tǒng)一于人們自我實現(xiàn)的勞動過程中；同時，特定的歷史理解也只具有歷史的合理性，根本不存在實證主義者所追求的具有絕對性、永恒性的經(jīng)濟規(guī)律或歷史規(guī)律。馬爾庫塞強調(diào)，“全部人類歷史實踐中的問題始終是人自己的問題，這一事實是不證自明的，以致于無須再加以討論了（馬克思主義的繼承者恰好把與此對立的觀點看成是不證自明的）”[2]（P106），第二國際主流理論家所信奉的經(jīng)濟規(guī)律從根本上脫離了歷史主體的現(xiàn)實存在，與他們對現(xiàn)實采取的妥協(xié)態(tài)度相反，在馬爾庫塞看來，當現(xiàn)實歷史處境阻礙了歷史主體的自我實現(xiàn)時，“必須通過總體革命來徹底改變現(xiàn)狀”[2]（P106）才能實現(xiàn)個體與社會整體的真正自由。

三、馬爾庫塞社會批判理論對政治經(jīng)濟學的超越

馬爾庫塞的歷史性思想強調(diào)個體在勞動過程中與對象世界的統(tǒng)一，以及在具體歷史處境中的自由實現(xiàn)?？梢哉f，歷史性內(nèi)含了對社會現(xiàn)實的批判性，歷史性思想為其社會批判理論奠定了基礎(chǔ)，政治經(jīng)濟學最終也被社會批判理論所超越。

政治經(jīng)濟學從經(jīng)驗現(xiàn)實出發(fā)揭示經(jīng)濟活動的客觀規(guī)律，但是卻忽視了自身的歷史前提：在資本主義時代，個體只是以勞動力的抽象方式參與經(jīng)濟生產(chǎn)的現(xiàn)實過程，生產(chǎn)過程是為資本增殖服務，而不是以個體現(xiàn)實需要的滿足為直接目的。馬克思把勞動現(xiàn)象分解為生產(chǎn)使用價值的具體勞動與在交換價值中表達的抽象勞動，馬爾庫塞認為“勞動具有雙重特征的發(fā)現(xiàn)，馬克思認為這是他對經(jīng)濟理論的最富于創(chuàng)見性的貢獻，對于理解政治經(jīng)濟學也是至關(guān)重要的”[11]（P255）。勞動力在資本主義生產(chǎn)中創(chuàng)造的價值通常大于其所獲得的工資，市場交換以抽象勞動的實現(xiàn)為目的，在交換中表現(xiàn)出的只是“能償付的社會需要”而不是現(xiàn)實的社會需要，價值規(guī)律對社會生產(chǎn)的調(diào)節(jié)并不以真正的社會需要為基礎(chǔ)，它只是作為一種盲目的社會力量來起作用，經(jīng)濟危機正是這種盲目性的現(xiàn)實表現(xiàn)。政治經(jīng)濟學試圖從這種盲目的力量中揭示所謂的經(jīng)濟發(fā)展規(guī)律，最終只能脫離人現(xiàn)實的歷史性存在。

在馬爾庫塞看來，社會批判理論“有兩個與唯物主義相關(guān)的成分可以用來校正社會理論：一是對人的幸福的關(guān)注，一是深信這種幸福只有通過變革生存的物質(zhì)條件才能達到”[9]（P174），社會批判理論關(guān)注人的需要的現(xiàn)實滿足，通過變革阻礙人歷史性存在實現(xiàn)的社會條件來“創(chuàng)造一種社會組織形式；個體在這種組織形式中可以依照他們的需要，經(jīng)由集體的努力去規(guī)劃他們的生活”[9]（P183），進而實現(xiàn)個體與社會整體的自由。而在研究方法上，社會批判理論“反對以拍馬屁的實證主義方式把現(xiàn)實變?yōu)橐环N標準……它僅僅從社會過程的當下趨勢中提取目標”[11]（P185），它“強調(diào)對人的潛能的關(guān)注，以及強調(diào)對包含在其所有分析中的人的個人的自由、幸福、權(quán)利的注重。對這種理論來說，它們在根本上就是具體社會境遇的潛能”[9]（P184）?？梢哉f，馬爾庫塞的歷史性思想最終在其社會批判理論中實現(xiàn)，政治經(jīng)濟學也被社會批判理論所超越。

社會批判理論通過揭示現(xiàn)實歷史處境中理想性、超越性的層面，來把握個體歷史性存在實現(xiàn)的可能性。但是，現(xiàn)實的歷史處境使馬爾庫塞認識到：在發(fā)達工業(yè)社會日益強大的一體化進程前，批判理論面臨著“失去超越這一社會的理論基礎(chǔ)”的危險。這一社會的“突出之處是，在壓倒一切的效率和日益提高的生活水準這雙重的基礎(chǔ)上，利用技術(shù)而不是恐怖去壓服那些離心的社會力量”[12]（P2），技術(shù)進步帶來了人們生活水平的提高，在個體生存需要被滿足的情況下，人們對于現(xiàn)實社會的認同態(tài)度逐漸加強。更為嚴重的是，社會控制以技術(shù)這種更為有效的方式滲透進了私人空間，即使在個體內(nèi)心，也逐漸喪失了否定性思考的批判力量。

在這種情況下，馬爾庫塞仍然立足于歷史性思想來為社會批判尋找新的理論基礎(chǔ)，最終，他在人的感性與審美活動中找到了這種批判性的力量。通過對美學理論的分析，馬爾庫塞提出了自己審美解放論中的重要概念：新感受性，“感性的，就在于它包含著對人的感覺經(jīng)驗和接受性的根本變革：讓這些感覺經(jīng)驗和接受性從自我強制、唯利是圖以及殘害性的生產(chǎn)力中解放出來”[13]（P142），具有感性特征的審美活動不僅是無憂無慮生存的體現(xiàn)，是生命活動對自身的直接肯定，而且是對社會生活的異化狀況進行“升華”之后的表現(xiàn)，是個體自由的現(xiàn)實表達。馬爾庫塞認為審美活動表達著人感性解放的要求，不受科學規(guī)律與審美對象的直接支配，用審美所揭示的內(nèi)容對發(fā)達工業(yè)社會進行現(xiàn)實的改造，才能實現(xiàn)個體與社會整體的真正自由。

四、馬爾庫塞歷史性思想的價值與局限

馬爾庫塞的歷史性思想強調(diào)從個體存在意義的角度來理解自然界與人類社會，這兩者共同統(tǒng)一于人們自我實現(xiàn)的歷史過程之中。以這一思想為基礎(chǔ)的社會批判理論對我們的生態(tài)文明、和諧社會以及精神文化建設具有深刻的啟示意義。

自然界是勞動生產(chǎn)的對象，它和社會一起構(gòu)成了人們歷史性存在的實現(xiàn)領(lǐng)域，但是在技術(shù)理性支配下的發(fā)達工業(yè)社會，自然和社會卻更多的是作為人們開發(fā)、支配和管理的對象而存在。先進技術(shù)在創(chuàng)造財富和提高效率方面的作用日益凸顯，隨著技術(shù)在生產(chǎn)和管理中廣泛而有效的運用，技術(shù)理性體現(xiàn)出的效率原則成為了主要的社會評價標準，而“理性一旦被視為這些詞語（便利和效率），就等同于一個試圖使世界永遠如此的行為”[14]（P49），尋求更有效的方式來開發(fā)自然和控制社會的實證主義思維方式逐漸占據(jù)了主流，以人們自我實現(xiàn)為目的的批判性思維逐漸式微。

在馬爾庫塞看來，僅僅作為開發(fā)和支配對象的自然界脫離了人對自身存在意義的理解，并不能實現(xiàn)人的歷史性存在，“商業(yè)化的自然界、污染了的自然界……切斷了人的生命范圍”[13]（P121）；但是“自然界的解放”并不意味著要回到工業(yè)化之前的時代，而應該“使人和自然擺脫科學和技術(shù)為剝削服務時的那種破壞性濫用”[13]（P121），自然界和社會整體統(tǒng)一于人們自我實現(xiàn)的歷史過程之中，兩者的解放都要求人們提高審美活動在社會批判中的現(xiàn)實地位，“假如個體要團結(jié)起來建立一個具有質(zhì)的差異的社會的話，那么，他們就……需要強調(diào)審美的要求”[13]（P134）。同時，審美的解放必然伴隨著認識的解放，“理性只有作為后技術(shù)的合理性，即技術(shù)在其中本身就是與自然和平共處的工具和‘生命的藝術(shù)的工具時，才能完成這個任務。這時，理性的功用才凝聚為藝術(shù)的功用”[13]（P92），技術(shù)理性與實證思維也應該被審美活動所改造。

首先，生態(tài)文明建設與和諧社會建設并不是彼此獨立存在的兩項任務，兩者共同統(tǒng)一于人們自我實現(xiàn)的歷史進程之中，對自然界的開發(fā)利用和對社會生活的管理都應該以人們生存意義的實現(xiàn)為目的。其次，在現(xiàn)代工業(yè)文明的背景下，技術(shù)理性對生活世界的滲透作用日益凸顯，實證主義的思維方式也越來越嚴重，與此相應，我們在精神文化建設中應該加強超越性意識的培養(yǎng)，發(fā)揮先進文化在人們價值觀塑造方面的積極作用，以此來形成積極健康的社會風尚。再次，藝術(shù)與審美表達了人們感性解放的要求，但它并不是與現(xiàn)實相脫離的純粹抽象活動，藝術(shù)“決非僅僅是對現(xiàn)實原則的否定，倒是對它在超越中的保存（揚棄）”[13]（P237），文化藝術(shù)活動本身體現(xiàn)著歷史處境的繼承性特征；因此，先進文化建設既要體現(xiàn)藝術(shù)對現(xiàn)實生活的超越性特征，表達人們對自由的追求，又要體現(xiàn)社會現(xiàn)實的歷史繼承性，表達自身的民族性與獨特性。

同時，我們應該看到，馬爾庫塞的歷史性思想也存在著理論缺陷，其社會批判理論缺乏對現(xiàn)實歷史結(jié)構(gòu)性變遷中客觀規(guī)律的揭示，最終走向了“烏托邦”。馬爾庫塞繼承了海德格爾從個體存在意義的角度來理解歷史的基本思路，這種歷史性思想與政治經(jīng)濟學中的實證主義思維方式存在著根本的不同。但是，對實證主義研究方法的拒絕也使他放棄了從現(xiàn)實歷史結(jié)構(gòu)性變遷中揭示歷史發(fā)展客觀規(guī)律的努力，最終只能以審美批判的方式來表達人們對自由社會的“烏托邦”式訴求。

事實上，我們可以從馬克思的理論視野中找到理解個體歷史性存在的科學思路。以感性實踐為基礎(chǔ)，馬克思也是從人與周圍世界的關(guān)系中來揭示個體存在意義的問題，在他看來，“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己就是怎樣”[15]（P67），而“個人是什么樣的，這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件”[15]（P68），個人在特定歷史條件下的感性實踐活動、勞動生產(chǎn)活動構(gòu)成了歷史過程的現(xiàn)實基礎(chǔ)。但是，與馬爾庫塞不同的是，馬克思不僅從個體生存意義實現(xiàn)的角度批判政治經(jīng)濟學的實證主義，而且注重從經(jīng)濟生活的結(jié)構(gòu)性變遷中揭示歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。馬克思通過對實證主義的批判實現(xiàn)了自己對歷史發(fā)展進程批判性的實證，并把自己所主張的“歷史科學”稱為“真正的實證科學”，他說：“我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關(guān)系，他在社會意義上總是這些關(guān)系的產(chǎn)物”[16]（P10）；只有在社會經(jīng)濟生活結(jié)構(gòu)性變遷的客觀規(guī)律中，才能獲得對社會現(xiàn)實進行批判的有效途徑，馬爾庫塞的歷史性思想也只有深入到這一維度中，才能真正為政治經(jīng)濟學批判奠定堅實的理論基礎(chǔ)。

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責任編輯、校對：杜 瑩