都曉晶
(深圳大學 文學院,深圳518060)
“生態(tài)學馬克思主義”與馬克思主義的關系一直是“生態(tài)學馬克思主義”內(nèi)部爭論的一個焦點.就馬克思主義是否有生態(tài)思想這一問題,“生態(tài)學馬克思主義”內(nèi)部在認識上始終存在分歧.詹姆斯·奧康納就持否定態(tài)度,在其學術力作《自然的理由-生態(tài)學馬克思主義研究》中明確指出“馬克思主義理論的精華之處在于對階級斗爭的概念和事實的指認……資本按照自己的意愿把勞動強加在工人階級身上”.而“馬克思的觀點的確不包含把自然界不僅指認為生產(chǎn)力,而且指認為終極目的的所謂生態(tài)社會的思想”.
詹姆斯·奧康納以對歷史唯物主義理論的重建作為其生態(tài)學馬克思主義思想的邏輯出發(fā)點.因為歷史唯物主義缺失了生態(tài)維度的關注,“在歷史唯物主義的經(jīng)典闡述中,決定物質生產(chǎn)和自然界之間關系的,主要是生產(chǎn)方式,或者說對勞動的剝削方式,而不是自然環(huán)境的狀況和生態(tài)的發(fā)展過程”,“經(jīng)典歷史唯物主義理論凸顯了自然界的人化問題,卻沒有強調(diào)人類歷史的自然化方式以及自然界的自我轉型問題”.所以必須對歷史唯物主義加以重建來開啟其生態(tài)維度的視閾[1].
詹姆斯·奧康納的歷史唯物主義理論的重建是從其在當今面臨的兩個任務展開的.一個是要把歷史唯物主義理論內(nèi)涵向外擴展到物質自然界的任務,另一個任務是需要把歷史唯物主義理論內(nèi)涵向內(nèi)延伸到人類在生物學維度的變化及社會化了的人類自身的再生產(chǎn).而如何才能實現(xiàn)歷史唯物主義理論向生物學領域和客觀自然界的延伸呢?詹姆斯·奧康納在《自然的理由——生態(tài)學馬克思主義研究》中指出,這關鍵在于歷史唯物主義中“文化維度”和“自然維度”的重建,揭開文化、社會勞動和自然三者之間的辯證關系.詹姆斯·奧康納通過這樣的具體思維模式來完成歷史唯物主義的重建,奠定其生態(tài)學馬克思主義思想的邏輯起點.
詹姆斯·奧康納在《自然的理由-生態(tài)學馬克思主義研究》中明確指出了生態(tài)學馬克思主義理論的主旨,“生態(tài)學馬克思主義的歷史觀致力于探尋一種能將文化和自然的主題與傳統(tǒng)馬克思主義的勞動或物質生產(chǎn)的范疇融合在一起的方法論模式”.故歷史唯物主義理論中文化維度和自然維度的重建是由生態(tài)學馬克思主義理論的主旨直接決定的.生態(tài)學馬克思主義理論致力于探求文化、社會勞動和自然三者間的辯證關系,為防止單一的生態(tài)學文化所導致的單純的綠色政治實踐,和單一的文化生態(tài)學所導致的單純的紅色政治實踐作理論方法的前提準備.
再者,緣起于傳統(tǒng)馬克思主義理論中,文化維度與自然維度被忽視或被弱化.傳統(tǒng)馬克思主義理論中存在“技術決定論”的偏向,而那些受盧卡奇和西方馬克思主義影響的學者則有“權力關系決定論”的偏向.詹姆斯·奧康納認為他們這都是對協(xié)作做了單向度的處理,從而導致了文化維度和自然維度的被忽視或被弱化.譬如,當馬克思主義在解釋生產(chǎn)方式從一種形態(tài)向另一種形態(tài)轉型的時候,就沒有對文化及生態(tài)變遷的歷史作用問題作出闡釋.在對歐洲社會從封建主義向資本主義的轉型歷程的闡釋中,馬克思主義對基督教改革運動和由基督教改革運動所引起的文化變遷,及有過失的農(nóng)業(yè)耕作、能源開發(fā)和建筑的方法所導致的生態(tài)變化和破壞都加以了弱化或忽略.
“技術決定論”認為決定一個具體的協(xié)作模式之性質的是“現(xiàn)有的生產(chǎn)工具和生產(chǎn)對象、技術水平以及自然條件”,而“權力關系決定論”則認為是現(xiàn)有的權力關系.前者把協(xié)作看成生產(chǎn)力,立足于關注勞動的分工與專業(yè)化,后者則把協(xié)作看成了生產(chǎn)關系,立足于關注勞動者的分工與單面化.在詹姆斯·奧康納看來,“任何一種既定的協(xié)作模式既是一種生產(chǎn)力也是一種生產(chǎn)關系”,“協(xié)作或多或少都是建立在文化規(guī)范和生態(tài)(自然)樣式的基礎上的”.即由技術、生產(chǎn)、權力、文化四重因素共同所決定.因此,面對傳統(tǒng)馬克思主義和新馬克思主義的單一理論偏向,導致的文化維度和自然維度在歷史唯物主義理論中的缺失現(xiàn)象,詹姆斯·奧康納看到了重建歷史唯物主義中文化維度和自然維度是極其重要的.
詹姆斯·奧康納從生態(tài)學馬克思主義理論的主旨和歷史唯物主義理論中文化維度、自然維度的缺失兩方面,揭示了重建文化維度和自然維度的緣由.接著,他從文化的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、自然的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系及社會勞動的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系三方面展開論述,具體闡明了歷史唯物主義中文化維度和自然維度的重建,為其生態(tài)學馬克思主義思想的發(fā)展奠定了堅實的邏輯起點.
詹姆斯·奧康納在重建歷史唯物主義理論中,始終堅持了批判發(fā)揚的立場,并以協(xié)作(勞動關系)為介入點.將從文化、自然、社會勞動三方面分別展開具體論述,以此來看出詹姆斯·奧康納是如何重建歷史唯物主義中的文化維度和自然維度.
首先,詹姆斯·奧康納批判了馬克思的文化觀念.由于“技術決定論”的傾向,馬克思本人把“文化”視為社會上層建筑的一部分,而不是把他視為與社會的基礎相互交織在一起的.這必然導致歷史唯物主義理論不可能考察在不同文化和權力關系下人們之間的不同協(xié)作模式.在《自然的理由-生態(tài)學馬克思主義研究》中指出“這種'缺少'協(xié)作方式,以及由此而涉及的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系本身的理論研究是不完全的”[2].
其次,詹姆斯·奧康納指出,在一個生產(chǎn)力日益呈現(xiàn)出社會性本質的時代,一些主要經(jīng)濟體制之間的競爭能力,不僅與科學技術的發(fā)展水平直接相關,而且與特定的文化把科學技術的力量動員與利用起來的能量直接相關.如日本的資本占有和工廠管理體制中強調(diào)集體主義,這種文化意識理念,對于美國個人主義的資本主義體制文化來說是陌生的.也就是說,對日本生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系有效用的集體主義文化,若被運用到美國未必會產(chǎn)生良好效用.正如詹姆斯·奧康納指出的一樣,“日本的那種集體主義的資本主義體制,對于一種新的生產(chǎn)過程理念的擴散與傳播來說也許是一種理想的類型;美國的個人主義資本主義體制對于新技術的發(fā)明與發(fā)展來說是一種理想的類型;而歐洲的階級合作主義的資本主義體制,就新技術的有效開發(fā)來說是一種理想的類型”.[3]
由此,必須把生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系放在一個全新角度來解讀.即生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系不僅是客觀的,而且也是有文化等主觀維度的.“所有類型的文化實踐對勞動關系包括政治關系在內(nèi)的其他關系都起干預作用……不僅從上面,而且也從下面輸入到工作場所之中”.“文化是日常生活的經(jīng)緯線”——就生產(chǎn)力方面來說,它的主觀維度是生產(chǎn)力的不同組合方式和協(xié)作方式受文化實踐活動的影響,而且生產(chǎn)力是人的勞動的結果;而從生產(chǎn)關系來看,它的主觀維度則體現(xiàn)在生產(chǎn)關系所建構的剝削方式受制于具體時代的文化實踐活動.
最后,詹姆斯·奧康納做出了這樣的結論:生產(chǎn)力始終是文化力量的一部分.勞動關系是由各種文化實踐、技術和工藝水平、生產(chǎn)工具和生產(chǎn)對象的發(fā)展水平、維持勞動價格穩(wěn)定的能力、階級力量等因素決定的.因此,即使在其他條件一樣的情況下,不同的文化傳統(tǒng)將會對人們的協(xié)作方式產(chǎn)生極大的影響,如日本的集體主義的資本主義體制、美國的個人主義的資本主義體制、歐洲的階級合作的資本主義體制[4].故“由于沒能領悟社會歷史和現(xiàn)代人類學的真實意蘊,馬克思事實上是不可能真正歷史地構建歷史唯物主義”.只有充分把握了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系中的文化維度,才能真正歷史地構建歷史唯物主義.
同樣,詹姆斯·奧康納首先指出馬克思是在一種“前人類學”的階段進行話語言說的,故在他的理論論述中“自然界(自然關系)內(nèi)部的生態(tài)與物質聯(lián)系以及它們對勞動過程中的協(xié)作方式所產(chǎn)生的影響,雖不能說被完全忽略了,但也確實被相對地輕視了”.這導致了馬克思主義以及那些運用馬克思主義方法論的學者,至今仍沒有充分認識到自然內(nèi)化于生產(chǎn)力之中,而且也內(nèi)化于生產(chǎn)關系之中.[5]
然后,他從生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系兩方面分別論述了自然的影響.從生產(chǎn)力角度說,自然系統(tǒng)的具體存在形式確實是人類實踐活動的結果,但構成自然系統(tǒng)的化學、生物和物理過程是自主運行的.它以其內(nèi)在屬性和規(guī)律來影響人類的生產(chǎn)實踐活動.如漁業(yè)、農(nóng)業(yè)、牧業(yè)等就直接受限于自然生態(tài)條件.就生產(chǎn)關系而言,“自然”的生產(chǎn)關系意味著自然條件或自然過程(不管是否受人類活動的影響)的一定形式,與任何其他因素相比,對任何一個既定的社會形態(tài)或階級結構的發(fā)展,提供更為多樣的可能性”.[6]例如,地中海和大西洋沿岸地區(qū),其優(yōu)越的自然條件使商業(yè)資本主義的階級結構很早就發(fā)展起來.英國之所以沒有經(jīng)歷嚴格意義上的封建主義,不僅是由于其主導性的個人主義文化(這可以追溯到13世紀甚至更早時期),而且,在一定程度上也是由于其內(nèi)陸及沿海輸水系統(tǒng)的發(fā)展程度(及由此而帶來的經(jīng)商機會).
最后,詹姆斯·奧康納指出“自然界不僅是生產(chǎn)過程的合作者,而且還是一個自主的合作者”.因此,在對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的考察中要關注自然維度,這樣才能克服傳統(tǒng)馬克思主義和新馬克思主義的單向度處理的缺陷,重新建構歷史唯物主義[1-2].
詹姆斯·奧康納在《自然的理由-生態(tài)學馬克思主義研究》中明確指出“社會勞動被賦予文化的特征,反之亦然”,“社會勞動被賦予自然的特征,反之亦然”.文化、社會勞動、自然三者之間存在辯證關系.前者是說,人類的勞動不僅建構在階級權力和價值規(guī)律的基礎上,而且也建構在文化規(guī)范和文化實踐的基礎上,而且文化規(guī)范和文化實踐反過來又被社會勞動的形式所決定.后者是說,人類的勞動是建立在自然生態(tài)系統(tǒng)的基礎上,自然生態(tài)系統(tǒng)的客觀規(guī)律制約和調(diào)節(jié)著人類的活動.反過來,人類勞動又通過對自然生態(tài)系統(tǒng)的改造,不斷改變自然生態(tài)系統(tǒng)的存在方式,并創(chuàng)造出“第二自然”,如克?。?].由上述分析,詹姆斯·奧康納得出如下結論:在根據(jù)社會化原則而建構起來的社會勞動中,文化與自然的因素是相互并存和相互融合的.所以在歷史唯物主義的重建中,必須考察社會勞動中的文化維度和自然維度.
針對傳統(tǒng)馬克思主義中生態(tài)思想的缺失,及其狹隘的“技術決定論”,和后來新馬克思主義的“權力關系決定論”,詹姆斯·奧康納通過重建歷史唯物主義中的文化維度和自然維度,來奠定其生態(tài)學馬克思主義思想的邏輯起點.在《自然的理由-生態(tài)學馬克思主義研究》一書中,他分別闡發(fā)了文化的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、自然的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系、社會勞動的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系,揭示了文化、社會勞動、自然三者之間的辯證關系,突破了“技術決定論”、“權力關系決定論”,建立了人類和自然界的生態(tài)關系理論.從而修正了傳統(tǒng)馬克思主義和后來新馬克思主義,為生態(tài)學馬克思主義的研究提供了新的理論方法——包含有文化維度和自然維度的歷史唯物主義——奠定了基礎.
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