楊 明

為政以德：儒家“仁政”的思想要義

楊 明

“仁政”是儒家關(guān)于如何為政的集中表述，其思想要義是“為政以德”。對(duì)此，我們可以從三個(gè)方面進(jìn)行理解：其一，“德主刑輔”是儒家“仁政”思想的價(jià)值立場(chǎng)，體現(xiàn)了儒家政治治理中以道德引導(dǎo)民眾的價(jià)值取向；其二，“義利之辨”是儒家“仁政”思想的利益考量，代表著儒家對(duì)于政治生活中道義與利益關(guān)系的思考；其三，“推恩及民”是儒家“仁政”思想的實(shí)踐法則，旨在探索實(shí)施仁政的理想模式。儒家“為政以德”的“仁政”思想對(duì)于當(dāng)今社會(huì)治國(guó)理政仍具有重要意義，在依法治國(guó)與以德治國(guó)相結(jié)合的理念指導(dǎo)下，儒家“仁政”思想將會(huì)發(fā)生更大的作用。

仁政為政以德德主刑輔義利之辨推己及人

自孔孟肇始，政治生活從未淡出儒家學(xué)說(shuō)理論探討的視野。在儒家看來(lái)，最佳的“為政”方式莫過(guò)于“仁政”，所謂“仁政”就是“仁者”之“政”，即統(tǒng)治者要力爭(zhēng)成為一個(gè)具有仁德的人才能夠有效處理政治事務(wù)?？梢哉f(shuō)，儒家圍繞“仁政”這一話題展開(kāi)了廣泛而深入的討論，如何構(gòu)建理想的道德化政治秩序成為儒家學(xué)者學(xué)術(shù)研究的一大主題，如何通過(guò)扮演“王者師”的角色布道說(shuō)教、興利除害、經(jīng)世利民成為儒家學(xué)者孜孜不倦的政治追求。盡管儒家學(xué)者們表達(dá)方式各異，但貫穿于其中的一個(gè)思想要義就是“為政以德”?，F(xiàn)在看來(lái)，儒家“為政以德”的“仁政”學(xué)說(shuō)仍然具有很大的啟發(fā)性，將其優(yōu)秀部分經(jīng)歷創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，依然能夠服務(wù)于現(xiàn)代政治文明。

1 德主刑輔：儒家“仁政”思想的價(jià)值立場(chǎng)

中國(guó)古代人常說(shuō)“學(xué)而優(yōu)則仕”，這在《論語(yǔ)》中得到了很好體現(xiàn)。《論語(yǔ)》第一篇是《學(xué)而》，開(kāi)首就講“學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說(shuō)乎？有朋自遠(yuǎn)方來(lái)不易樂(lè)乎？人不知而不慍不亦君子乎？”那么，“學(xué)”之后就要“為政”，《論語(yǔ)》第二篇就是“為政篇”。如何為政呢？儒家認(rèn)為要“為政以德”，《論語(yǔ)·為政》作了一個(gè)形象而又深刻的比喻：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，這句話非常重要，可以說(shuō)是“為政篇”的開(kāi)篇之源，同時(shí)也是整部《論語(yǔ)》關(guān)于為政問(wèn)題的一個(gè)提綱挈領(lǐng)的核心概括。意思是說(shuō)，“為政以德”就好比是北極（北極星、北斗星）不動(dòng)眾星圍繞旋轉(zhuǎn)一般，統(tǒng)治者所處的位置不要?jiǎng)樱ň悠渌?，天下自然治理得井然有序。?duì)此，朱熹解釋說(shuō)：“政之為言正也，所以正人之不正也。德之為言得也，得于心而不失也……為政以德，則無(wú)為而天下歸之，其象如此”[1]。也就是說(shuō)，在朱熹看來(lái)，“政”與“德”是內(nèi)外合一的，如果說(shuō)“政”意在摒棄不端行為以正己身的話，“德”則表現(xiàn)在恪守內(nèi)在道德操守而不致失守。至于“其象如此”，“象”就是“卦象”的“象”，“象棋”的“象”。我以為，朱熹這樣解釋孔子的話意在表達(dá)“為政以德”是一種圣王氣象?？梢?jiàn)，對(duì)于為政以德的重要性，儒家創(chuàng)始人孔子早就有了明確認(rèn)知。

“為政以德”是一種最理想的治國(guó)狀態(tài)，那么，“圣王”該如何來(lái)操作呢？我們看到，《論語(yǔ)·為政》中隔了一段話之后，記載了這么一段著名的話：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！痹诖?，孔子講到了兩組治國(guó)的手段，每一組都是兩個(gè)概念之組合：第一道組合是“道之以政，齊之以刑”。政就是政令，刑就是刑罰，即通過(guò)政令的引導(dǎo)，通過(guò)刑罰的輔助來(lái)為政。意思是說(shuō)，如若違反政令，就會(huì)有刑罰來(lái)進(jìn)行處罰，這樣的直接結(jié)果是“民免而無(wú)恥”，老百姓因?yàn)槲窇志蜁?huì)免于過(guò)錯(cuò)、免于犯罪。但是，百姓雖然恐懼害怕，卻并不會(huì)為犯過(guò)而感到恥辱。有人曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，恥感是中國(guó)文化最深沉的感覺(jué)。作為一個(gè)中國(guó)人，我們最怕人家罵做“不要臉”，俗話常說(shuō)“人要臉，樹(shù)要皮”，就是說(shuō)人要有羞恥之心、有恥感。第二道組合是“道之以德，齊之以禮”。這種治國(guó)理念是說(shuō)，如果治國(guó)僅僅依靠政刑的話，很難激發(fā)出人們的恥感，百姓就會(huì)不知道何為光榮、何為恥辱，故孔子提出了另一種治國(guó)方略，叫做“道之以德，齊之以禮”，即用德來(lái)引導(dǎo)，用禮來(lái)規(guī)范，這樣百姓就會(huì)“有恥且格”。一般來(lái)說(shuō)，人人都會(huì)有一個(gè)對(duì)什么是光榮什么是恥辱的價(jià)值判斷，有了恥感之后，“有恥且格”，“格”就是“及格”的“格”，“格”是對(duì)“正”的一種設(shè)定，對(duì)“正”的一種向往，以及對(duì)“正”的一種自我要求。這兩種為政方法，第一種是現(xiàn)實(shí)的，但不是完美的；第二種是理想的，是第一種必須要提升向往的方向。儒家這種二元的為政方法的意義在于彰顯“德主刑輔”的價(jià)值理念，這種價(jià)值理念是儒家“為政以德”的核心內(nèi)涵所在。

在儒家看來(lái)，王權(quán)政治的合法性根本取決于統(tǒng)治者的美好德行，即政治與道德具有同一性關(guān)聯(lián)，此同一性關(guān)聯(lián)有著天命依據(jù)、歷史依據(jù)和人性依據(jù)。所謂“天命依據(jù)”是指君主的政治行為（人道）與天地運(yùn)行規(guī)律相貫通，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇?！保ā吨芤住で罚┙y(tǒng)治者作為人間政治權(quán)力的代表必須自覺(jué)認(rèn)同天地之德，遵循“天理”、“地時(shí)”，制定和維持能夠給百姓帶來(lái)福祉的政治秩序，甚至有的儒家學(xué)者認(rèn)為“災(zāi)害”“妖孽”“怪異”等異象是上天對(duì)人間君主“無(wú)德之政”的“譴告”“驚懼”。儒家通過(guò)這套“天人法則”既論證了“君權(quán)天授”的合理性，又為統(tǒng)治者的德政設(shè)置了“天人合德”的天道律令。所謂“歷史依據(jù)”是指儒家回溯歷史傳統(tǒng)尋求德治合法性的依據(jù)，孔子將儒家政治倫理的合法性追溯到“三代之德”以及周公之禮，他“述而不作，信而好古”“祖述堯舜，憲章文武”，自覺(jué)延續(xù)這種道德歷史傳統(tǒng)，后世孟子討論性善則“言必稱(chēng)堯舜”。以孔孟為代表的儒家面對(duì)鮮有資料可依的歷史事件，作出了道德化的歷史評(píng)判和價(jià)值抉擇，為儒家政治模式的建構(gòu)提供了合法性的歷史基礎(chǔ)。所謂“人性依據(jù)”是指儒家相信人之性善的本能，相信人性向善的力量，雖然人與禽獸之別“幾希”，但人具備不學(xué)而知、不慮而能的“良知良能”，能夠自然知曉“愛(ài)其親”“敬其長(zhǎng)”，有的學(xué)者曾將儒家“性善的預(yù)設(shè)”稱(chēng)為支撐儒家學(xué)說(shuō)的“阿基米德點(diǎn)”[2]。作為統(tǒng)治者必須體察到“人禽之別”的細(xì)微界限，完善自身，教化民眾?？偟膩?lái)說(shuō)，“為政”之人做好道德表率在儒家那里是一種必然要求和必然命題。

在這種理念指導(dǎo)下，儒家特別強(qiáng)調(diào)德主刑輔的價(jià)值立場(chǎng)，將“德治”作為治國(guó)理政的基本方針。孔子曾對(duì)“德治”與“刑罰”這兩種統(tǒng)治方針?biāo)鶐?lái)的結(jié)果進(jìn)行過(guò)鮮明對(duì)照，他說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語(yǔ)·為政》），刑罰只能讓百姓心存畏懼不敢犯法，卻難以使他們真正服膺于政治統(tǒng)治，“德治”才是統(tǒng)治者一勞永逸的有效統(tǒng)治工具，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”（《論語(yǔ)·為政》），只要統(tǒng)治者能夠修持自身德行就可以“不怒而威”“垂拱而治”。如此，統(tǒng)治者也就掌握了治國(guó)理政的道德法則，運(yùn)用此道德法則應(yīng)對(duì)人間政事就會(huì)像自然運(yùn)行規(guī)律一樣有條不紊，正所謂“四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉？”（《中庸》）。

顯然，儒家德治理念的核心原則是道德教化?！敖袒?，即教導(dǎo)感化，這是儒家極為推崇的一種政治手段，意圖通過(guò)改變道德教育對(duì)象的心性修養(yǎng)以及影響其心意態(tài)度、情感歸依、意志品質(zhì)和行為傾向達(dá)到凈化心靈、塑造人格以及改善社會(huì)風(fēng)氣的功效，如《禮記》所言“禮之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也”（《禮記·經(jīng)解》）。在儒家看來(lái)，統(tǒng)治者必須自覺(jué)充當(dāng)這種教化風(fēng)氣的引領(lǐng)者，“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃”（《論語(yǔ)·顏淵》），只要君子垂身示范做好道德表率，百姓就會(huì)如影相隨，自然就會(huì)上行下效。漢儒董仲舒曾建議漢武帝以教化為大務(wù)，他說(shuō)：“夫萬(wàn)民之從利也，如水之走下，不以教化提防之，不能止也。是故教化立而奸邪皆止者，其提防完也；教化廢而奸邪并出，刑罰不能勝者，其提防壞也。古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化為大務(wù)，立太學(xué)以教于國(guó)，設(shè)庠序以化于邑，漸民以仁，摩民以誼，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也?！保ā杜e賢良對(duì)策》）從政治傳播的角度而言，“古代王朝教化的實(shí)施，可以看做是一種獨(dú)特的政治方式和信息編碼、操作技術(shù)，使社會(huì)全體（也包括君主）在一個(gè)持續(xù)穩(wěn)定的風(fēng)俗環(huán)境中，不知不覺(jué)被涵化、被定位，同時(shí)思維與行為被延續(xù)?！盵3]儒家道德教化不僅是一個(gè)“欲速則不達(dá)”的長(zhǎng)期過(guò)程，更是一個(gè)“潤(rùn)物無(wú)聲”的自然過(guò)程。

2 義利之辨：儒家“仁政”思想的利益考量

儒家“為政以德”還體現(xiàn)在“義利之辨”這一命題之中?！傲x”指的是道義、“利”指的是利益，“義利之辨”是指儒家對(duì)于義利關(guān)系的辨證思考，“義利之辨”體現(xiàn)了儒家“仁政”思想的利益考量。在儒家看來(lái)，“義”與“利”是兩種截然不同的利益取向，甚至是區(qū)分道德人格高低的兩種標(biāo)準(zhǔn)，孔子講：“君子喻于義，小人喻于利”（《論語(yǔ)·里仁》）、“君子義以為質(zhì)”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），君子的道德特質(zhì)是重視道義，而小人則重視利益。眾所周知，儒家所說(shuō)的“君子”和“小人”是兩種涇渭分明的人格類(lèi)型，如《論語(yǔ)》中所記載，“君子周而不比，小人比而不周”，“君子和而不同，小人同而不和”，“君子泰而不驕，小人驕而不泰”（分別參見(jiàn)《論語(yǔ)》中《為政》《子路》等篇）。從中可以看出，儒家對(duì)于“義”、“利”的明判態(tài)度。當(dāng)然，儒家明判“義”“利”并不等于否定二者的交集或直接否定物質(zhì)利益，儒家也有明顯的重視利益傾向。儒家“義利之辨”的根本意義在于“以義制利”，即以道義引導(dǎo)物質(zhì)利益獲取，而不是沉溺于物欲而難以自拔。

儒家這種“義利之辨”在政治生活中尤為明顯。孔子本人就是一個(gè)重視道義之人，他說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也”（《論語(yǔ)·里仁》），他周游列國(guó)十四年也是為自己“為政以德”的政治主張而奔走呼號(hào)。孟子就更為注重政治道義，他說(shuō)：“王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰‘何以利吾國(guó)？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó)弒其君者，必千乘之家；千乘之國(guó)弒其君者，必百乘之家。萬(wàn)取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為后義而先利，不奪不饜”（《孟子·梁惠王上》）也就是說(shuō)，在孟子看來(lái)，如果一個(gè)國(guó)家一切事務(wù)皆以利益為上，必然導(dǎo)致?tīng)?zhēng)亂，反而不利于長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。為此，孟子描繪了他理想的王道政治圖景，這種王道政治不僅體現(xiàn)在治理內(nèi)部臣民的政策，也體現(xiàn)在對(duì)待外邦的政治態(tài)度。孟子認(rèn)為，對(duì)外邦交不能任憑武力，應(yīng)該“修文德以來(lái)之”。在孟子看來(lái)，王道“以德服人”，霸道“以力服人”，“王道”與“霸道”決然對(duì)立，他曾對(duì)“王道政治”的盛世景象做出了描繪：“今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”（《孟子·梁惠王上》）那些求取功名的知識(shí)分子、從事農(nóng)耕的普通百姓、從事商業(yè)貿(mào)易的市井商人都會(huì)投奔王道之君，甚至受到不公正待遇的冤屈之人也會(huì)找王道之君傾訴，真可謂一幅“萬(wàn)朝來(lái)賀”的壯觀場(chǎng)景。由是觀之，儒家傳統(tǒng)倫理文化的價(jià)值取向是王道政治，王道政治的核心是人心歸服，“得人心者得天下”，人心歸服的前提是君主的道德人格魅力。

此外，儒家還提出了一系列“為政以德”的具體措施。孟子晉見(jiàn)梁惠王時(shí)就說(shuō)：“五畝之宅，樹(shù)之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無(wú)失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無(wú)饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）。在此，孟子提出了種植作物、畜養(yǎng)動(dòng)物、文化教育等一系列具體措施，他認(rèn)為統(tǒng)治者如果做到這些不可能不稱(chēng)王。

其實(shí)，孟子的這些主張?jiān)谀撤N程度上就是現(xiàn)在所提倡的注重民生。用我們今天的話來(lái)講，就是要代表最廣大人民的根本利益。如我們之前所言，雖然孔子說(shuō)過(guò)“君子喻于義，小人喻于利”，但并不意味著儒家不重視利，恰恰相反，儒家是很看重利的?！墩撜Z(yǔ)》中記載了這樣一幅場(chǎng)景：孔子到衛(wèi)國(guó)，弟子冉有跟隨。孔子就感嘆說(shuō)：這真是人口眾多之地?。。ㄊ釉眨接芯蛦?wèn)：這么多人，該怎么辦呢？孔子回答：“富之”，讓他們富裕起來(lái)。冉有接著問(wèn)：富裕起來(lái)，再怎么辦？孔子回答：“教之”。這里的“庶-富-教”的思想邏輯就體現(xiàn)了儒家政治思想中重視利益的傾向：只有讓百姓富裕起來(lái)，才能更好地進(jìn)行教化。如果一個(gè)人不能暖衣足食，何談更高層次的道德修養(yǎng)？孟子實(shí)際上發(fā)展了孔子的這一思想，進(jìn)一步的把仁政的思想從為政以德發(fā)展到仁政，并提出“養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也”（《孟子·梁惠王上》）。儒家這些王道政治的具體舉措類(lèi)似于當(dāng)今社會(huì)所說(shuō)的生老病死、醫(yī)療、住房、教育等，儒家所說(shuō)的王道政治是立足于民生的。在儒家看來(lái)，能夠讓廣大民眾得以安生應(yīng)該是政治生活的最高目標(biāo)。所以，當(dāng)子貢問(wèn)孔子“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”孔子回答：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”（《論語(yǔ)·雍也》）當(dāng)然，在傳統(tǒng)封建社會(huì)，國(guó)家?guī)в絮r明的種姓色彩，“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，統(tǒng)治者注重“民生”從根本上是為封建統(tǒng)治服務(wù)的，這一點(diǎn)應(yīng)當(dāng)注意。

3 推恩及民：儒家“仁政”思想的實(shí)踐法則

眾所周知，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)是一個(gè)以血緣宗法為本位的社會(huì)，這種社會(huì)的特質(zhì)是帶有鮮明的血緣親疏和宗法關(guān)系色彩。著名社會(huì)學(xué)家費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國(guó)》一書(shū)中將中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)稱(chēng)作“差序格局”的社會(huì)，旨在描述中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)親疏遠(yuǎn)近的關(guān)系格局，他認(rèn)為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)“以‘己’為中心，和別人所聯(lián)系成的社會(huì)關(guān)系，不像團(tuán)體中的分子一般大家立在一個(gè)水平面上的，而是像水的波紋一般，一圈圈推出去，愈退愈遠(yuǎn)，也愈退愈薄?！盵4]這種“分層”的思維方式提供了一種透視中國(guó)傳統(tǒng)文化的方法，這種方法對(duì)于把握中國(guó)儒家傳統(tǒng)政治倫理文化的實(shí)踐模式具有重要意義。

這種“差序格局”的社會(huì)模式?jīng)Q定了儒家“為政以德”的實(shí)踐法則是“推恩及民”。孟子說(shuō)：“推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子。古之人所以大過(guò)人者無(wú)他焉，善推其所為而已矣?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┧€主張“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）的推衍法則，從而形成綿延不絕的傳播機(jī)制和再生機(jī)制。在這種思維邏輯的引領(lǐng)下，形成了儒家特有的家國(guó)同構(gòu)理論，即家庭、家族與國(guó)家在組織結(jié)構(gòu)方面具有共同性，家庭美德與政治美德具有共同性。例如，儒家有意識(shí)地將“孝親”和“忠君”聯(lián)系起來(lái)，所謂“移孝作忠”，“君子之事親孝，故忠可移于君”（《廣揚(yáng)名》），君子治理家能積極認(rèn)真地達(dá)到完善，那么他以這種精神去為官處事，定能做得有條不紊。因此，在官吏選拔標(biāo)準(zhǔn)上，儒家傾向于選擇那些至孝之人，形成了歷史上特有的選官制度——舉孝廉?！芭e孝廉”制度始于西漢，隨之，“在家為孝子，出仕為廉吏”之輿論風(fēng)尚蔚然成風(fēng)，東漢光武帝時(shí)，所舉官吏需“皆有孝弟廉公之行”?！芭e孝廉”制度一直延續(xù)至五代，“孝廉”一詞也成為明、清兩朝對(duì)舉人的雅稱(chēng)?？梢哉f(shuō)，“舉孝廉”這種選官制度在社會(huì)上確實(shí)起到了移風(fēng)易俗之功效，是儒家傳統(tǒng)政治倫理文化催生下的必然產(chǎn)物，深刻影響了中國(guó)傳統(tǒng)政治文化的發(fā)展方向和關(guān)系格局。

這種“推恩及民”也就是孟子所主張的要以“不忍人之心，行不忍人之政”。孟子說(shuō)：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！保ā睹献印す珜O丑上》）即是說(shuō)，統(tǒng)治者要能夠切身體會(huì)百姓的痛苦，看到百姓流離失所，能夠感覺(jué)和他們一樣，這樣的一個(gè)心態(tài)出現(xiàn)之后，這實(shí)際上代表著道德心理的發(fā)動(dòng)，道德心理發(fā)動(dòng)以后就可以推恩。

儒家之所以提出“推恩及民”的政治實(shí)踐法則，一個(gè)很重要的原因就是意識(shí)到統(tǒng)治者作為“榜樣”的影響力。當(dāng)季康子問(wèn)政于孔子之時(shí)，孔子直接回答：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語(yǔ)·顏淵》）意思是說(shuō)，如果你自己做好了，誰(shuí)敢做不好呢？中國(guó)人常說(shuō)：“身正不怕影子斜”，比喻只要為人做事走得正、行得端就沒(méi)有什么可怕的。說(shuō)的就是這個(gè)意思。所謂“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”（《論語(yǔ)·顏淵》），意思是說(shuō)，統(tǒng)治者的德行能夠如風(fēng)吹拂草那樣影響民眾，作為統(tǒng)治者能夠正身立己，百姓自然如影相隨。傳統(tǒng)帝王社會(huì)常說(shuō)：“皇恩浩蕩”，“皇恩”就是指的統(tǒng)治者的“愛(ài)民”之德，“浩蕩”借以形容“愛(ài)民”之勢(shì)尤為強(qiáng)烈。

當(dāng)然，儒家“推恩及民”的思維邏輯與修身之德也是相互貫通的?！抖Y記·大學(xué)》篇云：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意誠(chéng)；意誠(chéng)而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國(guó)治；國(guó)治而后天下平?！痹诖?，《大學(xué)》指出了個(gè)體道德修養(yǎng)的實(shí)踐序位，即“格物”“致知”“誠(chéng)意”“正心”“修身”“齊家”“治國(guó)”“平天下”八個(gè)步驟，按照馮友蘭先生的說(shuō)法，這八個(gè)步驟以個(gè)人（修身）為中心可以分為兩條進(jìn)路，“向內(nèi)延伸到他的主觀世界，向外延伸到他的客觀世界。這就是以修身為中心，向內(nèi)延伸到正心、誠(chéng)意、致知，向外延伸到齊家、治國(guó)、平天下?！盵5]儒家這種修齊治平的修身序位本身就預(yù)設(shè)了由己及人的道德邏輯，“推恩及民”就體現(xiàn)了一種由己及人、由個(gè)人到群體的行為次序。

4 結(jié)語(yǔ)

那么，在當(dāng)今社會(huì)，儒家這一套“仁政”思想是否可以全部拿來(lái)服務(wù)于社會(huì)呢？我認(rèn)為，這一套思想對(duì)我們今天的治國(guó)理政有重要的借鑒啟示意義。但是，這并不等于可以直接拿來(lái)使用。

當(dāng)前，我們面臨的一個(gè)重要課題就是如何在珍視傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。習(xí)近平總書(shū)記曾在多個(gè)場(chǎng)合指出繼承和發(fā)展中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要性，在中共中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時(shí)，習(xí)近平指出：“中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。中華傳統(tǒng)美德是中華文化精髓，蘊(yùn)含著豐富的思想道德資源。不忘本來(lái)才能開(kāi)辟未來(lái)，善于繼承才能更好創(chuàng)新。”[6]今年九月份，在孔子誕辰2565周年之際，在北京人民大會(huì)堂召開(kāi)了紀(jì)念孔子誕生2565周年的國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)。在這個(gè)會(huì)議上，習(xí)近平總書(shū)記發(fā)表了一個(gè)重要講話，講話中一個(gè)很重要的思想就是肯定了包括儒家思想在內(nèi)的中國(guó)優(yōu)秀的思想文化傳統(tǒng)的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。習(xí)近平指出“儒家思想同中華民族形成和發(fā)展過(guò)程中所產(chǎn)生的其他思想文化一道，記載了中華民族自古以來(lái)在建設(shè)家園的奮斗中開(kāi)展的精神活動(dòng)、進(jìn)行的理性思維、創(chuàng)造的文化成果，反映了中華民族的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的重要滋養(yǎng)?！彪S后，在文藝工作座談會(huì)上，他將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化看做是中華民族的“精神命脈”，他說(shuō)：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要源泉，也是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的堅(jiān)實(shí)根基。”[7]大家記得，在十七大的時(shí)候，當(dāng)時(shí)十七大報(bào)告里提出“弘揚(yáng)中華文化，建設(shè)中華民族共有精神家園”。“精神家園”這一提法代表著中國(guó)共產(chǎn)黨人對(duì)于傳統(tǒng)文化重要性的深刻認(rèn)知。如今，習(xí)總書(shū)記提出了“精神命脈”這一概念，指出不能割斷精神命脈，這就將傳統(tǒng)文化視為事關(guān)我們生死存亡的精神源泉。

在當(dāng)今社會(huì)，我們面臨諸多社會(huì)性和世界性難題，其中包括治國(guó)理政中的一些復(fù)雜問(wèn)題。大家感覺(jué)到，在這方面我們也可以從優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)中汲取營(yíng)養(yǎng)。當(dāng)然，“為政以德”也必須要實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。比如，我們今天所講的“德”一定就有著新的時(shí)代內(nèi)涵；又比如，在當(dāng)代社會(huì)，以德治國(guó)與依法治國(guó)是不可分割的，“為政以德”必須與依法治國(guó)相結(jié)合才能更好地發(fā)揮作用。

[1]朱熹．四書(shū)章句集注[M]．北京：中華書(shū)局，2010：53．

[2]楊陽(yáng)．文化秩序與政治秩序：儒教中國(guó)的政治文化解讀[M]．北京：中國(guó)政法大學(xué)出版社，2007：107．

[3]陳謙．中國(guó)古代政治傳播思想研究[M]．北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2009：223．

[4]費(fèi)孝通．鄉(xiāng)土中國(guó)[M]．上海：上海世紀(jì)出版社，2010：294．

[5]馮友蘭．中國(guó)哲學(xué)史新編（中）[M]．北京：人民出版社，2001：105．

[6]習(xí)近平在中共中央政治局第十三次集體學(xué)習(xí)時(shí)強(qiáng)調(diào)：把培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀作為凝魂聚氣強(qiáng)基固本的基礎(chǔ)工程[N]．光明日?qǐng)?bào)，2014-02-26．

[7]習(xí)近平主持召開(kāi)文藝工作座談會(huì)發(fā)表重要講話[N]．人民日?qǐng)?bào)，2014-10-16．

楊明中共江蘇省委黨校副校長(zhǎng),南京大學(xué)哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師，江蘇省社科聯(lián)第八屆理事會(huì)副主席。江蘇南京，210009。

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2014-12-01編校：田豐）