李婭菲

（云南師范大學(xué)傳媒學(xué)院，云南昆明，650032）

云南人口較少民族傳統(tǒng)制度文化的多元特征

李婭菲

（云南師范大學(xué)傳媒學(xué)院，云南昆明，650032）

云南人口較少民族有著絢麗多彩、獨(dú)具特色的民族傳統(tǒng)文化，是中華民族文化的重要組成部分。云南人口較少民族傳統(tǒng)制度文化具有多元特征。要促進(jìn)其制度文明建設(shè)，實(shí)現(xiàn)全面建設(shè)小康社會(huì)目標(biāo)的中國夢(mèng)，必須把握人口較少民族制度文化多樣性特征，在社會(huì)主義社會(huì)制度的架構(gòu)內(nèi)，針對(duì)不同人口較少民族的實(shí)際情況，搞好其制度文明建設(shè)，推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面發(fā)展。

人口較少民族；傳統(tǒng)制度文化；多元特征

我國是一個(gè)統(tǒng)一的多民族國家。55個(gè)少數(shù)民族中，國家新界定的人口較少民族有28個(gè)，其中云南就有8個(gè)，即獨(dú)龍、怒族、普米、阿昌、德昂、景頗、基諾、布朗族，是人口較少民族最集中的地區(qū)。由于經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展極不平衡，使其具有集邊疆、貧困、封閉為一體的顯著特點(diǎn)，成為黨和政府最關(guān)注的群體。為此，國家和云南省專門制定了《扶持人口較少民族發(fā)展規(guī)劃（2011-2015）》，以促進(jìn)其全面發(fā)展。云南人口較少民族有著絢麗多彩、獨(dú)具特色的民族傳統(tǒng)制度文化，是中華民族文化的重要組成部分。弘揚(yáng)其優(yōu)秀民族傳統(tǒng)制度文化，棄其糟粕，促進(jìn)民族社會(huì)繁榮發(fā)展，具有十分重要的意義。云南人口較少民族制度文化歷史悠久、豐富多彩，具有多元特征。

一、民族制度文化的多樣性

生活在不同自然地理環(huán)境中的人類共同體，創(chuàng)造了各自的生產(chǎn)生存方式。這就形成了千姿百態(tài)的文明模式。特質(zhì)各異的民族文化，使人類文明百花園璀璨奪目。

民族文化的異質(zhì)造就了民族制度文化的多樣性。一方面，不同的制度模式在各自的歷史環(huán)境中沿著自身的軌跡發(fā)展，展現(xiàn)出鮮明的個(gè)性特征；另一方面，各種制度類型在彼此碰撞與交融中相互吸收、相互借鑒、相互消化、相互轉(zhuǎn)化，使個(gè)性展現(xiàn)出共性特征。從人類文明產(chǎn)生的那一刻起，不同的制度類型就注定了它的歷史地位。雖然某些民族的制度文明可能在人類歷史的長河中存世短暫，有的也可能轉(zhuǎn)化為其他制度形式，但無論哪個(gè)民族制度文化以何種形式和內(nèi)容存在或沿襲，都應(yīng)有其歷史的功績和存在的意義。

民族是人類社會(huì)中的一個(gè)普遍現(xiàn)象。每一個(gè)社會(huì)成員都從屬于社會(huì)中的某一個(gè)民族；每一個(gè)國家都是由特定的民族組成的。民族和民族關(guān)系對(duì)于個(gè)人、階級(jí)、政治集團(tuán)、國家一直產(chǎn)生著持久、深刻的影響，從而反過來使不同的個(gè)人、階級(jí)、政治集團(tuán)、國家產(chǎn)生相應(yīng)的對(duì)民族和民族問題的基本觀點(diǎn)和看法，形成不同的民族觀和處理民族問題的基本辦法和制度文化架構(gòu)。

處于不同生產(chǎn)方式和經(jīng)濟(jì)形態(tài)下民族共同體孕生出不同的社會(huì)制度文化模式。農(nóng)耕民族、游牧民族、山地民族等在創(chuàng)造各自物質(zhì)文明和精神文明的同時(shí)，也創(chuàng)造了相應(yīng)的制度文明。歷史的發(fā)展使不同的民族顯示出不同的制度安排。人類社會(huì)進(jìn)程中出現(xiàn)過的原始社會(huì)、奴隸社會(huì)、封建社會(huì)、資本主義社會(huì)和社會(huì)主義社會(huì)這些不同社會(huì)階段所造就的制度差異，不僅存在歷史的民族中，也存在現(xiàn)實(shí)的民族中。民族作為歷史上形成的穩(wěn)定的人們共同體，必然同制度文化有著密不可分的聯(lián)系。共同的語言、共同的地域、共同的經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同的文化特點(diǎn)上的共同心理素質(zhì)構(gòu)成民族共同體的四個(gè)基本特征，實(shí)質(zhì)上就是四個(gè)基本文化要素。這些要素的功能發(fā)揮需要一種社會(huì)組織形式來實(shí)施，這就是制度文化。從這意義上講，制度文化也是構(gòu)成民族的要素或標(biāo)記，不同的制度文化環(huán)境條件下構(gòu)成的民族群體，在物質(zhì)生產(chǎn)方式、社會(huì)生活方式、思維模式、道德行為規(guī)范、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等也必然會(huì)打上各自制度文化的印記。

云南人口較少民族制度文化是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，同時(shí)也有著鮮明的特點(diǎn)。要促進(jìn)其制度文明建設(shè)，實(shí)現(xiàn)全面建設(shè)小康社會(huì)目標(biāo)，必須把握人口較少民族制度文化多樣性特征，在社會(huì)主義社會(huì)制度的架構(gòu)內(nèi)，針對(duì)不同人口較少民族的實(shí)際情況，搞好其制度文明建設(shè)，推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)全面發(fā)展。

二、云南人口較少民族傳統(tǒng)政治制度文化多元特征

回觀云南人口較少民族政治制度文化的歷史發(fā)展與變遷，其結(jié)構(gòu)無論形式與內(nèi)容，都表現(xiàn)出多樣性和復(fù)雜性特征。就共性而言，直到新中國成立前夕，云南人口較少民族都還或多或少保留著原始公有制政治制度文化結(jié)構(gòu)的某些特征。如許多民族的統(tǒng)治者尚未形成完全脫離農(nóng)業(yè)勞動(dòng)；酋長、首領(lǐng)根據(jù)各自的傳統(tǒng)民主形式產(chǎn)生。從這個(gè)意義上講，這些酋長、首領(lǐng)實(shí)際上還不算真正的統(tǒng)治階級(jí)。但就個(gè)性而言，各個(gè)人口較少民族政治制度文化結(jié)構(gòu)仍展現(xiàn)出多元特征。

在云南人口較少民族政治制度文化中，景頗族的山官制度是一種最具民族特色的政治制度文化。景頗語稱山官制度為“古姆薩”。這是在氏族家長制瓦解過程中逐步演變形成的一種古老的政治制度。在實(shí)行山官制度的景頗族地區(qū)，根據(jù)不同的出身和血統(tǒng)，把人們劃分為官種（貴族）、百姓和奴隸三個(gè)等級(jí)。山官是這個(gè)地區(qū)的最高統(tǒng)治者。山官必須有“官種”的血統(tǒng)。山官是本轄區(qū)的對(duì)外交往、談判代表，對(duì)敵作戰(zhàn)的指揮官；對(duì)內(nèi)領(lǐng)導(dǎo)，生產(chǎn)、祭祀等活動(dòng)，享有委派和撤換各個(gè)村寨的頭人和以轄區(qū)首領(lǐng)的身份，獲取百姓奉貢的特權(quán)。每個(gè)山官在自己轄區(qū)內(nèi)行使權(quán)力，不受其他山官干涉。各個(gè)山官轄區(qū)大小不一，力量也有強(qiáng)弱，但一般說來都各自為政，彼此并無隸屬關(guān)系，只是在某些重大問題上，大山官對(duì)小山官有一定號(hào)召力和約束力。山官之下村寨頭人稱為“色朗”，載佤語稱“蘇溫”。其通常由山官任免，職責(zé)是協(xié)助山官管理村寨事務(wù)，同時(shí)也管理本家族內(nèi)部事務(wù)。管理村寨事務(wù)的還有“臘頗”、“戛堵”、“管”、“恩道”等行政人員，都是由山官委派。在一個(gè)山官轄區(qū)內(nèi)，以等級(jí)制度為基礎(chǔ)，由山官寨頭等組成領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)，行使一套與土司制度相對(duì)獨(dú)立的政治制度。這是山官制度文化的基本特點(diǎn)。

由于山官的統(tǒng)治壓迫，百余年前一些景頗族地區(qū)曾爆發(fā)了群眾反對(duì)山官制度的起義，建立起另據(jù)特色的政治制度，即“古姆朗”制度。這一制度的群眾性特征比較顯著。山官的轄區(qū)被撤消，一切特權(quán)被取消，山官降為村寨中普通成員；頭人由村寨群眾民主選舉產(chǎn)生，沒有特權(quán)；人們之間的等級(jí)關(guān)系也不存在；村寨土地分別為各戶所私有，可以自由買賣?！肮拍防省敝贫鹊慕ⅲ龠M(jìn)了私有制的發(fā)展，對(duì)景頗族社會(huì)發(fā)展起了一定的推動(dòng)作用。

從布朗族社會(huì)政治制度文化看，歷史上雖然受傣族的影響較大，但其農(nóng)村公社仍繼續(xù)發(fā)揮著固有的政治功能。布朗族的農(nóng)村公社既是一個(gè)經(jīng)濟(jì)的，也是一個(gè)政治的社會(huì)組織。村社頭人是內(nèi)外事務(wù)的領(lǐng)導(dǎo)者，也是社會(huì)群體的代表。在早期社會(huì)中。布朗族頭人制度內(nèi)部結(jié)構(gòu)與功能比較簡單，但原始民主的社會(huì)活動(dòng)內(nèi)容生動(dòng)而豐富。傣族勢(shì)力滲入后，開始影響和干預(yù)布朗族的社會(huì)政治生活。傣族領(lǐng)主封若干布朗大頭人為召卷，下管頭人。頭人分為若干級(jí)，如勐海縣巴達(dá)區(qū)和西定區(qū)的村寨頭人分為老干、達(dá)曼、朗板、達(dá)悶、達(dá)先、格朗、布占、哈西等多個(gè)級(jí)。村寨設(shè)頭人會(huì)議和民眾大會(huì)。頭人通過民主選舉產(chǎn)生，如有不稱職或嚴(yán)重?fù)p害集體利益者，群眾有罷免的權(quán)力。布朗山地區(qū)，頭人的名稱和職責(zé)與巴達(dá)、西定等地有所差別。大村社共有十個(gè)頭人，負(fù)責(zé)處理相關(guān)事務(wù)。臨滄和思茅地區(qū)的布朗族受傣族土司管轄，如鎮(zhèn)康土司在布朗族中設(shè)四“大層”，即四大行政單位（孟定、勐汞、勐捧、小勐統(tǒng)）。“大層”下設(shè)“伙頭”，再下設(shè)“卡頭”。國民黨統(tǒng)治時(shí)期，在布朗族中實(shí)行保甲長制度［1］。

德昂族長期是傣族封建土司制度下的屬民，其傳統(tǒng)社會(huì)政治制度被納入傣族封建土司制度體系之中。頭人多由土司直接任免。德昂族最大的頭人稱為“達(dá)崗”，下設(shè)“達(dá)吉崗”（伙頭），此外還有“達(dá)樸隆”、“達(dá)基格”。它們組成一個(gè)有機(jī)的管理集團(tuán)，領(lǐng)導(dǎo)處理村社的一切內(nèi)外事務(wù)。

基諾族的村社政治體制結(jié)構(gòu)，主要有三種，一是傣族土司在基諾族中委任基層村社的代理人“叭”、“鲊”、“先”，和國民黨委任的保甲長，習(xí)慣上將其稱為“頭人”。這些頭人雖然并沒有完全脫離農(nóng)業(yè)勞動(dòng)，上任也曾通過村社長老和家長議事會(huì)議選舉，但其原始公社公仆的性質(zhì)已發(fā)生了變化，開始具有階級(jí)性質(zhì)了。二是基諾族歷史發(fā)展中自然形成的是傳統(tǒng)的村社長老制?；Z族大多數(shù)村社都有兩個(gè)長老“卓巴”和“卓生”，其由村社內(nèi)最古老的兩個(gè)氏族中產(chǎn)生，產(chǎn)生的唯一條件就是年長。母系氏族時(shí)期長老由年長婦女擔(dān)任；父系氏族后改為年長男性擔(dān)任。“卓巴”、“卓生”是基諾村寨傳統(tǒng)的管理者和領(lǐng)導(dǎo)者，具有人民公仆性質(zhì)。三是原始宗教的巫師，其有兩種，一種叫“來丕”，負(fù)責(zé)生產(chǎn)生活方面的祭祀活動(dòng)，只有殺雞、殺豬祭鬼的資格；另一種是“布臘胞”，能主持剽牛儀式的重大祭祀活動(dòng)。村社有叭、鲊、先、保甲長和“卓巴”、“卓生”組成的議會(huì)和包括個(gè)體家長在內(nèi)的村民大會(huì)，一些重大事宜須由村民大會(huì)決議［1］。

至近代，一些怒族地區(qū)社會(huì)內(nèi)部尚未形成統(tǒng)一的政治組織，除氏族及村社頭人‘阿沙’外，還有土司委派的伙頭。后清政府委派怒族頭人為‘怒管’，國民黨政府委任為保甲長?；浇虃魅牒?，氏族村社頭人又成為“馬扒”（傳教士）、或“密枝扒”（管事），形成政教兩位一體的頭人制度。

獨(dú)龍族由于地理環(huán)境封閉，受外部政治影響較弱，所以政治管理機(jī)構(gòu)的主體還是家族公社，家族長和家長便是各自單位的經(jīng)濟(jì)、政治首領(lǐng)。其它人口較少民族的傳統(tǒng)政治制度也有自己鮮明的特征。

三、云南人口較少民族多元傳統(tǒng)家族村社組織

新中國成立前夕，云南人口較少民族傳統(tǒng)社會(huì)組織大都處在原始社會(huì)向階級(jí)社會(huì)轉(zhuǎn)變的過渡期。一方面，這些社會(huì)組織還保留著濃厚的以血緣為紐帶氏族部落組織形式；另一方面，以地緣為紐帶的村社組織興起并有逐步取代前者趨勢(shì)。由于歷史的境遇和所處的現(xiàn)實(shí)環(huán)境不同以及社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化方面的差異，云南各人口較少民族傳統(tǒng)社會(huì)組織形式也呈現(xiàn)出多元特征。

獨(dú)龍族的社會(huì)組織特征是家族公社。這種家族公社由一個(gè)父系祖先所傳的直系后代子孫所組成，包含兩個(gè)以上原始共產(chǎn)制大家庭和若干家庭在內(nèi)的單位。獨(dú)龍語稱為“其拉”或“吉可羅”，即整體、全部的意思。整個(gè)獨(dú)龍江河谷共有十四個(gè)家族公社。每一個(gè)家族公社實(shí)際上便構(gòu)成一個(gè)自然村落。獨(dú)龍族家族公社有兩種發(fā)展情況。一是由父親氏族分裂為幾個(gè)父系大家族公社及若干父系大家庭，然后，大家族又分裂為若干小家族。二是由父系氏族直接分裂為一個(gè)父系大家族，在大家族之下是一個(gè)或兩個(gè)父系大家庭及若干分裂出去的小家庭［1］。

怒族的社會(huì)組織包括氏族、胞族、家族及村社。氏族是以圖騰命名幾個(gè)居處相近或因共耕關(guān)系通婚關(guān)系和共同抵抗他族人等政治、經(jīng)濟(jì)和婚姻的關(guān)系而連結(jié)在一起的氏族聯(lián)合體，稱為“胞族”，怒族叫“霍”。隨著人口的增長、遷徙，氏族分裂成為若干父系家族，碧江、福貢怒語分別稱其為“谷”、“體康”。原來由單一的氏族或家族所組成的集體已逐漸形成由若干不同的氏族和家族的一部分成員共同組成的單位，稱為村社。

不同地區(qū)的布朗族，其社會(huì)組織形式也有差異。布朗山區(qū)的布朗族社會(huì)組織的主要形式是農(nóng)村公社。分布在其他地區(qū)的，有的是家族，有的是與他族共生活在以地緣為紐帶的村社中。

景頗族的社會(huì)組織具有鮮明的民族特點(diǎn)。它是山官制度下的父系家族和村落公社。每個(gè)山官都有一定的轄區(qū)，稱為“更旺”。

德昂族社會(huì)組織有父系小家庭、大家庭以及村寨組織。云南其它人口較少民族傳統(tǒng)家族村社組織也各不相同，都有著自己的鮮明特點(diǎn)。

四、云南人口較少民族多元傳統(tǒng)習(xí)慣法與軍事組織

新中國成立前夕，云南人口較少民族大都處在原始社會(huì)向階級(jí)社會(huì)過渡的階段。隨著階級(jí)分化和新興頭人的產(chǎn)生，國家制度尤其是土司制度的影響下，云南人口較少民族地區(qū)已有一定的成文法律規(guī)范。人們已經(jīng)被迫接受統(tǒng)治階級(jí)法律規(guī)定要求，承擔(dān)法律規(guī)定的若干賦稅、兵役等任務(wù)。但是，從總體上看，調(diào)整和規(guī)范人們之間各種關(guān)系的，仍然主要是依靠長期形成的社會(huì)習(xí)慣和傳統(tǒng)。這種傳統(tǒng)的習(xí)慣和道德規(guī)范，沒有用文字固定或記錄下來，所以稱為“習(xí)慣法”。這種習(xí)慣法的功能存在兩種控制：內(nèi)化控制和外化控制。內(nèi)化控制是個(gè)體自己加給自己的控制。這些控制在性質(zhì)上純粹是文化的，因?yàn)樗鼈兩钊肴藗兊男撵`。它們依靠諸如個(gè)人的羞恥感、對(duì)神懲罰的恐懼以及巫術(shù)報(bào)復(fù)等威懾。雖然族群和部落極為依賴內(nèi)化控制，但這種控制憑自身一般是不充分的。每個(gè)村社都發(fā)展出一套外化控制，又叫做約束，它使文化和社會(huì)控制結(jié)合起來。社會(huì)控制包含公開強(qiáng)制。約束可分成正式的，包括實(shí)在法，以及非正式的，包括規(guī)范。正式約束是有組織的，并通過一套既定的社會(huì)程序?qū)π袨樽鞒霆?jiǎng)賞或懲罰。非正式約束是彌散的，村社個(gè)體成員對(duì)某個(gè)同胞行為做出的贊同或不贊同的即時(shí)反映。其他社會(huì)控制的重要手段有巫術(shù)信仰和宗教約束。正如列寧指出的：“在原始社會(huì)是，．．我們看到的是風(fēng)俗的統(tǒng)治，是族長所享有的威信、尊敬和權(quán)力，這種權(quán)力有時(shí)是屬于婦女的．．在任何地方看不到．．．暴力機(jī)關(guān)．．”［2］。

景頗族稱習(xí)慣法為“通德拉”，意為景頗人的“道理”。習(xí)慣法范圍主要有兇殺、偷盜、奸淫、誣陷、拉事、觸犯禁忌、違反公共利益以及婚姻、債務(wù)糾份等。習(xí)慣法規(guī)定：殺人必須賠償，如賠償若干牛錢布刀等物，而且按人身各部位形態(tài)，作同態(tài)賠償。如頭顱賠葫蘆，腸子賠白線等。傷人則根據(jù)是否有意和傷勢(shì)的輕重，判處不同程度的賠償。偷盜者經(jīng)查出，除追回原物外，加倍賠償。如屢教不改，加重處罰以至沒收全部財(cái)產(chǎn)。通奸是對(duì)原夫的侮辱，一般須罰幾頭至十幾頭牛等。強(qiáng)奸未婚女子，除罰牛二、三頭外，還須給女家殺牛獻(xiàn)鬼，賠女子洗臉等。強(qiáng)奸已婚女子則處罰更重。對(duì)于違犯公共利益的均須罰款。對(duì)于嫌疑者，經(jīng)調(diào)查仍無法弄清時(shí)，采取神判方式。如悶水、撈開水、煮米、斗田螺、雞蛋卦、詛咒等，以求天神判之［3］。

德昂族習(xí)慣法有以下幾種：一是村寨成員對(duì)公有地、公有林有使用權(quán)，只需要報(bào)告寨頭即可。如需用私人竹木，應(yīng)征得主人同意。二是死人必須埋在村公共墳地，不得亂葬。三是分家時(shí)，一般是長次子另建新居，幼子留家并有繼承財(cái)產(chǎn)權(quán)。財(cái)產(chǎn)分配，一律平均。四是偷竊者被查獲，必須賠償。若系嫌疑犯，早期使用神判，即用沸水中撈銅錢之法來判定，燙傷者即被認(rèn)為盜竊者，要賠償。近代演變?yōu)槿罕姽珨?，一旦被確立為竊者，即令其賠償，否則加倍處罰或趕出寨子。五是通奸被發(fā)覺，奸夫交公眾處理，罰款數(shù)元，若婦女對(duì)丈夫不滿，可另嫁，但要賠還財(cái)禮。六是未婚孕者，男女要洗寨子，一般出四、五元錢請(qǐng)寨中老人進(jìn)餐即可。云南其他人口較少民族也都具有各自民族特點(diǎn)的習(xí)慣法。

解放前夕，云南人口較少民族大都尚未形成規(guī)范統(tǒng)一的軍事組織。一般是因“血族復(fù)仇”或抵御外族入侵而臨時(shí)組織起來的軍事單位。村民平時(shí)為民，戰(zhàn)時(shí)為伍，軍事聯(lián)盟也是暫時(shí)性的。其中景頗族、怒族的軍事組織頗具典型。

景頗族社會(huì)在山官轄區(qū)之上沒有形成更高的權(quán)力機(jī)關(guān)。由于大小山官之間沒有隸屬關(guān)系，轄區(qū)之間發(fā)生糾份，往往不易解決，從而導(dǎo)致武裝沖突。按其性質(zhì)，主要分為三類。一是血族復(fù)仇。若家族成員被殺則遵循以牙還牙、以血還血的原則，加倍殺死對(duì)方成員。如此反復(fù)仇恨越來越深，沖突越來越大，甚至要刻木記仇。二是拉事。早期的血族復(fù)仇，至近代逐漸演變成“拉事”，即武裝劫牛的意思。拉事的起因，往往是由于人命或婚姻、債務(wù)等糾份，經(jīng)調(diào)解無效而發(fā)生。拉事一般要通過山官的支持。各轄區(qū)都有專門組織拉事的人。三是戰(zhàn)爭。一般是發(fā)生在轄區(qū)之間或民族之間。發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭，一般先由山官邀集蘇溫等領(lǐng)導(dǎo)人商議決定，再請(qǐng)“齋瓦”（最大的巫師）主持殺牛祭鬼，飲血盟誓，動(dòng)員各寨或各轄區(qū)的群眾。由山官、寨頭、“董薩”等組成總指揮部，下設(shè)各戰(zhàn)斗小隊(duì)。景頗族的軍事組織也與政治組織一樣，以山官轄區(qū)或村寨為單位。在“古姆朗”起義地區(qū)，山官已被推翻，軍事首領(lǐng)由臨時(shí)選舉產(chǎn)生。而受漢族影響較深的地方則出現(xiàn)了比較系統(tǒng)的軍事組織制度。如隴川王子樹地區(qū)，形成了以邦各山官為首的一套相互聯(lián)系、有一定隸屬關(guān)系的軍事組織。

怒族內(nèi)部沒有形成固定的軍事組織，若遇到人身傷害或重大的敵對(duì)行為時(shí)，受害一方便進(jìn)行“血族復(fù)仇”，進(jìn)行械斗。這時(shí)具有血緣親族關(guān)系的同一氏族、同一家族甚至同一村落的成員都有義務(wù)參加械斗。如系整個(gè)氏族、家族的行為，則相互友好的幾個(gè)氏族、家族成員可以結(jié)成暫時(shí)性的軍事聯(lián)盟，組織武裝共同抵御敵方。械斗完畢，軍事組織即告結(jié)束。

云南其他人口較少民族的一般都沒有系統(tǒng)的軍事組織，只是一旦有事，組成臨時(shí)軍事聯(lián)盟來應(yīng)付突發(fā)事件。矛盾解決后聯(lián)盟解散，更沒有產(chǎn)生從事專業(yè)軍事任務(wù)的戰(zhàn)斗人員。

結(jié)語

民族文化的多樣性決定了各民族在共性與個(gè)性的結(jié)合上選擇自己的發(fā)展道路與制度文化模式。只有在多樣性與差異性的比較中，各個(gè)民族才能認(rèn)識(shí)到自身在整個(gè)社會(huì)結(jié)構(gòu)和體系中所處的環(huán)境與位置，并理性地確定各自未來的發(fā)展方向與制度安排。與此同時(shí)，各個(gè)民族又應(yīng)不斷地遵循人類文明和民族制度文化共性的本質(zhì)要求，通過相互交流、相互滲透、相互借鑒、相互吸收，尋求共同性的結(jié)合點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)共同發(fā)展與繁榮。正如恩格斯所說的：“歷史是這樣創(chuàng)造的：最終的結(jié)果總是從許多單個(gè)的意志的相互沖突中產(chǎn)生出來的，而其中每一個(gè)意志，又是由于許多特殊的生活條件，才成為它所成為的那樣。這樣就有無數(shù)相交錯(cuò)的力量，有無數(shù)個(gè)力的平行四邊形，而由此就產(chǎn)生出一個(gè)總的結(jié)果，即歷史事變，這個(gè)結(jié)果又可以看作一個(gè)作為整體地、不自覺地、不自主地起著作用的力量的產(chǎn)物。因?yàn)槿魏我粋€(gè)人的愿望都會(huì)受到任何另一個(gè)人的妨礙，而最后出現(xiàn)的結(jié)果就是誰都沒有希望過的事物。所以以往的歷史總是象一種自然過程一樣地進(jìn)行，而且實(shí)質(zhì)上也是服從于同一運(yùn)動(dòng)規(guī)律的。但是，各個(gè)人的意志──其中的每一個(gè)都希望得到他的體質(zhì)和外部的，終歸是經(jīng)濟(jì)的情況（或是他個(gè)人的，或是一般社會(huì)的）使他向往的東西──雖然都達(dá)不到自己的愿望，而是融合為一個(gè)總的平均數(shù)，一個(gè)總的合力，然而從這一事實(shí)中決不應(yīng)做出結(jié)論，這些意志等于零。相反地，每個(gè)意志都對(duì)合力有所貢獻(xiàn)，因而是包括在這個(gè)合力里面的”［4］這就是制度文化的創(chuàng)新性。這種創(chuàng)新性決定了人類社會(huì)制度結(jié)構(gòu)必須跟上社會(huì)歷史發(fā)展的時(shí)代步伐，適應(yīng)物質(zhì)、文化生產(chǎn)的要求。尤其是進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)后，沒有一個(gè)不斷創(chuàng)新的制度結(jié)構(gòu)，就不能保證社會(huì)正常有序地運(yùn)行和人們協(xié)同一致的活動(dòng)。反過來，正是這種協(xié)調(diào)社會(huì)活動(dòng)有序運(yùn)轉(zhuǎn)的需求，進(jìn)一步促進(jìn)了制度文化的發(fā)展與創(chuàng)新。社會(huì)中的每一個(gè)民族、每一個(gè)團(tuán)體、每一個(gè)層次，都應(yīng)按照新的制度文化模式去協(xié)調(diào)人們的關(guān)系，規(guī)范人們的行為。只有制度文化的不斷創(chuàng)新，才能保障物質(zhì)文化和精神文化的不斷創(chuàng)新。

云南人口較少民族多元傳統(tǒng)制度文化是其社會(huì)發(fā)展不平衡的產(chǎn)物。造成這一結(jié)果有經(jīng)濟(jì)的、自然地理環(huán)境的、民族文化心理的諸要素。隨著民族社會(huì)的發(fā)展，尤其是新社會(huì)的要素不斷注入云南人口較少民族社會(huì)肌體和民族區(qū)域自治制度的實(shí)施，云南人口較少民族多元傳統(tǒng)制度文化結(jié)構(gòu)和管理模式已發(fā)生根本性的變化。民族區(qū)域自治制度成為這種多元傳統(tǒng)制度文化創(chuàng)新與發(fā)展的必然趨勢(shì)和最佳選擇。但是，任何一種制度文化創(chuàng)新與發(fā)展不是一勞永逸的，需要不斷完善，持續(xù)發(fā)展。正如黨的十八屆三中全會(huì)報(bào)告中所闡述的：實(shí)踐發(fā)展永無止境，解放思想永無止境，改革開放永無止境。面對(duì)新形勢(shì)新任務(wù)全面建成小康社會(huì)，進(jìn)而建成富強(qiáng)民主文明和諧的社會(huì)主義現(xiàn)代化國家、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢(mèng)，云南人口較少民族必須不斷增強(qiáng)中國特色社會(huì)主義道路自信、理論自信、制度自信，并在新的歷史起點(diǎn)上完善、創(chuàng)新、發(fā)展民族區(qū)域自治制度。

［1］云南省歷史研究所云南少數(shù)民族［M］.云南人民出版社，1983.

［2］列寧全集（第29卷）［M］.

［3］宋恩常.云南少數(shù)民族研究文集［M］.云南人民出版社，1986.

［4］馬克思恩格斯選集（第四集）［M］.

（責(zé)任編輯 劉強(qiáng)）

D633.1

A

1671-0681（2014）04-0033-04

李婭菲，女，現(xiàn)任云南師范大學(xué)副教授，香港中文大學(xué)博士。

2014-03-25