周俊華 刀麗鳳

村社是中國農(nóng)村社會(huì)最基層的組織，處于農(nóng)村社會(huì)組織結(jié)構(gòu)的末梢。“從民族政治學(xué)的角度，少數(shù)民族地區(qū)的政治體系可劃分為國家政治體系、民族自治政治體系和民族村社政治體系三種形式。”[1](P107)研究民族村社政治關(guān)系是了解和理解民族村社政治的重要途徑與方式。對云南邊疆地區(qū)民族村社政治關(guān)系的探究，有利于構(gòu)建和諧民族政治關(guān)系，促進(jìn)邊疆各民族的團(tuán)結(jié)、繁榮和共同發(fā)展。本文試圖描述云南傣族地區(qū)最基層政治關(guān)系的變遷及其當(dāng)下特征，為學(xué)界了解云南邊疆少數(shù)民族地區(qū)村社政治關(guān)系的發(fā)展變化提供個(gè)案。

筆者對歷史上傣族村社政治關(guān)系主要采取文獻(xiàn)研究的方法，對當(dāng)下傣族村社政治關(guān)系則運(yùn)用實(shí)證研究的方法。選取云南省孟連縣勐馬鎮(zhèn)和雙江縣沙河鄉(xiāng)各一個(gè)傣族村社作為田野調(diào)查點(diǎn)，采用民族學(xué)的慣例，將兩個(gè)傣族村社化名為勐混村和勐滾村。筆者于2013年12月上旬，前往兩地做入戶問卷調(diào)查和訪談，歷時(shí)8天。受訪者包括當(dāng)?shù)剜l(xiāng)鎮(zhèn)公務(wù)員、村干部以及村民。調(diào)查問卷內(nèi)容包括兩個(gè)部分，第一部分是個(gè)人信息，第二部分是關(guān)于傣族村社政治關(guān)系的相關(guān)問題，共40個(gè)問題。在兩個(gè)調(diào)查點(diǎn)各隨機(jī)發(fā)放200份問卷，共發(fā)放400份問卷，回收398份。其中，傣族受訪者370人，其他民族受訪者28人，本文以370份傣族受訪者的問卷為樣本進(jìn)行統(tǒng)計(jì)分析。

一、傣族村社政治形態(tài)的沿革

1.1949年以前傣族村社的政治形態(tài)

中華人民共和國成立以前，傣族社會(huì)形態(tài)經(jīng)歷過原始社會(huì)、家長奴隸制社會(huì)、封建領(lǐng)主(部分為封建地主)制社會(huì)的演變。據(jù)《泐史》記載，傣歷五百四十二年，即宋淳熙七年(1180)，叭真在今云南西雙版納建立了著名的景龍金殿國，其政權(quán)內(nèi)部有嚴(yán)密的組織體系，層層銜接，環(huán)環(huán)緊扣。至元代，中央王朝在云南傣族各聚居區(qū)原有政權(quán)機(jī)構(gòu)的基礎(chǔ)上設(shè)立了土司，如西雙版納地區(qū)的徹里路軍民總管府(明后改為車?yán)镄克?、德宏地區(qū)的平緬宣撫司(后因勢力過大被撤銷)、木連路軍民府(明后改為孟璉長官司、孟連宣撫司)等。此后，除個(gè)別傣族地區(qū)的土司被廢除外，在云南大多數(shù)傣族地區(qū)，土司統(tǒng)治一直延續(xù)至中華人民共和國成立。

據(jù)史料記載，云南省雙江縣和孟連縣的傣族先民是在南宋寶祐元年(1253，傣歷615年)從勐卯弄(今德宏瑞麗一帶)遷徙而來。孟連土司的主要轄區(qū)是孟連壩子，統(tǒng)治達(dá)660年之久，共歷28代，勐勐土司的主要轄區(qū)是雙江壩子，前后統(tǒng)治共306年。[2](P79～81)孟連土司和勐勐土司的政權(quán)組織系統(tǒng)均由土司衙署、地方派出機(jī)構(gòu)、村寨三級組成，具體又略有差異。孟連土司最高統(tǒng)治機(jī)構(gòu)為宣撫司署，宣撫司使(傣語稱“召賀罕”)為其最高統(tǒng)治者。其中，土司署保留了傣族社會(huì)長期沿襲下來的由各個(gè)小土司、山官組成的“司廊”(即議事庭)，由三個(gè)資歷最老的世襲的召根(貴族家臣)輪流擔(dān)任“薩地龍”(議事庭庭長)，他們統(tǒng)率所有官員，總理土司署內(nèi)一切政務(wù)。[3](P183)每個(gè)召根管理著數(shù)個(gè)村寨，村寨頭人則由土司或召根任命。召根之下又設(shè)有召郎作為聯(lián)絡(luò)官，職責(zé)是監(jiān)視和制約各級頭人。村寨頭人執(zhí)行土司的命令，行使村寨權(quán)力，但在決定重大事務(wù)如分配土地資源等，仍需召開村民大會(huì)征詢意見，獲得村民的認(rèn)可。

土司衙署是勐勐土司轄區(qū)內(nèi)的最高統(tǒng)治機(jī)構(gòu)。土司任命若干大小“太爺”、“宣爺”為其助手。一般而言，太爺由土司的直系血親擔(dān)任，依據(jù)其能力和資歷的不同，所掌權(quán)力也不同，但各自都擁有轄地和私莊，享有各種特權(quán)。土司處理重大事務(wù)時(shí)，一般先召集太爺商議后作出決定，再令有關(guān)宣爺執(zhí)行。宣爺由貴族擔(dān)任，在土司衙門或下級管事機(jī)構(gòu)擔(dān)任一定的職務(wù)，經(jīng)土司加封后可以世襲，否則雖有宣爺頭銜，卻無特權(quán)。太爺、宣爺還固定統(tǒng)轄某些圈官和村寨頭人，代表土司分別掌管轄區(qū)的軍政大權(quán)，處理訴訟案件，為土司征收賦稅，分派兵役等。[4](P55～56)勐勐土司政治廢棄了原始民主制形式，土司的統(tǒng)治和管理更為垂直。

綜觀孟連土司和勐勐土司政治統(tǒng)治結(jié)構(gòu)，土司統(tǒng)治下的傣族社會(huì)內(nèi)部形成三個(gè)階層，即土司統(tǒng)治階層、農(nóng)民階層以及佛教僧人階層。出于統(tǒng)治的需要，傣族土司還將轄區(qū)內(nèi)的最基本的生產(chǎn)資料——土地劃分為領(lǐng)主地段、農(nóng)民地段和佛寺地段，這種傣族封建領(lǐng)主制下土地制度使傣族社會(huì)三個(gè)階層的區(qū)分凝固化。

這一統(tǒng)治模式延續(xù)至傣族村社中，形成了土司統(tǒng)治下傣族村社的政治關(guān)系及其特征：(1)整體上而言，土司階層擁有對其屬民的絕對控制權(quán)，農(nóng)民依附于土司階層。(2)橫向上而言，在傣族傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)中，佛寺相對獨(dú)立于土司階層與農(nóng)民，同時(shí)，因傣族全民信奉南傳上座部佛教，通過信仰對世俗生活的滲透、融合，佛寺與土司階層和農(nóng)民發(fā)生聯(lián)結(jié)，從而形成傣族社會(huì)內(nèi)部土司階層、佛寺、人民之間穩(wěn)定的“三角式”政治關(guān)系，對傣族社會(huì)政治秩序的維系和穩(wěn)定產(chǎn)生重要作用。(3)縱向上而言，傣族土司統(tǒng)治下的村社政治關(guān)系自上而下，從土司到召根或太爺，再到召郎或圈官直至村寨頭人，具有垂直多層、環(huán)環(huán)緊扣、職能明晰等特征。

2.1949年至改革開放前傣族地區(qū)的政治形態(tài)

中華人民共和國建立后，確立了新的政治體制，影響包括傣族在內(nèi)的中國各少數(shù)民族政治形態(tài)的發(fā)展。1949年至1950年間，孟連縣和雙江縣先后解放，成立了孟連縣臨時(shí)人民政府和雙江縣人民政府。新的政治體系的建立，為少數(shù)民族基層社會(huì)的一系列改革提供了強(qiáng)有力的政治保障，也促使原有的村社政治關(guān)系發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)型。國家權(quán)力直接深入到傣族鄉(xiāng)村社會(huì)，實(shí)現(xiàn)對傣族鄉(xiāng)村社會(huì)的直接控制，傣族地區(qū)與內(nèi)地一樣實(shí)行縣、鄉(xiāng)、村這樣的行政層級，村社被直接納入到國家基層政權(quán)的控制之下。原有的傣族社會(huì)自成一體的政治組織形式和政治關(guān)系完全被打破、革除，實(shí)現(xiàn)了中華人民共和國少數(shù)民族村社政治關(guān)系的新建構(gòu)。

至人民公社化時(shí)期，國家權(quán)力對鄉(xiāng)村社會(huì)實(shí)現(xiàn)了全面控制。此時(shí)，村社內(nèi)構(gòu)成了以大隊(duì)黨支部為領(lǐng)導(dǎo)核心的村社黨政組織體系，人民公社全面掌控了傣族鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、軍事力量，每一個(gè)成員個(gè)體都對人民公社全面依附，從而建構(gòu)起人民公社—大隊(duì)—村—村民這樣一種垂直的、自上而下單維度的政治關(guān)系。這種村社政治關(guān)系的優(yōu)點(diǎn)是簡單、垂直、明晰，確實(shí)強(qiáng)化了當(dāng)?shù)馗髅褡宓膰艺J(rèn)同意識(shí)，增強(qiáng)了各少數(shù)民族對黨和政府的絕對支持。但這種整齊劃一的體制嚴(yán)重削減了鄉(xiāng)村生活的自我生存空間，剝奪了村這一級中國鄉(xiāng)村社會(huì)最末端組織的自主管理權(quán)力以及村民個(gè)體的主體性和自由性，鉗制了基層社會(huì)的生機(jī)和活力。地處西南邊陲的少數(shù)民族鄉(xiāng)村社會(huì)本身具有特殊性、差異性和離散性等特征，這種單向度的村社政治關(guān)系與之不匹配，因而也缺乏良性發(fā)展的社會(huì)根基。與傳統(tǒng)傣族社會(huì)中原生型、多向度、具體的村社政治關(guān)系相比，這種村社政治關(guān)系是抽象的、外嵌型的，因而在一定意義上而言是畸形的。

3.改革開放以后傣族地區(qū)政治形態(tài)的變化

20世紀(jì)80年代中后期，村民自治施行后，國家權(quán)力逐漸下放，開始給予村社一定的自治權(quán)力，使村社有了較大的自主管理和發(fā)展空間，傣族村社政治關(guān)系再次發(fā)生轉(zhuǎn)型，逐漸形成了以國家政權(quán)為依托的體制內(nèi)政治權(quán)力主體和以傳統(tǒng)文化習(xí)俗為支撐的體制外政治權(quán)力主體并存的局面。在改革開放以來農(nóng)村社會(huì)環(huán)境復(fù)雜化、經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化等多種因素的交織互動(dòng)下，傣族村社政治關(guān)系走向復(fù)雜化、多維化。依據(jù)《村民委員會(huì)組織法》《云南省村民委員會(huì)選舉辦法》，孟連縣和雙江縣于2000年將村公所、辦事處改為村民委員會(huì)，村民自治制度方正式施行?，F(xiàn)在的孟連縣共轄3個(gè)鎮(zhèn)、3個(gè)鄉(xiāng)、3個(gè)居委會(huì)、39個(gè)村委會(huì)，雙江縣轄四鄉(xiāng)兩鎮(zhèn)、3個(gè)居委會(huì)、72個(gè)村委會(huì)。

二、目前傣族村社政治體系的基本情況

傣族村社的政治關(guān)系總的來說可分內(nèi)、外部兩大類。

(一)傣族村社內(nèi)部的政治關(guān)系

目前，傣族村社內(nèi)部的政治關(guān)系主要是掌握權(quán)力的政治權(quán)力主體之間、政治權(quán)力主體與村民之間的關(guān)系。根據(jù)權(quán)力的獲得方式，傣族村社內(nèi)部政治關(guān)系可分為以下三大類：

1.體制內(nèi)政治權(quán)力主體內(nèi)部的政治關(guān)系

(1)村民委員會(huì)與村黨支部的政治關(guān)系。傣族村社村黨支部與村委會(huì)的政治關(guān)系通常是圍繞村社公共權(quán)力的運(yùn)行空間而展開的，主要表現(xiàn)為競爭、合作兩種關(guān)系。第一，合作關(guān)系。一般而言，在傣族村社中，村支書主要負(fù)責(zé)主持村黨總支全面工作，負(fù)責(zé)黨建、組織、人事、民族團(tuán)結(jié)、武裝、思想政治等工作；村主任則主要協(xié)助村支書工作，處理本村的各項(xiàng)公共事務(wù)，調(diào)解村民糾紛，協(xié)助維護(hù)本村社會(huì)治安，向上級人民政府反映村民的意見和要求并提出建議等。由于二者的許多工作會(huì)有交叉，為了更好地完成工作，就不免相互幫助、支持與合作。例如潑水節(jié)慶祝等民俗活動(dòng)以及鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府下達(dá)任務(wù)時(shí)，都需要村兩委共同完成。第二，競爭關(guān)系。從雙江縣勐滾村和孟連勐混村的情況來看，村黨支部和村委會(huì)之間的競爭并不明顯，主要表現(xiàn)在村黨支部對村委會(huì)產(chǎn)生和運(yùn)作過程的隱性影響。首先，村黨支部會(huì)通過一定鄉(xiāng)土社會(huì)人際關(guān)系影響村主任的產(chǎn)生。針對“跟書記關(guān)系好的人是否更容易當(dāng)選村主任”的問卷調(diào)查結(jié)果顯示，約5.6%的受訪者表示認(rèn)同，38.5%的受訪者認(rèn)為有時(shí)候是這樣，55.9%的受訪者則認(rèn)為沒有任何影響。其次，村黨支部書記會(huì)因其人格魅力影響村社事務(wù)及決策。例如，在勐混村的問卷調(diào)查中，約有41.1%受訪者表示村支書對村里的事務(wù)更有決定權(quán)，比選擇村主任的人數(shù)多近10%。此外，48.2%的受訪者表示如有事情需要找村領(lǐng)導(dǎo)會(huì)先找村支書，而僅24.1%的受訪者會(huì)首先去找村主任。可見，傣族村社中，村黨支部與村委會(huì)存在競爭的政治關(guān)系，但卻是以一種較溫和的、隱性的方式存在。

(2)村民委員會(huì)與村民小組的政治關(guān)系。村民小組是民族村社中的另一體制內(nèi)政治權(quán)力主體，是鄉(xiāng)村社會(huì)組織的最末梢，也是國家權(quán)力滲入村民社會(huì)最后的媒介和渠道。從法律意義上看，村民小組在縱向上隸屬于村委會(huì)，受村委會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)。但從傣族村社的實(shí)際情況來看并非完全如此，村委會(huì)與村民小組之間更多是一種互動(dòng)的關(guān)系，表現(xiàn)為博弈與調(diào)適。因自然地理環(huán)境、村民小組集體經(jīng)濟(jì)實(shí)力以及村民自我利益等因素的影響，村民小組事實(shí)上享有相對獨(dú)立的政治空間，并常常導(dǎo)致村委會(huì)在一些事務(wù)上對村民小組心有余而力不足?！按逯魅问欠裰笓]得動(dòng)隊(duì)長”*隊(duì)長，實(shí)為村民小組組長。人民公社時(shí)期，云南一些少數(shù)民族地區(qū)的自然村被編為生產(chǎn)隊(duì)，負(fù)責(zé)人為生產(chǎn)隊(duì)隊(duì)長，現(xiàn)被沿用來稱呼村民小組組長。的問卷調(diào)查結(jié)果顯示，73.9%的受訪者認(rèn)為偶爾可以，前提是村主任有理，8.8%的受訪者認(rèn)為由于村民小組長比村主任更有能力而致使村主任難以支配村民小組長，僅17.3的受訪者認(rèn)為村主任可以完全支配村民小組長。但這種博弈沖突，通常雙方都會(huì)因?qū)嶋H情況做適當(dāng)?shù)耐讌f(xié)、讓步。其原因在于，村委會(huì)掌握相較于村民小組更多的資源，包括便捷的信息資源和對整個(gè)村社資源的配置權(quán)等，而村民小組的治理是村委會(huì)政績考核的一部分。因此，雙方的讓步將是必然。此外，村委會(huì)領(lǐng)導(dǎo)與村民小組干部的私交情感也為二者的政治關(guān)系提供了更多的默契與調(diào)適，為博弈帶來許多緩和。

2.體制內(nèi)政治權(quán)力主體與體制外政治權(quán)力主體的政治關(guān)系

在傣族村社中，除了村委會(huì)等正式的政治權(quán)力外，還有一些村寨自然內(nèi)生的政治權(quán)力，即體制外政治權(quán)力，他們在民族村社的治理過程中也發(fā)揮著重要作用。

(1)村委會(huì)與家族的政治關(guān)系。傣族個(gè)人脫離不了與家族的關(guān)系。雖然傣族家族內(nèi)部沒有像漢族那樣森嚴(yán)的家規(guī)，普通傣族人家沒有家譜，甚至沒有姓氏，主要以家族、血緣和鄉(xiāng)土情感以及傳統(tǒng)禮儀實(shí)現(xiàn)家族秩序的規(guī)約，但傣族依然具有較強(qiáng)的家族意識(shí)。從學(xué)理上分析，家族認(rèn)同及其家族的支持對一個(gè)家族成員獲取公共政治權(quán)力有一定的影響。調(diào)查中也有案例支持這一分析，如雙江縣勐滾村A組的村干部中有兩位就是來自同一家族，而其家族在全村寨約占1/3的人口，多數(shù)為村中大戶。然而，問卷調(diào)查結(jié)果顯示，57.2%的受訪者表示并非親戚較多的人在村委會(huì)選舉時(shí)更容易當(dāng)選村委會(huì)主任，73.8%的受訪者表示村委會(huì)決策時(shí)并不會(huì)特意征求家族勢力較大者的意見。這組數(shù)據(jù)說明，村寨中的大戶要競選村主任憑借的并非是親戚力量，家族勢力不會(huì)直接或更多影響村委會(huì)權(quán)力的運(yùn)行，至多是有一些潛在影響。這表明村民自治制度自2000年在雙江縣和孟連縣實(shí)施以來，經(jīng)過14年的推行，已經(jīng)能夠依法按照正常的軌道運(yùn)行，鄉(xiāng)村家族力量的政治參與基本被納入村民自治的合法秩序化軌道。

(2)村民小組與布干、介么和佛寺的政治關(guān)系。傣族傳統(tǒng)社會(huì)中，村寨最高領(lǐng)導(dǎo)者為“布干”(有的地方稱“布先”或“布介”)，由村民代表大會(huì)選舉德高望重的長者擔(dān)任，總管村寨內(nèi)部事務(wù)，并為領(lǐng)主征收各種賦稅等。目前，布干一職仍然保留，但其職責(zé)已發(fā)生巨大改變，僅帶領(lǐng)安贊*有的地方又稱布贊，是村社里懂傣文和經(jīng)文的男性長者。和召色*或稱竜色，是代表村社前去敬奉“竜色曼”的男性。傣族建寨時(shí)，把該寨背靠大山的水源林敬奉為“竜色曼”，即氏族祖先靈魂居住的神林，簡稱“竜林”，是傣族祖先崇拜的象征。負(fù)責(zé)村寨內(nèi)的宗教儀式以及節(jié)日的主持活動(dòng)，其原來的公共事務(wù)管理職能則由村民小組全部接手。布干僅作為一種儀式象征存在，布干在宗教祭祀等活動(dòng)中的工作需要村民小組的協(xié)助和支持。

“介么”，在傣族傳統(tǒng)社會(huì)又被稱作“總理”，每個(gè)傣族村寨均有設(shè)立，一般由三至四人共同擔(dān)任。介么原來主要協(xié)助布干管理村寨公共事務(wù)，現(xiàn)在他們主要負(fù)責(zé)村寨各種民俗活動(dòng)的策劃與安排，如婚喪嫁娶、賧佛等，參與村社的管理。有的村寨的集體財(cái)政由介么管理，會(huì)計(jì)僅負(fù)責(zé)填寫具體賬目，導(dǎo)致村民小組的活動(dòng)有時(shí)也因此而受到掣肘。

云南大部分傣族聚居區(qū)的幾乎每一村寨都建有佛寺，但佛寺和佛爺又游離于村社政治生活之外。佛教全面滲透進(jìn)傣族的民俗生活，如賀新房、婚喪嫁娶以及村寨里其他祭祀儀式都會(huì)請佛爺前去做法事，而村民的許多重大活動(dòng)也經(jīng)常在佛寺舉行，佛爺卻不參與村社的管理活動(dòng)，不參加村民會(huì)議，僅作為宗教權(quán)力的象征而存在。尤其現(xiàn)在一些傣族村寨的佛爺是從別的村寨或縣市請過來的，甚至孟連縣有從緬甸請過來的28位大佛爺。國籍身份的限制使這些佛爺更不可能參與村社的管理活動(dòng)。

3.傣族村社政治權(quán)力主體與村民的政治關(guān)系

(1)村委會(huì)與村民。村民是整個(gè)民族村社形成的基礎(chǔ)。根據(jù)《村民委員會(huì)組織法》，村委會(huì)作為村民選舉產(chǎn)生的自治的管理組織，管理全村的各項(xiàng)公共事務(wù)，掌握著村社的共同資源，尤其是公共權(quán)力資源，并為村社的所有村民服務(wù)。而村民作為村社的一員，就必然承擔(dān)相應(yīng)的義務(wù)，受村社自治組織的管理和約束。因此，村委會(huì)與村民的關(guān)系是管理與被管理的關(guān)系。然而，在傣族村社中，由于村委會(huì)與村民的直接接觸較少，往往是通過村民小組來與村民溝通，因此在提及村委會(huì)時(shí)，受訪者評價(jià)為“一般”和“沒感覺”的比例較大，占比87.6%，評價(jià)“值得敬重，為村民做了不少好事”的受訪者只占10.4%。因此，村委會(huì)有必要加強(qiáng)與村民的直接溝通，多為村民辦實(shí)事辦好事，以密切村委會(huì)與村民的關(guān)系。

(2)家族、布干、介么、佛寺與村民。如前文所述，傣族村社中雖然以個(gè)體家庭為基本的社會(huì)和經(jīng)濟(jì)單位，但始終與家族保持密切聯(lián)系，以家族為生產(chǎn)生活和情感的依靠?，F(xiàn)在的傣族村社中，布干和佛寺已經(jīng)成為傣族傳統(tǒng)文化傳承的象征，他們掌握著本民族的文化內(nèi)容以及文化傳承工具——文字，基于此，布干和佛寺里的佛爺?shù)玫饺迳绱迕竦臉O高尊重，尤其是老人，年輕人很多時(shí)候只是因老人的吩咐而遵從，內(nèi)心將其看作是一種風(fēng)俗習(xí)慣。而由于介么在傣族村社中仍參與村社的管理活動(dòng)，村民們在許多場合仍需要他們出面總理事務(wù)。因此，在一定的場合，介么與村民是管理與被管理的關(guān)系，其余時(shí)間與普通村民是平等身份。

(3)民族精英與村民。傣族傳統(tǒng)社會(huì)中，土司和村寨頭人掌握著轄區(qū)內(nèi)的公共權(quán)力和經(jīng)濟(jì)資源，他們既是政治精英也是經(jīng)濟(jì)精英，傣族的文化精英則集中在高級別的佛爺以及懂傣文和熟悉傣族歷史文化的長者之中。中華人民共和國成立后，黨和政府重視培養(yǎng)民族干部，傣族村社優(yōu)秀人才多被吸納到黨政部門中，成為傣族地區(qū)民族精英的主要代表。目前，勐滾村和勐混村在政府部門任職的人數(shù)不過四五人，在村內(nèi)的影響力有限?！按逦瘯?huì)決策是否會(huì)征求本村在政府機(jī)關(guān)工作的人的意見”的問卷調(diào)查結(jié)果顯示，僅有2%的受訪者表示村委會(huì)商議要事時(shí)經(jīng)常征求他們的意見，19%的受訪者表示“偶爾會(huì)”，其余79%的受訪者則認(rèn)為從來沒有這樣的事情。改革開放后，傣族村社逐漸發(fā)展壯大集體經(jīng)濟(jì)，如今還建立各種產(chǎn)業(yè)合作社，如勐混村的惠民蔬菜專業(yè)合作社等，同時(shí)也不斷涌現(xiàn)出經(jīng)濟(jì)能人，成為村中的經(jīng)濟(jì)精英。而這些經(jīng)濟(jì)精英很多時(shí)候則成為村社政治權(quán)力的有力競爭者。在對“是否很會(huì)做生意、家庭經(jīng)濟(jì)好的人更容易當(dāng)選村主任”問卷調(diào)查中，就有63.4%的受訪者認(rèn)為經(jīng)濟(jì)實(shí)力對競選村主任有重要的影響，其中，11.8%的受訪者選擇“都是這樣”，51.6%的受訪者選擇“有時(shí)候是這樣”，36.6%的受訪者則選擇了“一點(diǎn)影響都沒有”。

(二)傣族村社政治體系與外部政治體系的政治關(guān)系

作為一個(gè)政治體系，民族村社不僅要處理好自身內(nèi)部的各種問題和關(guān)系，還要面對其他政治體系，并與之產(chǎn)生政治關(guān)系。筆者主要從兩個(gè)方面考察傣族村社政治體系與外部政治體系的政治關(guān)系。

1.傣族村社政治體系與國家政治體系的政治關(guān)系

“在民族的政治體系中，國家政治體系處于首要的地位，是極為重要的民族政治形式，不僅充分地體現(xiàn)著民族政治的內(nèi)涵，同時(shí)也體現(xiàn)了民族政治的功能特征?！盵1](P46)為了更有效地實(shí)現(xiàn)政治統(tǒng)治和社會(huì)管理，國家政權(quán)建設(shè)始終是歷代中央政權(quán)關(guān)注的焦點(diǎn)，在某些歷史時(shí)期，為了不產(chǎn)生權(quán)力的真空或者為了更好地調(diào)配資源，國家政權(quán)直接下沉至村社這一級，但民族村社總要力圖保持自己一定的地盤和空間。這樣，國家政治體系與民族村社政治體系就會(huì)在宏觀的國家背景和村社的微觀環(huán)境下產(chǎn)生排斥、對抗與共處、協(xié)調(diào)互動(dòng)的政治關(guān)系。但是，基于國家政權(quán)的強(qiáng)制性與至上性，傣族村社的村民們面對國家政權(quán)時(shí)更多的是習(xí)慣性服從，并在心理上保持對于國家政體的強(qiáng)烈認(rèn)同。對“鄉(xiāng)鎮(zhèn)府執(zhí)行中央下達(dá)的精神與本人和民族產(chǎn)生矛盾時(shí)采取的措施”的問卷調(diào)查結(jié)果顯示，約40.5%的受訪者認(rèn)為“既然是中央政府的精神，我們老百姓哪怕吃虧也要服從”，其理由是“人家是召，是混，我們能怎么辦”*“召”、“混”，傣語，是王、君主的意思。。而選擇“我才不管什么文件呢，只要我吃虧，我就不服從規(guī)定”的受訪者僅占18%。這也表明傣族長期以來具有一種順從的文化，這與佛教長期對傣族的濡染塑造是分不開的。

2.傣族村社政治體系與民族自治體系的政治關(guān)系

民族自治體系是多民族國家特有的政治體系，是少數(shù)民族參與國家政治的一種形式。中國歷史上少數(shù)民族曾建立過類型多樣的民族政治體系，有的還采取國家政治體系的形態(tài)，如前述傣族建立的“景龍金殿國”。中華人民共和國成立后，基于我國民族發(fā)展和民族問題的實(shí)際情況，創(chuàng)立并施行了民族區(qū)域自治制度。目前我國共建立了155個(gè)民族自治地方，其中，以傣族為主體民族建立的自治地方有西雙版納、德宏、耿馬、雙江、孟連、景谷、新平、元江、金平等州縣。民族自治政治體系是介于國家政治體系與民族村社政治體系之間的，民族村社是民族自治體系的一部分，因而受到民族自治體系的管理，形成管理與被管理的政治關(guān)系。在實(shí)際政治生活中，由于民族村社很多時(shí)候可以直接面對民族自治體系，因此對民族自治體系的要求和態(tài)度不同于對國家政治體系，他們會(huì)直接向民族自治體系表達(dá)自身的利益訴求。

三、當(dāng)下傣族村社政治關(guān)系的特征

政治關(guān)系是影響政治生活的一個(gè)重要因素，民族村社政治關(guān)系的結(jié)構(gòu)和發(fā)展變遷，既反映了民族村社政治權(quán)力的運(yùn)行狀態(tài)，又決定著民族村社政治生活的基本格局和走勢，同時(shí)也是認(rèn)識(shí)和把握當(dāng)下民族地區(qū)農(nóng)村基層政治生活核心特征的一個(gè)視窗。通過對云南省孟連縣和雙江縣的傣族村社政治關(guān)系的調(diào)查和分析，筆者發(fā)現(xiàn)，當(dāng)下傣族村社政治關(guān)系具有以下特征：

1.傣族村社政治權(quán)力的微觀性和隱蔽性

?？抡J(rèn)為，現(xiàn)代權(quán)力既無處不在，又無時(shí)不有，工廠、學(xué)校、監(jiān)獄、精神病院等都隱藏著權(quán)力的影子，教養(yǎng)、規(guī)訓(xùn)、監(jiān)控都是權(quán)力的表現(xiàn)，現(xiàn)代社會(huì)是座“環(huán)形敞景監(jiān)控監(jiān)獄”(Panoption)。權(quán)力是各種力量關(guān)系的、多形態(tài)的、流動(dòng)的場域，似水瀉般滲入社會(huì)每個(gè)角落，“權(quán)力從未確定位置,它從不在某些人手中,從不像財(cái)產(chǎn)或財(cái)富那樣被據(jù)為己有”[5](P27)。現(xiàn)實(shí)的權(quán)力是微觀的、具體的、沒有中心的網(wǎng)絡(luò)關(guān)系，個(gè)體是權(quán)力的主體的同時(shí)又是權(quán)力的對象，而權(quán)力的目的也不只是壓抑，而是生產(chǎn)出各種各樣的規(guī)范效應(yīng)。

以?？聶?quán)力政治學(xué)的微觀分析視角來剖析傣族鄉(xiāng)村社會(huì)的權(quán)力關(guān)系，傣族鄉(xiāng)村社會(huì)更多的是一種人情社會(huì)、熟人社會(huì)，加之佛教溫良的面紗，使傣族村社政治權(quán)力的運(yùn)作細(xì)致而隱蔽。在傣族村社中，每一個(gè)政治主體都是村社公共權(quán)力的主體，同時(shí)又是其他政治主體權(quán)力運(yùn)行的對象，它們行使權(quán)力和被權(quán)力影響的過程形成了一個(gè)復(fù)雜的、沒有中心的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。權(quán)力關(guān)系互動(dòng)的過程中，除了制度性的規(guī)定以外，還有許多顯態(tài)或隱態(tài)的因素滲入，使得權(quán)力的顯性和丑陋的一面被溫情脈脈的親情、錯(cuò)綜復(fù)雜的熟人關(guān)系、世俗生活的質(zhì)樸與親切、信仰生活的神圣與良善等所隱藏、遮蔽。

2.“權(quán)力—知識(shí)”貫穿傣族村社政治關(guān)系的發(fā)展變化

在權(quán)力關(guān)系過程中，“權(quán)力與知識(shí)是直接相互連帶的，不相應(yīng)地建構(gòu)一種知識(shí)領(lǐng)域不可能有權(quán)力關(guān)系，不同時(shí)預(yù)設(shè)和建構(gòu)權(quán)力關(guān)系就不會(huì)有任何知識(shí)”[5](P29)。民族村社的政治過程也呈現(xiàn)出權(quán)力、主體、知識(shí)三者的互動(dòng)。

由于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的灌溉系統(tǒng)管理、社會(huì)生產(chǎn)生活秩序維持等的需要，傳統(tǒng)傣族社會(huì)中部落聯(lián)盟首領(lǐng)或家族長逐漸發(fā)展成為高踞于民眾之上的統(tǒng)治者。他們運(yùn)用所掌握的權(quán)力頒布各種政令和規(guī)范，甚至?xí)鴮懽约阂约氨久褡宓臍v史和文化。這是一個(gè)“權(quán)力創(chuàng)造知識(shí)”[5](P29)的過程。而后，這種由權(quán)力灌輸?shù)闹R(shí)就成為社會(huì)生活中的真理，反之又為權(quán)力提供一種正當(dāng)?shù)暮戏ㄐ詸?quán)威。此外，隨著佛教在傣族地區(qū)的傳播，僧侶們也因掌握傣文和傣族歷史文化知識(shí)得到眾人的尊敬，從而獲得權(quán)威。通過政令的頒布、佛教文化的傳播和形塑等途徑，傣族村民的思維和行為受到一定的規(guī)約，形成固定的模式，即對佛主無比崇敬、對領(lǐng)主絕對服從等溫順的生活態(tài)度，甚至于成為傣族的性格特征之一。

新中國政治體制的變革，經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，民族政策的長期施行，教育科學(xué)文化事業(yè)的發(fā)展，使傣族地區(qū)得以普及九年義務(wù)教育，接受高等教育的傣族青年也越來越多。今天，自主地接受教育、獲取知識(shí)已經(jīng)由傣族貴族階層走向傣族民眾。今天傣族村社的政治主體主要是因知識(shí)而獲得權(quán)力，但擁有一定的權(quán)力也將為其獲取更高的知識(shí)創(chuàng)造條件。因此，權(quán)力、主體、知識(shí)的互動(dòng)邏輯仍繼續(xù)影響傣族村社政治關(guān)系的發(fā)展變化。

3.傣族村社村民自治組織一定的內(nèi)卷化現(xiàn)象

“內(nèi)卷化”是美國人類學(xué)家克利弗德·吉爾茨(Clifford Geerez)在研究爪哇的水稻農(nóng)業(yè)時(shí)首先提出的概念。之后杜贊奇在其1996年出版的《文化、權(quán)力與國家》一書中借用此概念提出了“國家政權(quán)的內(nèi)卷化”的觀點(diǎn)?！皣艺?quán)內(nèi)卷化是指國家機(jī)構(gòu)不是靠提高舊有或新增(此處指人際或其他行政資源)機(jī)構(gòu)的效益，而是靠復(fù)制或擴(kuò)大舊有的國家與社會(huì)的關(guān)系——如中國舊有的贏利型經(jīng)紀(jì)體制——來擴(kuò)大其行政職能?！盵6](P67)

村民自治施行后，農(nóng)村成為“一個(gè)具有內(nèi)部公共事務(wù)和外部權(quán)限邊界的公共社會(huì)”[7](P166)，國家政權(quán)從制度構(gòu)建上退至鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級。然而現(xiàn)實(shí)政治生活中，國家政權(quán)并沒有完全退出農(nóng)村社會(huì)，也不曾停止或改變它對民族村社權(quán)力的整合?，F(xiàn)實(shí)中，國家政權(quán)主要通過協(xié)助村社經(jīng)濟(jì)發(fā)展、指導(dǎo)村社治理工作等方式影響民族村社的政治生活。例如，雙江縣曾由縣政府撥款聯(lián)合縣農(nóng)科站在勐滾村A組建立了冬季馬鈴薯科普示范基地、設(shè)立社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)工作隊(duì)、派遣村官等措施。雖然村民自治的初衷是讓村民自我管理村社社會(huì)事務(wù)，但現(xiàn)實(shí)中的村民自治組織往往成為上級政府貫徹黨和國家意志、完成上級下達(dá)的行政任務(wù)的工具，促進(jìn)了國家權(quán)力對民族村社的滲入和控制。黨和政府領(lǐng)導(dǎo)的原則和村民自治的原則使村民自治組織在實(shí)踐中產(chǎn)生一定的內(nèi)在緊張，導(dǎo)致自治組織的行政化，云南傣族村社也不例外。