王 海，張利軍

伯唐父鼎出土于陜西長安縣張家坡M183墓葬中，鼎內(nèi)鑄有銘文66字，對于研究周代禮制有著重要的史料價值。發(fā)掘報告根據(jù)M183所出陶器、青銅禮器、兵器的形制分析，墓葬的年代可能在西周穆王前期［1］。那么伯唐父鼎的時代當(dāng)在周穆王初年。自鼎銘公布以來備受學(xué)界關(guān)注，主要針對伯唐父鼎的時代與銘文內(nèi)容，特別是銘文反映的祭祀禮儀展開研究，取得了不少成果。近研讀伯唐父鼎銘文，覺其為探討周穆王征伐犬戎以及對荒服的治理方法提供了新材料。試述如下，不足之處，望專家批評指正。

一、周穆王征伐犬戎實為改革服制

周穆王時期發(fā)生了征伐犬戎的大事，《國語·周語上》記載祭公勸諫周穆王不要征伐犬戎時談到了周代的服制：

夫先王之制：邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯、衛(wèi)賓服，蠻、夷要服，戎、狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，先王之訓(xùn)也［2］4。

這則材料中“服”為“事”義，包含職事和貢賦兩層含義?！暗榉薄ⅰ昂罘?、“賓服”、“要服”、“荒服”是周成王時期確定的朝貢服制的服名，與商代和周初“侯、甸、男、衛(wèi)、邦伯”為外服諸侯名號是不同的。要之，五種服表明西周王朝對地方諸侯、方國的治理方法，即將不同地域、不同層次的諸侯、方國納入到周王朝的朝貢體系之中，使其更好地為周王朝服務(wù)。

周成王時確定的服制規(guī)定，邦內(nèi)的諸侯國屬于甸服，向周王朝履行每日助祭祀的義務(wù)。邦外且距離邦畿較近的諸侯屬于侯服，向周王朝履行每月助祭祀的義務(wù)。侯、衛(wèi)等諸侯屬于賓服，向周王朝履行四時來享祭的義務(wù)。東部、南部的蠻夷屬于要服，向周王朝履行每年來朝貢的義務(wù)。西部、西北部的戎狄屬于荒服，向周王朝履行朝見嗣王及己即位來朝貢的義務(wù)。依韋昭注犬戎為西戎別名，“西戎者，西方之戎也，上古中國西部地區(qū)非一種少數(shù)部族，故‘西戎’應(yīng)是對中國西部所有少數(shù)部族的泛指，并非一種少數(shù)民族的專稱?！保?］79按照周初所確定的朝貢服制，犬戎屬于荒服，執(zhí)行朝王的職責(zé)，以其特產(chǎn)朝覲周王朝新嗣王或犬戎新即位者以其特產(chǎn)朝覲周王的職責(zé)?！秶Z·周語上》載“今自大畢、伯士之終也，犬戎氏以其職來王”［2］7，犬戎的二君大畢、伯士死后，犬戎氏嗣位之君以其職貢白鹿、白狼來朝覲周穆王，遵循了周初制定的朝貢服制。但周穆王以犬戎不以“賓服之禮”即四時獻祭的義務(wù)來朝覲為借口，征討犬戎。盡管祭公謀父以先王之服制不可改易來勸諫周穆王，但周穆王沒有聽從勸諫，決然征討犬戎，結(jié)果擒獲犬戎五王、四白鹿、四白狼而歸。導(dǎo)致從此荒服方國不來朝覲周王。據(jù)《史記·周本紀》載，周穆王繼位時年事已高，王道衰微，諸侯不睦。周穆王任命甫侯為相，重整社會秩序，制定刑罰并頒布于四方諸侯，使四方諸侯謹而行之。周穆王因犬戎不以賓服之禮朝王，而大舉討伐之，反映了周穆王欲對周初確定的朝貢服制進行改革，加強對荒服進行管理，達到恢復(fù)王道、重整社會秩序的目的。據(jù)賈逵、韋昭注《國語》，白鹿、白狼為犬戎向周王朝貢獻之物，白鹿、白狼當(dāng)屬稀少品種，特別地珍貴，為犬戎特產(chǎn)。那么，周穆王所擒獲四白鹿、四白狼而歸，象征著征服了犬戎。但事實上犬戎并沒有屈從，而是從此脫離了周王朝的管轄，并且導(dǎo)致西部和西北部的諸戎狄部族、方國皆不再朝覲周王，盡荒服職貢的方國擺脫了周王朝的管轄。這表明周穆王改革服制，加強對西部和西北部方國進行管理的嘗試遭到了失敗。但是周穆王不甘心失敗，還試圖通過宗教活動來挽救失敗的局面，伯唐父鼎銘文在這方面提供了新的信息。

二、伯唐父鼎銘文中的祭禮

伯唐父鼎銘文反映周穆王獲得四白鹿、四白狼之后又采取了一系列的宗教祭祀活動，通過宗教方式尋求對犬戎的治理。伯唐父鼎銘文有云：

由字形觀之，釋為居及館的古字都與字形、文意不合。應(yīng)隸定作，讀如本字，表示祭祀之義。如在呂方鼎（《殷周金文集成》①中國社會科學(xué)院考古研究所編《殷周金文集成》（修訂增補本），北京：中華書局，2007年。文中簡稱《集成》者，俱出自此書。2754）中，“王于大室”，名呂者“延于大室”，即呂“侑近”助祭周王于大室。《儀禮·特牲饋食禮》“祝 延 尸”，鄭 玄《注》：“延，進 也。在 后 詔 侑 曰延?！保?］1184《說文》：“詔，告也?！眲t詔侑為祭祀時告而侑助即延之義也?！秲x禮·特牲饋食禮》所記為諸侯公臣祝助士喪禮，告而侑助尸。呂告而侑助周王行祭禮于大室，則表明“王于大室”是王行祭禮于大室。祭于商代已有之，于省吾認為商代眢祭即是周代祭，晚商銅器戍嗣子鼎銘載戍嗣子因為侑助商王行祭之禮而受到賞賜，表明晚商時期已經(jīng)有祭。

三、周穆王射白鹿、白狼的政治意義

周穆王舉行此次射禮意義重大，故特地準備專用舟船，并對即將乘的舟和使用的白旗舉行祓除不祥的祭祀。射的對象與以往金文所見不同，都是大的動物，如白鹿、白狼為犬戎所貢，把作為犬戎象征的白鹿、白狼當(dāng)作射禮的射侯，反映了殷周時期的宗教觀念?！墩f文》在訓(xùn)解“侯”字時說道“春享所射侯也。從人，從廠，象張布，矢在其下。天子射熊、虎、豹，服猛也。諸侯射熊、虎，大夫射麋，麋，惑也。士射鹿、豕，為田除害也。其祝曰：‘毋若不寧侯，不朝于王所，故伉而射汝也?！币詣游餅樯浜钤谥袊瞎艜r代有重大的政治意義，《說文》謂天子射熊、虎、豹，就是以熊、虎、豹為射“侯”，其寓意是制服猛獸。諸侯射熊、虎，是以熊、虎為射“侯”，大夫射麋，以麋為射“侯”，“糜惑也”即驅(qū)除迷惑是大夫射“侯”的寓意所在。士射鹿、豕，以鹿豕為“侯”，其寓意是“為田除害也”，可能是因為鹿、豕為田害也。與《說文》“其祝曰‘毋若不寧侯，不朝于王所，故伉而射汝也?！毕嘟挠涊d還見于《周禮·考工記·梓人》、《大戴禮記·投壺》，其義是那些不安順的諸侯，不朝見于王，因此張舉射侯而射他們。這里的祝辭含有詛咒的色彩，要旨表現(xiàn)出射禮有對朝王諸侯的拉攏、團結(jié)，以及對不朝王諸侯施以懲罰的功用。

這種詛咒實為中國古代的“厭勝”巫術(shù)的反映。《說文》：“厭，笮也。”段玉裁注：“《竹部》曰‘笮者，迫也?！肆x今人字作壓，乃古今字之殊?！保?0］448厭勝即以巫術(shù)方式給人、物以壓迫，從而達到獲勝目的。“厭勝”的提法晚至漢代才出現(xiàn)，但在先秦時期厭勝之術(shù)的使用延綿不絕。馬王堆漢墓帛書《老子》乙本卷前古佚書《十大經(jīng)·正亂》載黃帝戰(zhàn)勝蚩尤事，“黃帝身遇蚩尤，因而擒之。剝其□革以為干侯，使人射之，多中者賞?！保?6］61黃帝既已戰(zhàn)勝并擒獲蚩尤，仍以蚩尤之皮做成射侯，命人射之，蓋以此厭勝之術(shù)從精神上徹底打敗蚩尤部族。商代晚期銅器作冊般黿銘文載，商王武丁曾弋射于洹水，商王射一箭，臣子作冊般射三箭，皆中黿身。商王命令寢職名馗者將射獲的黿賞賜給作冊般。并說以黿血釁鐘，不要以之為寶。晁福林斷定此黿為商王的厭勝之物，指出“商人射龜黿所表示的蓋為對于南方及東南方敵人的敵愾……射龜可能表示著對于南方的鎮(zhèn)服?！雹訇烁Ａ帧蹲鲀园泓x與商代厭勝》，《中國歷史文物》2007年第6期，第53頁。本文對作冊般黿銘文的解釋也取自該文?！妒酚洝ひ蟊炯o》載商王武乙與象征天神的人偶搏斗并獲勝，以革囊盛血射之，視為射天神而出血的事件，亦是厭勝之術(shù)的表現(xiàn)。武乙對周人所崇拜的天的侮辱，所表現(xiàn)的是對周族的敵愾［17］。周武王克商后，“丁侯不朝，太公乃畫丁侯于策，三箭射之，丁侯病困。卜者占云‘祟在周’?？謶?，乃請舉國為臣。太公使人甲乙日拔丁侯著頭箭，丙丁日拔著口箭，戊己日拔著腹箭，丁侯病稍愈。四夷聞之，各以［其職］來貢?！保?8］卷737引《六韜》佚文，3267－3268東周靈王時，周的勢力衰微，諸侯皆不朝見周王，臣子“萇弘乃明鬼神事，設(shè)射《貍首》?！敦偸住氛?，諸侯之不來者。 依物怪欲以致諸侯?！保?9］卷二十八《封禪書》，1364設(shè)射《貍首》為古 禮，見于《儀禮·大射》、《禮記·射義》、《周禮·春官·樂師》?！敦偸住窞橐菰?，乃舉行射禮時所奏樂歌，司馬遷以“不來”釋“貍”，漢人遂認為“貍”為“不來”之諧音，貍首即不來朝見之諸侯的頭，萇弘當(dāng)是以物品做成射侯，用以象征不來朝見周王的那些諸侯的頭。射象征諸侯頭的射侯，示意懲罰不來朝見的諸侯。這與周穆王射白鹿、白狼具有相同的政治意義，周穆王以犬戎不以賓服來朝見而征伐之，獲得四白鹿、四白狼。將白鹿、白狼置于辟雍，用作射禮之侯，其乘舟為射禮，射獲白鹿、白狼，以示對犬戎的懲罰，亦如《說文》所云射侯之義，因為犬戎不安順，不朝見于周王，于是周穆王射之。伯唐父鼎銘文所載此次射禮的政治意義就是詛射犬戎，反映了中國上古時代“厭勝”的觀念。

綜上，周穆王時期王道衰微，欲通過征伐犬戎，改革周初確定的朝貢服制，強化對西部西北部方國的管理，來重整王朝秩序，加強周王朝對西部的影響力，但最終以失敗告終。周穆王不甘心失敗，以征伐犬戎所獲貢物白鹿、白狼為射禮之侯，以厭勝巫術(shù)方式以示對犬戎的懲罰。將射獲的白鹿、白狼作為犧牲祭祀祖先，于辟雍大室向祖先告知征服了犬戎，實以宗教方式宣示對荒服犬戎的治理。

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