鞠惠冰趙元蔚

臺灣學(xué)者張小虹在《膚淺》一書中說，每次在電視上看到面膜廣告時，都覺得十分“猥褻”：那個穿著白色衣服的女星，一次又一次輕輕拍打她吹彈可破的臉部皮膚，她說她的臉是剝光的雞蛋殼，清清白白。還有那個穿著白紗禮服的新娘，一次又一次回過頭來，讓我們看到那連續(xù)使用面膜修護(hù)而白凈精致的臉，和臉上那幸福燦爛的笑容。

“面膜不是處女膜，有什么好猥褻的，但會不會面膜就是處女情結(jié)的想象移位，由下到上，由不可見到可見，面膜的猥褻會不會就在一絲不掛的情欲‘赤裸呈現(xiàn)？我們都知道面膜所號稱的功效，滋潤、美白、收斂、清潔、緊膚，但什么是面膜所移轉(zhuǎn)的文化潛意識與性別幻象，什么是面膜認(rèn)識論中最明目張膽、顯而易見的神秘隱情？”

莫怪乎女人們說，在女性生理周期的“危險期”是使用美白面膜的最佳時刻。此時女人體內(nèi)的女性荷爾蒙及黃體素都到達(dá)最高潮，是女人最美麗誘惑、最危險的時期，也是女人肌膚新陳代謝最活躍的時刻。在張小虹看來，性欲的蠢蠢欲動，面膜的濕答答、黏糊糊，還真有一番化作春泥更護(hù)花的曖昧朦朧。后現(xiàn)代的處女膜平整完美地貼在臉上，緊緊密密，清清白白，你說猥褻不猥褻？張小虹這里所說的面膜不是傳統(tǒng)的“剝離式面膜”和“清洗式面膜”，而是近年異軍突起的“片狀面膜”，就是將一層薄薄剪成人臉形狀的白色面具敷在臉上，內(nèi)含高濃度護(hù)膚成分。

對張小虹而言，這是延續(xù)王爾德“面具的真理”的美學(xué)思想，對“美麗的表面工夫”的解析。她《膚淺》一書的原始構(gòu)想，就誕生在某夜深人靜的敷面膜時刻。她的“膚淺美學(xué)”從報章美容八卦看到皮膚科專書，從粉底形上學(xué)想到養(yǎng)顏心理學(xué)，從皮膚構(gòu)造談到皺紋的時間“摺”學(xué)，從眼花繚亂的商品資訊談到臺灣獨樹一幟的消費亂象。這里有哲學(xué)術(shù)語與美妝科技新名詞，有形而上與形而下的參差交錯，有消費市場的分析，也有廣告修辭的研究。

原本充滿了文化負(fù)面聯(lián)想的“膚淺”，被張小虹闖蕩出另一種表面美學(xué)的詮釋空間。人們的一張臉，就是存有與虛無的劇場，不斷生長不斷死亡的角質(zhì)層，打破了表面與深度的二元對立，讓所有的深度都慢慢浮出表面，內(nèi)翻轉(zhuǎn)為外，由生到死?！懊婺な墙橛诠虘B(tài)與液態(tài)的曖昧，面膜是處在臉與面具的中介，面膜是吸收液態(tài)而拋棄固態(tài)的決絕。戴在臉上的‘干面具可以取下，敷在臉上的‘濕面膜卻取不下，因為濕的面膜已部分被吸納進(jìn)臉部皮膚，面膜變成了臉。取下的‘干面具底下是臉，取不下的‘濕面膜底下還是面膜，面具與臉是二元對立，面膜與臉是你儂我儂。在后現(xiàn)代的面膜認(rèn)識論中，所有的臉都是面膜?！?/p>

張小虹笑侃如果男性哲學(xué)家如尼采、德里達(dá)也有機(jī)會敷敷面膜的話，那么他們在閉目沉思的過程中，會不會由“干”的面具突發(fā)奇想到“濕”的面膜呢？“硬”的面具到“軟”的面紗，還是囿限于固體物的質(zhì)的范疇，但“干”的面具到“濕”的面膜，可就從固態(tài)流動到了液態(tài)，而哲學(xué)的認(rèn)識論是否就將從此改觀？

面膜的英文就是面具“mask”，宗教儀式用的面具多瞠目巨耳，用夸張化的五官游走神鬼邊界；化裝舞會用的面具則野艷嫵媚，用珠花蕾絲金粉妝點出神秘誘惑。面具相對于面具底下的臉，形構(gòu)了西方哲學(xué)認(rèn)識論的基礎(chǔ)，如張小虹所說：“面具是偽飾/臉是真實，面具是假面/臉是肉身，面具是欺騙/臉是忠實，撥去了遮蔽掩蓋的面具，我們終將看見其下真確無疑的那張臉?！?/p>

在十九世紀(jì)，奧斯卡·王爾德就在《面具的真理》中通過分析莎士比亞與舞臺戲裝來強(qiáng)調(diào)服裝的形象價值和社會意義。他說，在每一個世紀(jì)，服裝都是極為重要的有關(guān)風(fēng)度、風(fēng)俗以及生活方式的符號?！吧罘绞降姆枴边@一提法已經(jīng)具有了當(dāng)代社會學(xué)與營銷理論的意味，用現(xiàn)在的話語表述，就是通過形象塑造，人們可以實現(xiàn)主體的確定性。

在王爾德的唯美主義理論中可以發(fā)現(xiàn)今天后現(xiàn)代主義者所謂的“表層思維方式”，即強(qiáng)調(diào)人與物的外觀、多樣性、不確定性、空洞性、非中心化等等，從而對傳統(tǒng)人文主義思想體系中強(qiáng)調(diào)本質(zhì)、內(nèi)容、整體性、固定性等等“深度思維”方式提出挑戰(zhàn)。對于唯美主義者來說，表面如深層一樣生動有力。有關(guān)深層的理念是令人困惑和蠱惑性的，事物的底蘊(yùn)中并不存在人的本質(zhì)，自由存在于事物表面，而欲望在這個大鏡子表面馳騁——這就是當(dāng)代審美立場的中心論點，在過去一百多年里，這一觀點曾有過不同的典型形式（波德萊爾、王爾德、杜尚、凱奇等等）。

例如，波普藝術(shù)家安迪·沃霍爾說：“我這樣看每樣事，事情的表面，一種心靈的盲人點字法，我只是將我的手放在事物的表面上?！币话褱?、一只杯子、一條內(nèi)褲、一個包裝盒……他使每分鐘的瑣屑與念頭值得一顧、值得一寫，一如他使世界同意：湯罐與廣告值得一畫。在訪談中，沃霍爾說：“如果你想知道關(guān)于安迪·沃霍爾的一切，只要看表面：我的繪畫、電影和我，我就在那里。沒有什么隱藏在那后面?！?/p>

小說家卡爾維諾在《給下一輪太平盛世的備忘錄》中有一篇談到“小說的深度在哪里”時說，深度是隱藏的，藏在文字的表面，藏在結(jié)構(gòu)和文字的描述中。臺灣導(dǎo)演侯孝賢和作家朱天文在拍一則汽車廣告時，就把這個觀點用在廣告里了，它為廣告提供了一個構(gòu)思。當(dāng)時廣告主的要求是想給觀眾看一部鋸開來的車子，他們把一部車子切開，就像切西瓜一樣。切開車子當(dāng)然可以，但“說法”應(yīng)該是什么？借用卡爾維諾的觀點，廣告文案說：“深度在哪里？深度是隱藏的。隱藏在哪里？就隱藏在表面?！?/p>

鮑德里亞在《論誘惑》一書中有個標(biāo)題叫“表面的深淵”。意思是，看起來是表層的嬉戲，實質(zhì)上卻是無底的奴役深淵，也是表里顛倒的辯證法。在他看來，今天后現(xiàn)代語境中的誘惑的高明之處就在于它深刻的雙重反對：

一是自覺拒斥精神分析學(xué)式的關(guān)于顯性話語和隱性話語的區(qū)分，這恐怕是從愛利亞學(xué)派開始的整個西方形而上學(xué)的“決心”，這里有“表相/存在”（愛利亞學(xué)派）、“分有者/理念”（柏拉圖）、“現(xiàn)世/上帝之城”（基督教）、“經(jīng)驗此岸/自在之物”（休謨—康德）、“現(xiàn)象/觀念本質(zhì)”（黑格爾），其中，除了休謨和康德的“/”真是一種阻斷式的關(guān)系以外，其他均是從外部凸?fàn)畋硐嘟衣蛾幇急举|(zhì)的主體邏輯“決心”。endprint

二是“反對闡釋”，“闡釋則打碎了外表和顯性話語的游戲，通過與隱性話語重建關(guān)系而釋放意義?！标U釋就是啟蒙話語，它總是通過理性之光，將不能理解的東西變成可以理解、將陰凹之處被遮蔽的東西變成可以直接捕捉的被照亮的東西，從而把隱匿的秘密解放出來?？墒牵U釋在解蔽中總是“忽視和忘卻外表”的意義，當(dāng)本質(zhì)和真理被解蔽和解放出來后，外表和現(xiàn)象總是被遺棄在思想的荒郊野地。

與現(xiàn)代性的顯性/隱性分割不同，與著力捕捉本質(zhì)的闡釋不同，“在誘惑中則相反，可以說顯現(xiàn)物和話語處在最為‘表層的東西中，這種表層物會轉(zhuǎn)向（有意識或無意識的）深層安排，以便廢除這個話語，或用外表的魅力和陷阱替代它”。正是基于這種邏輯透徹，后現(xiàn)代的誘惑話語才會自覺地刪除區(qū)分顯性話語和隱性話語的“/”，反對一切意義上的本質(zhì)主義，讓隱性話語“無效”，恰恰以“外表的魅力和陷阱來代替隱性話語”。即德里達(dá)所要消除的用“/”建構(gòu)出來的一切等級（理性/感性、男性/女性等等），這也是詹姆遜所說的后現(xiàn)代式的無深度和平面性。

“所有的外表都聯(lián)合起來與意義作斗爭，以鏟除有意或無意的意義，將它逆轉(zhuǎn)到一種游戲中，逆轉(zhuǎn)到另一個任意的游戲規(guī)則上，逆轉(zhuǎn)到一個無法抓住的禮儀上，這個禮儀將更具有冒險性，比意義的指導(dǎo)路線更為誘人。話語所要對抗的東西倒不是某個無意識的秘密，而是話語本身、外表的表面深淵；而如果要戰(zhàn)勝某樣?xùn)|西，那倒不是意義或反義的幻影和沉重幻覺，而應(yīng)該是無意義的光輝表面，還有該表面使之可能的所有游戲?！?/p>

自文藝復(fù)興以來的一切都已經(jīng)腐爛，在過度的表象之中，無意義的戲仿和反諷成為一切?！盁o意義”正是今天后現(xiàn)代資本散發(fā)出巨大誘惑力的秘密。吉爾·利波維茨基舉例說，“生活離不開愛情和‘基尼”，這句廣告語什么也沒有表達(dá)，它甚而也不是在自我吹捧，它是一種介于傳遞信息與“無意義”之間的幽默方式。

在拉康那里，人類本體存在中的空無是一個“丑聞”，然而在今天，“只有空白的符號，荒唐的、荒謬的、省略的、無參照的符號在吸收我們”。為了說明這個觀點，鮑德里亞講了一個故事：有個小男孩要求仙女給他想要的東西，仙女答應(yīng)了，但提出一個并沒有實際意義的條件，就是永遠(yuǎn)也不要想到狐貍尾巴的紅顏色。小男孩覺得這肯定沒有問題，便高高興興地走了。但是最后，小男孩無法擺脫那個他以為已經(jīng)忘卻了的狐貍尾巴。那沒有任何意義的紅色尾巴的形象到處出現(xiàn)，在腦力里，在睡夢里。鮑德里亞說，這個故事凸顯了無意義能指的威力，荒唐能指的巨大誘惑。

不久前，意大利時裝品牌迪塞爾（DIESEL）的創(chuàng)意團(tuán)隊與紐約Anomaly廣告公司共同創(chuàng)作了一組主題為“BE STUPID”的廣告，該系列廣告打著“SMART MAY HAVE THE BRAINS，BUT STUPID HAS THE BALLS”（智者有腦、傻瓜有種）、“SMART CRITIQUES，STUPID CREATES”（智者批判、傻瓜創(chuàng)造）、“STUPID IS SPREADING”（傻瓜可以燎原）等口號，將“傻瓜”的生命哲學(xué)貫穿始終，似乎是在傳達(dá)“單純的感悟”和“膚淺的快樂”。

廣告里所描述的“傻瓜”，并不是那種算不清加減法的傻瓜，而是做一切你想做的，并且做了會開心的事情。不要在乎世俗的眼光，只要活在自己的世界里享受這種率性而為就好。迪塞爾的“BE STUPID”是一種立場，它是個人頭腦中正視“無聊”的實踐，相對需要足夠的勇氣，如果你真能豁出去，就會發(fā)現(xiàn)別有洞天。傻瓜哲學(xué)也是一種趣味。迪塞爾的廣告更多地關(guān)注事物是否“有趣”，而非它是否“有價值”。完全從有趣與否的角度來考察事物，也就是采取了一種純審美的視角，這種審美的觀察只看外表，判斷標(biāo)準(zhǔn)就是有趣或是無聊。

無聊是個人意義缺失的結(jié)果，而這在很大程度上可以歸因于：一切事物與行為都以完全“符碼化”的形式出現(xiàn)。正如里爾克在《杜伊諾哀歌》的第一首中寫到的，在一個經(jīng)過了詮釋的世界里，我們并非理所當(dāng)然地感到完全舒適。人構(gòu)成了世界，可以積極地去組建自己的生活，然而，當(dāng)所有事物都已被完全符碼化，組建世界的積極行為就會變得徒有虛名，我們與世界之間的關(guān)系也喪失了張力。

迪塞爾的傻瓜哲學(xué)就是對這種張力的重建，它號召人們以“勇敢做傻事”來對抗已經(jīng)被完全符碼化的世界秩序。它的廣告畫面就是一場場超越界限的運動：有時候，人生就是要有些“瘋狂”的事情，這人生才更值得回憶；有傻瓜精神，哪里都是游樂場，就算騎著腳踏車，也是最拉風(fēng)的敞篷座駕；智者愁眉不展，傻瓜嬉笑歡顏；靈感就在隨處可見的生活里，做個會生活的傻子，還是活在套子里的人，由你決定；沒有計劃的人生，更多精彩。迪塞爾廣告就是這樣以“無意義”的荒唐能指顛覆既有的符碼化秩序，以傻瓜精神沖鋒陷陣。

在《論誘惑》中，鮑德里亞指出：“用虛空去吸引是誘惑的看家本領(lǐng)，這從來就不是符號的積累，也非欲望的信息，而是符號吸收中秘傳的默契。”就像齊澤克所反諷地指認(rèn)出的當(dāng)代資本主義存在的標(biāo)識，今天現(xiàn)實世界中一切真正具有吸引力的東西恰恰在于它存在支撐點的消失，如無咖啡因的咖啡和健怡可樂。

鮑德里亞說，今天的誘惑是直接反轉(zhuǎn)的，這種反轉(zhuǎn)性是由它所暗示的質(zhì)疑以及它所吸收的秘密構(gòu)成的。這里的“反轉(zhuǎn)式的邏輯”即是批判、否定和解構(gòu)，打倒一切，“怎么都行”，后現(xiàn)代話語往往在否定一切中吸收某種虛無性的秘密，可這種內(nèi)里空無的秘密卻是它成功引誘人的魅力。因為空白，這個“由任何符號之火的回歸在任何點上開挖的不在場”會突然形成誘惑的無限魅力。什么都沒有，你拒絕什么？反抗什么？由此，一切都是誘惑，一切都不過是誘惑。

鞠惠冰，學(xué)者，現(xiàn)居長春。主要著作有《廣告文化學(xué)》、《桑塔格論藝術(shù)》等。

趙元蔚，學(xué)者，現(xiàn)居長春。主要著作有《廣告心理解析關(guān)鍵詞》、《藝術(shù)的背后：王爾德論藝術(shù)》等。endprint