張世友,樊 艷
(重慶師范大學(xué) 政治學(xué)院,重慶 401331)
儒家學(xué)派創(chuàng)始人——孔子一直被無(wú)數(shù)學(xué)者推崇,他去世后,儒家學(xué)派主要分為八派,其中孟子學(xué)派對(duì)后來(lái)儒家文化的革新和發(fā)展所起作用最為巨大,尤其孟子吸取儒家思想的精華,以其理論為胚胎,通過(guò)剖析儒家倫理教育思想,構(gòu)建了自己獨(dú)具特色的“性善論”道德教育體系,進(jìn)而使其能夠屹立于先秦時(shí)期教育文化之林。
孟子“性善論”道德教育思想,是其整個(gè)倫理思想體系中的中心內(nèi)容之一,它作為一種倫理教育學(xué)說(shuō)一直具有自己獨(dú)特的魅力。不過(guò),孟子“性善論”道德教育思想并非是偶然形成的,而是具有其深厚的理論基礎(chǔ)。
孟子在《告子上》中對(duì)“心”有“良心”和“本心”兩個(gè)特別涵義的界定。孟子認(rèn)為:“雖存乎人者,豈無(wú)仁義之心哉?其所以放其良心者,亦猶斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以為美乎?其日夜之所息,平旦之氣,其好惡與人相近也者幾希,則其旦晝之所為,有梏亡之矣?!盵1]“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也?!盵2]在孟子看來(lái),仁義禮智之心既是良心的體現(xiàn),又是本心的體現(xiàn)。良心時(shí)刻存在于心中,需要進(jìn)行不斷的滋養(yǎng)和教育。假如沒(méi)有仁義禮智之心,亦會(huì)導(dǎo)致良心的缺失,以至于最后良心得不到滋養(yǎng),善念也隨著時(shí)光而被磨滅。本心是人固有之,是人自己天生的意識(shí)存在。人內(nèi)心天生即具有潛在向善的可能性,道德根據(jù)就在心中,心善因?yàn)樾陨?,性善因?yàn)樾纳啤?/p>
孟子曰:“大人者,不失其赤子之心者也”[3]。又說(shuō):“體有貴賤,有大小。無(wú)以小害大,無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人”[4]?!皬钠浯篌w為大人,從其小體為小人?!攘⒑跗浯笳撸瑒t其小者不能奪也。此為大人而已矣”[5]。在孟子看來(lái),大人和小人在社會(huì)生活中是以仁、義、禮、智“四端”為區(qū)別,一個(gè)人從小就有仁義的良心、禮智的本心,保證赤子之心的存在,就能成為大人。良心、本心得到擴(kuò)充,赤子之心得到保持,君子在言行上就能無(wú)愧于心,“仰不愧于天,俯不怍于人”[6]。不愧于天、不怍于人,才能有“不葬其親”到“孝子仁人之掩其親”[7]的行為結(jié)果。一句話,赤子之心人人存在,做事才能無(wú)愧于心,盡于人心,這是君子在道德行為上對(duì)真善美的追求。
孟子曰:“有天爵有,有人爵者。仁義忠信,樂(lè)善不倦,此天爵也;公爵大夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵從之。今之人修其天爵,以要人爵;既得人爵,而棄其天爵,則惑之甚者也,終亦必亡而已矣”[8]。在孟子眼里,是“天”賜予人類“心”之物,即“心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者”[9]。心是天賦予的,心在于思,思在于得,得在于“四端”的修煉。人具有仁義禮智之心,這“四端”均是天賦予,具有自然之理。進(jìn)一步說(shuō),仁義禮智的本心被擴(kuò)張,就懂得了人的本性(即善性),懂得人善的本性,說(shuō)明人自己道德本性被滋養(yǎng),也就懂得了天道。所以,“盡其心者,知其性也。知其性,則知天也”[10]。而人一旦能夠“盡心、知性、知天”,就能做到“存心、養(yǎng)性、事天”。也就是說(shuō),一個(gè)人修養(yǎng)到了“天爵”,“人爵”會(huì)隨之而來(lái),“天爵”和“人爵”相互一體,正是仁義禮智擴(kuò)充的具體體現(xiàn)。
“性善論”學(xué)說(shuō)一直為儒家所提倡。孟子曰:“人皆有不忍人之心。”又說(shuō):“無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也”[11]。在孟子看來(lái),人的惻隱、羞恥、辭讓、是非之心相對(duì)應(yīng)的是仁、義、禮、智之“四端”,而這“四端”亦正是其“性善論”道德教育思想的題中要義。
從仁義禮智“四端”的順序來(lái)看,仁居首位。孟子曰:“仁,人心也”[12]。仁是人的心,是良心、本心的體現(xiàn),要發(fā)揮“仁”的教育主體作用,必須把握自己的良心本心,躬行踐履,求其放心。孟子始終把“仁”教的范圍限定到對(duì)心的修養(yǎng)和擴(kuò)充上,固“圣人,與我同類”[13]。圣人和普通人是同類人,人與人也是同類人,因此“人皆可以為堯舜”。圣人有仁心,同理,人也有仁心。既然“仁”德根于心,那么道德善行的根據(jù)就在心中。正所謂:“仁也者,人也。合而言之,道也”[14]。又說(shuō):“仁,人之安宅也”[15]。在孟子眼里,“仁”就是人類安身立命的道德居所。誠(chéng)如子曰:“里仁為美。擇不處仁,焉得知?”[16]“仁”是生長(zhǎng)在道德智慧的土壤中,需要我們耐心的澆灌、培育。“夫仁,亦在乎熟之而已矣”[17]。教育者和受教育者都需要持久行仁,永存善性,并通過(guò)道德的自我內(nèi)化,外化到自覺(jué)的德行踐履中,進(jìn)而達(dá)到由內(nèi)到外的氣質(zhì)變化。
尤其對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)而言,“三代之得天下也以仁,其失去天下也以不仁。國(guó)之所以廢興存亡者亦然。天子不仁,不保四海;諸侯不仁,不保社稷;卿大夫不仁,不保宗廟;士庶人不仁,不保四體。今惡死亡而樂(lè)不仁,是猶惡醉而強(qiáng)酒”[18]。孟子認(rèn)為,統(tǒng)治階層的“仁”和“不仁”,不僅關(guān)系著江山社稷的存亡,也是民眾道德品行的標(biāo)桿,所謂“上行下效”“上梁不正下梁歪”。由此,統(tǒng)治階級(jí)必須充分發(fā)揮自身道德教育的主體性,發(fā)掘和激發(fā)人內(nèi)在的“仁”道,才能把“仁”教形成的風(fēng)尚推廣到社會(huì),循序漸進(jìn),積善成德,達(dá)到以教立人,以德服人的效果。
孟子“性善論”道德教育思想中,“義”教緊隨“仁”教之后。孟子曰:“義,人之正路也”[19]?!傲x”教是對(duì)人們進(jìn)行道德教育的正確道路。那么,何為義呢?孟子的解釋是:“人皆有所不為,達(dá)之于與其所為,義也”[20]。可見(jiàn),孟子正是站在倫理道德的思想和治理國(guó)家的立場(chǎng)上,對(duì)孔子所說(shuō)的“君子喻于義,小人喻于利”[21]進(jìn)行了進(jìn)一步發(fā)展和詮釋。在他看來(lái),人的一生會(huì)碰見(jiàn)諸多事情,自然而然就會(huì)有對(duì)事情進(jìn)行選擇的問(wèn)題。人之所以為人,區(qū)別于禽獸,很大程度是因?yàn)槿擞小傲x”。特別是作為有道德的人,必須以行道為己任,志行高尚,并能對(duì)高尚的“義”進(jìn)行擴(kuò)充。正所謂:“人能充無(wú)穿逾之心,而義不可勝用也”[22]。就像他在拜見(jiàn)梁惠王期間,順著惠王以“利”為重的政治主張大做文章,宣傳“義”教時(shí)所言的:“茍為后義而先利,不奪不饜。”“未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣,何必曰利?”[23]很明顯,孟子在這里已經(jīng)把“義”教思想上升到了對(duì)整個(gè)國(guó)家思想教育的層面,而他的這種“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道”[24]的氣概,在中國(guó)道德教育史上亦開(kāi)辟了新的篇章。
孟子“性善論”道德教育思想中,“仁”、“義”之后是為“禮”教。何為“禮”呢?《孟子·萬(wàn)章下》講:“夫義,路也;禮,門(mén)也。唯君子能由是路,出入是門(mén)也?!对?shī)》云:‘周道如底,其直如矢;君子所履,小人說(shuō)視?!痹诿献涌磥?lái),義是大路,禮是大門(mén)。唯有君子在大路上行走,君子能從大路上行走,靠的是大門(mén)的進(jìn)出,而大門(mén)正好是“禮”。不僅如此,孟子還認(rèn)為,“古之賢王好善而忘勢(shì);古之賢士何獨(dú)不然?樂(lè)其道而忘人之勢(shì),故王公不致敬盡禮,則不得亟見(jiàn)之。見(jiàn)且由不得亟,而況得而臣之乎?”[25]意思是說(shuō),樂(lè)道忘勢(shì)是弘揚(yáng)讀書(shū)人的氣節(jié)和骨氣。只要你的道德修養(yǎng)達(dá)到了一定的層次,賢王也會(huì)對(duì)臣下以禮相待,進(jìn)而對(duì)賢能之士禮數(shù)有加,并當(dāng)成真正的朋友而平等對(duì)待。同理,領(lǐng)導(dǎo)人好善忘勢(shì),尊重知識(shí),尊重人才,人才亦能樂(lè)道忘勢(shì),不逢迎拍馬,屈從權(quán)貴。正所謂:“不信仁賢,則國(guó)空虛;無(wú)禮義,則上下亂”[26]。正是由于禮義的規(guī)范,才能使“仁”在道德思想教育實(shí)踐中更加具體化。否則,“事君無(wú)義,進(jìn)退無(wú)禮,言則非先王之道者,猶沓沓也。故曰,責(zé)難于君謂之恭,陳善閉邪謂之敬,吾君不能謂之賊”[27]。一句話,如果沒(méi)有“禮義”之教,就不能有“仁”之“恭”、“義”之“敬”,也不能使之向善,便有了“賊”。這就要求我們?cè)诘赖陆逃?,必須先修其身,君子“反求諸己”,心思結(jié)合,才能培養(yǎng)自身德行。
就孟子“性善論”道德教育思想體系中的“四端”而言,仁是內(nèi)心的修養(yǎng),義是道路,禮是大門(mén),智則是仁義道德修養(yǎng)的具體呈現(xiàn)。能為智者是人們所向往的,因此,必須正確使用智,不然就會(huì)陷入其他的偏頗之路,為人們所厭惡。“所惡于智者,為其鑿也”[28]。但是,究竟怎樣才能合理進(jìn)行“智”教?怎樣才能合理發(fā)揮人之智呢?孟子認(rèn)為:“智,譬則巧也”[29]。意思是,“智”教是順其人性的善之道,探取其中自然的規(guī)律,運(yùn)用其中的技巧加以發(fā)揮。如古之賢人中,禹之“智”用于治水、武王之“智”用于平天下。不管是“大智”和“小智”,只要能適應(yīng)“善道”,躬行踐履,都是真正的“智”。正所謂:“唯智者為能以小事大,故太王事獯鬻,勾踐事吳”[30]。只有智者才能以小國(guó)的身份服事大國(guó),進(jìn)而安天下,王天下。至于說(shuō),在“智”教的榜樣的選擇上,孟子的要求是追尋古往今來(lái)的圣人的足跡,學(xué)習(xí)他們的詩(shī)歌,鉆研著作,“賢者以其昭昭使人昭昭”[31]。只有真正走進(jìn)他們的內(nèi)心,了解他們的為人,才能吸取其中的智慧,以智教人,并不斷的踐履“仁義禮智”的統(tǒng)一性,努力提高自己的道德素質(zhì)文化。
孟子“性善論”道德教育思想,是一個(gè)由多因素、多層次、多子系統(tǒng)組成的思想體系,其重點(diǎn)闡述的仁、義、禮、智“四端”教化,在今天的現(xiàn)實(shí)生活中仍然有著十分重要的價(jià)值。
孟子在討論“性善論”道德教育思想時(shí),堅(jiān)持認(rèn)為:“我亦欲正人心,息邪說(shuō),距诐行,放淫辭,以承三圣者”[32]。又說(shuō):“求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也”[33]。人只有舍其“非禮之禮,非義之義”[34],才能做一名“以仁存心,以禮存心”[35]的君子??梢?jiàn)。在孟子眼里,以“仁”、“禮”存心,始終是人們對(duì)自我思想是否符合倫理要求而產(chǎn)生的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn),它通過(guò)是對(duì)人內(nèi)心本質(zhì)認(rèn)識(shí)的挖掘,可以最大限度地?cái)U(kuò)充人們先天的德性和提升人們的道德水平。不僅如此,孟子還反復(fù)強(qiáng)調(diào)惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心是仁義禮智擴(kuò)充的本源,其對(duì)應(yīng)的“四端”人皆固有,并且此之“四端”作為人的一種自我監(jiān)督力量,可以端正人心,去惡向善,并激發(fā)人們從內(nèi)心建立從崇高的品質(zhì),使人們?cè)诓恢挥X(jué)中受到心靈的感染和情操的陶冶,進(jìn)而使人的思想感情發(fā)生變化,轉(zhuǎn)變?cè)械乃枷胗^念并提高到新的道德認(rèn)識(shí)水平[36]。
對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中的人而言,生存是每個(gè)人基本的,但是活著不僅僅只是為了單純的活著而活著,在道德情操上面還有更有價(jià)值的東西存在,“仁義”的大丈夫之心操守比生命更加重要?!吧辔宜?,義亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取義者也。生亦我所欲,所欲有甚于生者,故不為茍得也;死亦我所惡,所惡有甚于死者,故患有所不辭也”[37]。一個(gè)人有生的欲望,但是活著要更有尊嚴(yán),務(wù)必以國(guó)家為重,以民族為重,以人民為重,以氣節(jié)為重。這種舍生取義是“大丈夫”的道德形象,正是“仁義禮智”在道德教育中人格完善的價(jià)值體現(xiàn),它表達(dá)了我們民族為正義而不畏犧牲的崇高個(gè)人價(jià)值取向和以國(guó)家為重的高尚的道德精神,也就是孟子所言的:“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”[38]。
“仁義禮智”是道德的善端,人們心中的美德。孟子“性善論”道德教育思想肯定教育主體的認(rèn)知性。也強(qiáng)調(diào)道德教育踐履,注重個(gè)人善言善行的統(tǒng)一。孟子認(rèn)為:“言近而指遠(yuǎn)者,善言也”[39]。言近旨遠(yuǎn)是善言,善言是善心的流露,善言存于心,充分體現(xiàn)了個(gè)人德性、品性和修養(yǎng)。但善言充其量只是對(duì)“仁義禮智”道德教育思想的開(kāi)端,善行才是完成“仁義禮智”四端的根本所在。善,表現(xiàn)為一種適當(dāng)?shù)男袨?;但是外在所做的一定要有?nèi)心真誠(chéng)的意愿和力量來(lái)配合才能叫做行善[40]。正如孟子所說(shuō):“取諸人以為善,是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善”[41]。善行乃是最高德行,心善才會(huì)有言善,言善才會(huì)有行善;善言是成于內(nèi),善行行于外,即善言必須見(jiàn)之于善行才能真正具有性善的德性。一句話,學(xué)以致用,學(xué)之思之、言之行之,善學(xué)善思、善言善行,才能集真、善、美于一身,培養(yǎng)人們優(yōu)秀的道德品質(zhì)。
[1][2][4][5][8][9][12][13][17][37][戰(zhàn)國(guó)]孟 軻,著;楊伯峻,譯注.告子章句上[A].孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2008:203、200、207、208、209、208、206、201、211、205.
[3][15][28][34][35][戰(zhàn)國(guó)]孟 軻,著;楊伯峻,譯注.離婁章句下[A].孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2008:145、151、151、143、152.
[6][10][25][33][戰(zhàn)國(guó)]孟 軻,著;楊伯峻,譯注.盡心章句上[A].孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2008:240、233、235、234.
[7][戰(zhàn)國(guó)]孟 軻,著;楊伯峻,譯注.滕文公章句上[A].孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2008:101.
[11][41][戰(zhàn)國(guó)]孟 軻,著;楊伯峻,譯注.公孫丑章句上[A].孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2008:59、61.
[14][20][22][26][31][39][戰(zhàn)國(guó)]孟 軻,著;楊伯峻,譯注.盡心章句下[A].孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2008:259、266、266、258、261、267.
[16][21]李浴華,馬銀華,譯注.論語(yǔ)·大學(xué)·中庸[M].太原:山西古籍出版社,2006:25、28.
[18][19][27][戰(zhàn)國(guó)]孟 軻,著;楊伯峻,譯注.離婁章句上[A].孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2008:124、129、122.
[23][30][戰(zhàn)國(guó)]孟 軻,著;楊伯峻,譯注.梁惠王章句上[A].孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2008:2、23.
[24][32][38][戰(zhàn)國(guó)]孟 軻,著;楊伯峻,譯注.滕文公章句下[A].孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2008:105、105、116.
[29][戰(zhàn)國(guó)]孟 軻,著;楊伯峻,譯注.萬(wàn)章章句下[A].孟子譯注[M].北京:中華書(shū)局,2008:180.
[36]孫 悅.孟子的德性踐履思想及對(duì)其當(dāng)代道德教育的啟示[J].倫理與改革,2008(3):110.
[40]傅佩榮.孟子的智慧[M].北京:中華書(shū)局,2009.
長(zhǎng)江師范學(xué)院學(xué)報(bào)2014年3期