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印第安人的女神文化
——以萊斯利·馬蒙·西爾科的《典儀》為例

2014-03-29 13:38李雪梅
當代外語研究 2014年3期
關(guān)鍵詞:印第安部落母親

李雪梅

(上海外國語大學(xué),上海,200083/大連外國語大學(xué),大連,116044)

印第安人的女神文化
——以萊斯利·馬蒙·西爾科的《典儀》為例

李雪梅

(上海外國語大學(xué),上海,200083/大連外國語大學(xué),大連,116044)

印第安的創(chuàng)世神話在拉古納布普洛家喻戶曉,是部落生活的重要組成部分。本文以美國印第安作家萊斯利·馬蒙·西爾科的小說《典儀》為例,從文學(xué)和文化的角度切入,以主人公塔尤治愈心理創(chuàng)傷,尋求精神救贖之旅為契機,考量支撐這龐大的印第安女人文化的親緣體系和認識體系,解碼隱匿在印第安女神文化背后女性中心主義思想。

萊斯利·馬蒙·西爾科,《典儀》,印第安的女神文化,女性中心主義

在美國印第安文化中,“女性的”(feminine)這個詞有其獨特的民族韻味,其社會意義和象征意義與其在西方文化中大相徑庭。在對萊斯利·馬蒙·西爾科(Leslie Marmon Silko,1948~)的小說《典儀》(Ceremony,1977)的人類文化學(xué)研究中,凱瑞斯人的女性觀以其獨特的民族風(fēng)情和鮮明的地域特色而倍受關(guān)注。拉古納和蘇人的評論家保拉·古娜·艾倫(Paula Gunn Allen)曾指出拉古納布普洛是“地球上最后一個以母權(quán)制為基礎(chǔ)的社會”(Allen 1986:48),布普洛部落的女性中心主義價值觀獨樹一幟,與眾不同。西爾科作為印第安作家,她的小說創(chuàng)作離不開她所生活的社會環(huán)境,她的思想觀念也根植于其部落傳統(tǒng),因而用西方的女性觀來考量她的作品未免有失偏頗。

在拉古納,西爾科和艾倫說凱瑞斯語,她們的村莊坐落在新墨西哥西北部的一座名叫泰勒的火山腳下。在當?shù)厣裨拏髡f中,這座高聳入云的火山被稱為神山。拉古納的天然地理位置造就了很多混血兒,這種現(xiàn)象在西南部其他母系布普洛部落中是絕無僅有的。拉古納是個大熔爐,不同的族群、不同的文化在這里匯聚,生活在這里的人往往通曉數(shù)種語言,呈現(xiàn)出遺傳和文化的異質(zhì)化特征。但是在這個文化雜糅的大家庭中有一條清晰的母系遺傳譜系,那就是拉古納,從某種意義上來說“拉古納就是一代布普洛人”(Allen 1987:19)。西爾科筆下的拉古納布普洛女性有兩種:世俗中的女性和從事神職的女性。塔尤的姨媽、祖母、母親勞拉或者塔尤母親的姐妹都屬于日常生活中的女性形象,她們是那些“從事神職的女性”如夜天鵝和提茨在塵世上的化身,她們代表著女性力量的不同方面,就像一顆鉆石的不同拋面折射出的光不同一樣。而在蜘蛛女、黃女人、思想女這些“從事神職的女性”的身上也可以找到形形色色的拉古納女子的影子。本文試圖梳理西爾科的成名作《典儀》的女性意象,考量貫穿小說始末的印第安女性文化,探求小說中從事神職的女子在主人公塔尤治愈創(chuàng)傷、獲得精神救贖之旅中扮演的角色,從而揭示隱匿在女神文化背后的母系氏族女性中心主義的價值觀。

1.

蜘蛛女是拉古納女神文化的靈魂人物,被印第安人看作是人類共同的母親;她又被稱為“提茨納科(Ts’its’tsi’nako),思索女神”(Silko 1981:54)。在印第安的神話中,蜘蛛女在的思索過程中創(chuàng)造出世間萬物,“在創(chuàng)世之初,提茨那科,這位思索女神,就像一個人突然間想起了所有事物一樣,想起了萬事萬物,就這樣世間萬物被創(chuàng)造了出來”(同上:56)。萬物源于一體,萬物就是一體。印第安神話賦予了思維至高無上的權(quán)力和無限的創(chuàng)造力。在印第安神話里,思維“是一個亙古永存的偉大神靈,蜘蛛女就是思維的女性化身”(Gunn 1917:89)。蜘蛛女的創(chuàng)世故事構(gòu)成了“布普洛故事的基本框架,她的故事就像蜘蛛網(wǎng)一樣,無數(shù)細小的線從中心發(fā)射出來,經(jīng)緯相連,縱橫交錯”(Silko 1981:54),編織出一個色彩斑斕、阡陌縱橫的大千世界。艾倫寫道,“很明顯,土地是女性的……女人的本性與思維的創(chuàng)造力是一致的。不能說普通的思維與她有關(guān)。她為人所熟知的思想是那種能產(chǎn)生如山脈、湖泊、生物和哲學(xué)社會系統(tǒng)等物理現(xiàn)象的思維”(Allen 1979:10)。在拉古納,女人是思想和語言的傳承者,知識等同于信仰,生命的法則高于生命本身,認知的圖示把文化和自然結(jié)合起來,構(gòu)成了拉古納女神文化的強大基石。

在拉古納的女神文化中,蜘蛛女提茨納科也被當?shù)厝朔Q為拉提庫(Iyatiku),她也是印第安玉米女的母親,北部的師帕普(Shipap)是她出生的地方。拉提庫和庫倫那薩滿(Kurena Shaman)從地下世界走出,來到了人間,“她掌管著典儀的起源……她的形象太神圣而不可以被普通人看到……在典儀中,拉提庫是奇尼(Cheani)放在祭壇上用棉花包裹著的玉米穗……在神話中……拉提庫和大地一起居住在師帕普……和她的姐妹一起住在那里”(Parsons 1920:95-96)。蜘蛛女是名字、語言和知識的創(chuàng)造者,是宇宙萬物的創(chuàng)造者,她超脫了輪回,永生不死,她是生命的起點也是生命的終點。正如弗萊德·埃根(Fred Eggan)所說:“阿科馬人和凱瑞斯人部落非常重視母親這個稱號?;羝と撕妥婺崛说牟柯鋮s和他們持有不同的觀點。在創(chuàng)世神話中,我們已經(jīng)看到拉提庫是核心人物,她是人類的母親,她創(chuàng)造了人類,人們死去后也回到她那里。玉米穗是她的化身,擁有著她的力量”(Eggan 1950:239)。思想女是具有命名力量的知識女神,她用腹部發(fā)出的射線編織出縱橫交錯、涇渭分明的世界;她是智慧的創(chuàng)造者,教化和滋養(yǎng)了世間萬物,決定萬物存在和運行的方式。提茨那科具有很強的繁衍生息的能力,“她是我們所有人的母親,緊隨其后,大地母親也肥沃多產(chǎn),她擁抱著我們,并把我們帶回到她的乳房……”(Purley 1974:30)。在“位于西南的凱瑞斯布普洛,很久以前女人就是社會的中心……人們傳統(tǒng)地認為她在沒有用思想創(chuàng)造萬物的時候,什么也不存在。人們相信這個故事,人們說女人是至高無上的造物主,擁有偉大的精神,偉大的神秘,和蕓蕓眾生。人們稱思想女為蜘蛛老祖母,認為她是創(chuàng)造者、是夢幻的存在,她把所有的自然的和超自然的事物編織成為一種存在”(Allen 1986:264)。

《典儀》中的每一個女性人物都是蜘蛛女在“較低層次”上的化身。在拉古納,親緣關(guān)系的核心是女人,她們編織出龐大的親戚網(wǎng),把人們密切聯(lián)系在一起。女性是社會的主宰者,“一切都屬于她們,包括一個很體面的姓氏”(Silko 1977:33)。特瓦族學(xué)者愛德華·齊爾(Edward Dozier)指出,西部布普洛部落(霍皮、哈諾、祖尼、阿科馬和拉古納)主要“建立在與外族通婚的母系氏族之上,女人享有較高的社會地位,擁有房屋和田地的所有權(quán),并流行男方入贅女家的風(fēng)俗”(Dozier 1970:133)。部落的血統(tǒng)是由母系血緣關(guān)系來維系的,孩子屬于母系氏族。氏族成員實行異族通婚,可是結(jié)婚后,新娘繼續(xù)和她的母親生活,或者住得離母親很近,男方入贅搬到女方家里,這樣具有相同血統(tǒng)的女性生活在一起。母系氏族靠母系血緣維系,并且由母系關(guān)系傳遞,即由祖母傳給母親,由母親傳給女兒,由女兒傳給外孫女,循環(huán)往復(fù),永不停息。

這種母系氏族的生活方式在西爾科的小說《典儀》有所反映。小說的主人公塔尤(Tayo)在母系氏族的大家庭中長大,家里有露西姨媽、羅伯特姨夫、塔尤的外祖母、曾外祖母,還有沒結(jié)婚的約西亞舅舅。塔尤的母親勞拉在塔尤很小的時候就去世了,勞拉生前是一個極為不負責(zé)任的人,當年她任性地生下塔尤,卻把他丟給妹妹和母親后再也不聞不問。塔尤混血的皮膚與容貌“出賣了他的母親,給她母親的家族和族人帶來了恥辱”(Silko 1977:134),他出生后倍受族人的排斥和冷眼。姨媽冷言冷語地指責(zé)他的母親生前品行不端,她親眼看見了他的母親,“在太陽升起的時候,走到大白楊樹下,……她沒穿衣服。什么也沒穿。除了她的高跟鞋外,她是完全赤裸的”(同上:63)。在族人的眼里,塔尤的混血的皮膚,不明身份的父親,是整個家族恥辱的標志,母親遺棄了他,姨媽厭棄他,小伙伴嘲笑他,他成為了一個徹頭徹尾的部落邊緣人。洛基的母親是塔尤母親的妹妹,在拉古納的親緣關(guān)系里,姨媽是孩子的另一個媽媽?!霸谶@個家庭中,女性和她的后代以及姐妹之間的地位是按順序排列的”(Allen 1986:251)。塔尤的母親去世了,直系的親緣關(guān)系使得塔尤的姨媽有義務(wù)撫養(yǎng)她去世姐姐的兒子,在部落里,塔尤和洛基一樣都是她的兒子,塔尤和洛基一樣稱呼她奈亞(Naiya)或母親??墒?,塔尤的姨媽不齒塔尤的母親的品行,非常不情愿撫養(yǎng)塔尤,可是這種宗族的血緣觀念在部落生活中根深蒂固,塔尤的姨媽無法擺脫,只能面對,于是她一面裝著圣人和殉道者,假意照顧塔尤,一面掩飾著心底的不快。

露西的姨媽是一個“女基督徒”,白人的價值評判標準占據(jù)了她思想的主導(dǎo)地位,白人教師對她的影響很大,報紙和書中的觀點也常常左右她(Silko 1977:79)。在部落里,有讀寫能力的人很受重視,有一定的社會地位。洛基(塔尤姨媽的兒子)、約西亞和塔尤都能讀會寫,姨媽一度引以為榮。露西姨媽完全被白人文化同化了,她迷信白人醫(yī)生的實踐能力,經(jīng)常聽從天主教神父的指導(dǎo)以獲得精神安慰,可是周圍的流言蜚語不時地困擾著她。在沒有文字記載的印第安社會里,這些流言蜚語絕對有壓倒一切的力量,所以露西姨媽很在意別人的想法和說法。她非常認真地恪守基督教倫理和行為準則,生怕一不小心留下話柄。這種宗族的血緣觀念是塔尤姨媽心中矛盾的癥結(jié)所在,塔尤對此也心知肚明。姨媽一方面討厭塔尤,恨不得他立刻從自己眼前消失,一方面又迫于這種宗族的血緣關(guān)系,不敢公開遺棄他。她心中充滿了矛盾,無法取舍,白人的價值觀念和印第安的倫理道德在她的腦海里交織論戰(zhàn),猶如一個正在進行著文化沖突的戰(zhàn)場。

母親的缺失和姨媽對他的精神上遺棄是塔尤心中抹不去的創(chuàng)傷。“對于很多美國印第安人來說,家庭意味著宗族身份”(Allen 1986:251)。在孩子的成長中,母親的地位無人能夠取代?!澳腥说纳鐣P(guān)系由母親決定;一個男人的經(jīng)濟地位和社會地位以及隨之而來的責(zé)任由他在母系社會中的身份決定”(同上:251)。塔尤的親生母親勞拉遺棄了他,被塔尤稱之為母親的姨媽也疏遠了他。在拉古納,“沒有母親……就相當于丟失了自己的身份”(同上)。母親是充滿溫情的,也是殘忍的;母親可以給予生命,也可以奪走生命。在蓋洛普的小河邊,塔尤曾經(jīng)看見過一個母親正在處理滿是血污的破布;“她曾經(jīng)用黃沙埋過破布的河灘”(Silko 1977:116)和被母親遺棄的夢魘時常纏繞著塔尤。在夢中,塔尤發(fā)現(xiàn)日出的黃色光芒離他越來越遠,他的身上覆蓋著淺黃色的沙子,像被母親遺棄的破布,他感到自己如被掩埋的胎兒一樣,被母親拋棄(同上:116-117)。漸漸地他湮沒在黃沙里,迷失了自我,他失落的淚水幻化成了慘淡的葬禮,掩埋了他的母親,也埋葬了他的自我。藥師白托尼(Betonie)也有類似的經(jīng)歷,他出生時曾被母親埋掉,后來母親又把他從垃圾堆里找了回來(同上:158)。西爾科說,“拉古納的情侶們常常在圣若澤河旁的柳樹和檉柳樹下約會,那里也是懷孕的地方”(同上:63)。在拉古納,棄嬰事件時有發(fā)生,為了拋棄不想要的孩子,很多母親常常把胎兒或者新生兒放到小河里任憑他們死去。母親的遺棄的陰影一種伴隨著塔尤成長,成為他永遠解不開的心結(jié)。

2.

治愈塔尤心理創(chuàng)傷的唯一方法是“接近母親……對于塔尤來說,就是要他精心培育種下的植物,照顧好斑點牛,要讓他知道他已經(jīng)回家”(Allen 1979:12)。塔尤的“啟蒙儀式”——成年禮——貫穿著整部小說,他在世俗的女子和從事神職的女子的共同教化和引領(lǐng)下完成了成長的頓悟,回歸了部落傳統(tǒng),找回了迷失的自我。夜天鵝(Night Swan)是指引塔尤回家的人之一。按照凱瑞斯人本體論的命名法,夜天鵝在部落中充當塔尤的“母親”的角色,塔尤稱呼夜天鵝奈亞(Naiya)或母親。夜天鵝是塔尤約西亞舅舅的墨西哥女友,她已經(jīng)和約西亞私定終身。如果約西亞還活著的話,按照拉古納的社會習(xí)俗兩個人最終會結(jié)婚成為一家人。

人類學(xué)家埃爾西·克魯斯·帕森斯(Elsie Clews Parson)在談到拉古納的譜系學(xué)時指出,情侶之間的結(jié)合是“很隨便的”,在天主教會“舉行儀式之前可以生活在一起”(Parsons 1923:175-176)。從某種意義上來說,夜天鵝既是塔尤的母親,又是他的情人,為他帶來了新生的同時,又在性方面引領(lǐng)著他,喚醒提茨(Ts’eh)埋在他靈魂深處的愛的能力(Silko 1977:103-105)。按照西方的倫理道德觀念,顯而易見,這種愛是一種代際間的亂倫,并帶有著強烈的戀母情結(jié)傾向,在白人社會中是會被人們抨擊和指責(zé),可是印第安人母系氏族社會的邏輯觀念卻允許這種可能性存在。簡單地說,相互通婚的宗族之間可以給同一血統(tǒng)的男性如約西亞或塔尤提供配偶。在印第安的女神文化中,夜天鵝是神壇上的女子,她和天上的“風(fēng)和雨”一樣亙古永恒(同上:103);她是“沒有年齡”的老祖母,是母系氏族的象征,她的后代都是女子(同上:90-91),這樣部落才能生生不息,永遠繁衍下去?!八谒南旅嬉苿又?,她的節(jié)奏和雨聲融合在一起,塔尤暢游在夜天鵝所代表的雨水中”(同上:104),與夜天鵝的靈與肉使得塔尤找到了靈魂的歸宿,實現(xiàn)了精神的啟蒙,完成了成年禮,開始了自身的轉(zhuǎn)變。約西亞死后,夜天鵝突然消失了,像春雨滲入干涸的大地,融化在泥土里(同上:108,110),與大自然融為一體了。

和夜天鵝一樣,提茨也是大自然的化身,她扮演著情人和母親的雙重角色,她不僅親自幫助塔尤拯救牛群,而且用愛消除了他的疏離感和孤獨感,用所掌握的藥理知識救了塔尤的性命。提茨住在北部圣山的高原上,那里有漫山遍野的黃色,提茨和她住的地方都披上了金黃色的外衣。黃色是北方的象征,是北方特有的意象,屬于北方的意象還有被奉為神圣的美洲獅、被稱為圣峰的泰勒山、黃色的玉米、以及雪和冬天(Swan 1988:234)。在一個深秋的黃昏,塔尤遇見了提茨,那天她穿了一件黃色的裙子(Silko 1977:185),站在杏樹下,渾身上下閃著金色的光芒,提茨請塔尤到家里來做客,請他吃含干玉米的辣椒。玉米是拉古納秋天喜迎豐收的食物(Parsons 1923:211),是印第安人生命的保障。玉米穗是“人類母親”在物質(zhì)世界的有形化身,庫倫娜(kurena)祭司敬奉它,薩滿教的首領(lǐng)奇尼(Cheani)呵護它(Boas 1974:293),她象征著生命的起源,延續(xù)與祝福,它代表著部落人民對生命的尊重和對母系氏族社會女性力量的崇拜?!芭缘牧α渴怯钪娴闹行摹S衩资莿P瑞斯人的力量之所在,它擁有神的思想”(Allen 1986:22)。提茨的熱情感染了塔尤,他享用了提茨的食物后,起身問候“像黃色羽翼一樣蔓延在天空的黎明”;他想起了十一月末清晨的鈴鐺和撥浪鼓的聲音,這時卡特里娜(Katcina)在“日出”的“淡黃色的光芒”中現(xiàn)身,他嚅嚅地說著祈禱詞歡迎太陽的到來(Silko 1977:189)。在神圣的舞蹈表演過程中,藥師團經(jīng)常模仿女神卡特里娜,他們用精心制作的面具和服裝來模仿女神的言行舉止,歡迎女神卡特里娜來到人間。卡特里娜的到來預(yù)示著冬天典儀賽季的正式開始。塔尤發(fā)現(xiàn)提茨的眼睛和顴骨向上斜著,她的臉像極了羚羊舞者的面具(同上:185),在那一瞬間他感覺到,提茨就是卡特里娜,羚羊卡特里娜。在創(chuàng)世的神話里,羚羊用她的蹄子刨開了師帕普,幫助獾擴大了她的地盤,為女神卡特里娜來到這個世界鋪平了道路。羚羊族是拉古納最古老的創(chuàng)世家族之一,是拉古納和阿科馬布普洛部落的首領(lǐng)(Parsons 1917:192-193),而提茨的宗族是所有宗族中最受尊敬的一支。

在《典儀》中,提茨的羚羊臉和斑點牛一樣具有象征的意義,塔尤、洛基和約西亞都稱這些來自索諾拉南部地區(qū)的奶牛為“沙漠羚羊”(Silko 1977:77)。在夜天鵝的強烈要求下,約西亞舅舅購買了墨西哥的斑點牛,用作塔尤的聘禮。塔尤尋找走失的斑點牛標志著他尋求精神救贖旅程的開始。在小說中,塔尤的“牧?!边@個復(fù)雜的隱喻把在蜘蛛女的思想在社會和自然層面的意義有機地結(jié)合起來了,使得塔尤的精神之旅具有了神秘的、超自然的形而上的意義。塔尤靜靜地聽著提茨從宏觀和微觀二個角度分析了他目前的處境,默默地看著提茨為他準備治病的藥材,決心改寫自己的命運,與邪惡勢力背水一戰(zhàn),他的抗爭因為女神提茨的參與而被賦予了濃厚的神話色彩?!疤岽牡尼t(yī)藥用具顯露了她的身份,她是一個女藥師和造雨人,她用雨云毯和彎曲的柳木手杖為大地帶來了甘霖——雨和雪”(同上:218,235),“鑲嵌在她的鹿皮靴銀色扣子上的報雨鳥是她的力量的象征”(同上:185-186)。這些象征意象在納瓦霍藥師白托尼的預(yù)言里再次出現(xiàn)?!坝涀∵@些星星”他說,“我看見了它們,我看見了斑點牛;我看到一座山,我看見一個女人”(同上:160),這個女人就是提茨。在拉古納的神話里,女神們經(jīng)常生活在北方,她們被稱為“黃女人”,其中的一個黃女人就是冬天的妻子。黃女人也是羚羊家族的母親,事實上,“黃女人是一個泛稱,是卡特里娜所有女性的一個整體的核心符號”(Boas 1974:280)。毫無疑問,提茨是黃女人,艾倫把她當做是終極的“角色模型……有人也許會說,她就是女人的精神”(Allen 1986:227)。為了遵守提茨設(shè)定的范式,塔尤也照著提茨的樣子做,把自己變成了黃色。當塔尤和他的尿變成了黃色后,他自身的轉(zhuǎn)變就開始了。在找回部落身份的過程中,他顯露出母系血統(tǒng)的品質(zhì),他的顏色意象從父系的白色變成了母系的黃色;在提茨的幫助下,代表部落的年輕一代希望的塔尤活了下來,他再一次了解了自己,了解了他的母親。在白人的世界,塔尤曾幾度瀕臨死亡,白人醫(yī)生診斷他得了“戰(zhàn)爭創(chuàng)傷應(yīng)激障礙”且無藥可醫(yī)?!昂荛L一段時間塔尤感覺自己是一股在白人世界里進進出出的‘白煙’”(Silko 1977:14),沒人關(guān)注他的生死,他找不到存在的意義和價值。他感覺自己“住在遠處麋鹿山上的冬天灰色的霧靄里,那里,獵人迷路后永遠都走不來,他們的骨頭成了邊界的標志……在那個遙遠的霧氣籠罩的山上,哭是沒有用的。如果他們沒有給他穿好衣服,送進車里的話,他仍然會待在那里,沿著北墻漂流,消失在在灰色的黃昏里”(同上:14-15),如果這樣下去,迎接塔尤的只能是死亡。

幸運的是,他遇到了提茨。提茨用身體和愛喚醒了塔尤沉睡多年的部落意識,引領(lǐng)他回歸部落,找到自己的在宇宙中的位置?!八杏X提茨如溫暖的河沙包圍著他”(同上:188),“腳趾和膝蓋上覆蓋著溫暖的沙子;她的身體如沙子一樣溫暖,他無法把沙子和她的身體區(qū)分開來”(同上:232)。塔尤超越了自己,穿透了覆蓋在他身上的沙子,取代了象征死亡的葬禮,他和提茨一起穿越“沙脊”,穿越古代留下的廢墟,他驚訝于造物主宏大計劃的浩瀚無邊?!八麩釔勰莻€創(chuàng)造了萬事萬物的女人,他終于意識到她一直愛著他和她的人民”(Allen 1979:12)。“河沙吞噬時間的方式”給人的直覺是提茨是大地,是母親,是永恒的造物主?!八芨杏X到她從哪里來,他明白了,她將永遠在那里”(Silko 1977:241)。提茨和自然已經(jīng)無法區(qū)分,她遠離塵囂甚上的人間,和大自然融為了一體,她代表了人類與自然環(huán)境之間的和諧共生,彼此依存的傳統(tǒng)。提茨向著庫倫娜居住的東北部走去;她告誡塔尤要“記住這一切”,并對他說“我們會再見面”(同上)。

3.

提茨對塔尤的愛使他變成了一個“黃色”的人,一個真正的印第安人。在命名儀式上,塔尤接受了他的“印第安的名字”,這時他的身體發(fā)生了顯著的變化,暴雪的繭白已經(jīng)從他的皮膚上退去,祖先賦予他的黃色開始漸漸顯露。塔尤聽到人們吟唱的命名儀式的祈禱詞在反復(fù)述說著人類的起源的故事和人類黃色皮膚的內(nèi)在本質(zhì)?!懊總€孩子出生后不久,她的祖母或者姐姐要把他帶到陽光下,舉行命名儀式,說出孩子神圣的名字;從此,她被大家所知,神靈也認識她了。人們說這個孩子是“黃色”的—是個“黃女人”或者“黃青年”——那是拉古納部落本質(zhì)的顏色(Boas 1974:202-203)。塔尤在南方的小酒館里喝醉了,艾莫和他的追隨者來找塔尤,想徹底置他于死地,艾莫和他的追隨者已經(jīng)忘記自己的本源,被白人轉(zhuǎn)化成實施暴力的工具,他們是印第安童子軍和警察的無意識的化身,早在19世紀初就站在了白人一邊,對抗印第安人。塔尤醉眼朦朧地“沿著北墻望去,在他的意識里那被灰色冬霧籠罩的麋鹿遠山正是北方的圣山泰勒,拉古納人叫她提茨皮娜,意思是隱藏在云端里的女子”(Silko 1977:91),“這座山因為有著旋轉(zhuǎn)的面紗云,緊貼著山峰的霧靄,和白雪覆蓋的山頂而得此名”(同上:192)。為了還擊艾莫對他的辱罵,塔尤打了他,“他突然移動,像美洲獅一樣毫不費力地飄了過來”(同上:65),在這座神山峰頂附近塔尤曾經(jīng)遇見過如“黃色的煙霧”般的美洲獅,它是北方的一種神圣的動物,塔尤把自己看作是一只美洲獅,他曾非常自豪地說,“每一次呼吸,你就會發(fā)現(xiàn)你就是美洲獅”(同上:204)。在塔尤的眼里,美洲獅是他的另一個印第安自我。美洲獅眼睛里反射出來的具有穿透力的黃色月光(同上:204-205),加速了他的身心的轉(zhuǎn)變。傾斜的光線宣布著黎明的到來,和卡特里娜一樣“他在日出時分穿過了河流”,這時他的轉(zhuǎn)變達到了高潮(同上:189,267)。塔尤“回歸部落”發(fā)生在秋分的日出時分,這正是季節(jié)交替的重要時刻,預(yù)示著夏天的結(jié)束,冬天的來臨(同上:192,258)。庫倫娜(Kurena)薩滿掌管著季節(jié)和時間,她建議塔尤去找拉古納藥師庫歐什(Ku’oosh)治病,因為庫歐什是領(lǐng)導(dǎo)庫倫娜藥師團的奇尼(Cheani),同時塔尤還要去基瓦會堂拜見其他的藥師。在典儀舞蹈日的一大清早,人們唱起庫倫娜的歌;在收獲玉米和冬至之間這一季節(jié)性的周期里,每當“庫倫娜領(lǐng)著人們滿載而歸,她的歌都會被唱起(Boas 1974:292-294);因為她是太陽“回歸”的守護者,冬天的首領(lǐng)。

整個夏天,塔尤都和提茨在一起,每天他都沉浸在黃色的自然環(huán)境中,提茨的幫助使得他完成了精神的救贖,獲得了新生。提茨幫助塔尤找到了走失的斑點牛,當塔尤出去準備找卡車運回斑點牛的時候,她把斑點牛關(guān)進畜欄,并替他好好地照顧它們。可是,當塔尤回來的時候,她已經(jīng)走了。塔尤對她的事情所知甚少,只知道她的姐妹也住在這個地方,可是“他能感覺到她從哪里來,他知道她一直在那里”(Silko 1977:230)。在夜天鵝和提茨這對既是母親又是情人的女神的幫助下,在和女人以及大自然的親密接觸中,塔尤領(lǐng)悟到生命的真諦,回歸了印第安傳統(tǒng),獲得了部落身份。在拉古納的女神文化中,蜘蛛女是黃女人,夜天鵝是黃女人,提茨也是黃女人,而世俗中的女子是她們在物質(zhì)世界的化身。拉古納的各種意識形態(tài)反映了母系氏族社會中女性中心主義的核心價值觀,這是理解拉古納強大的女神文化的一個基石。

沐浴在蒼白的日光里,塔尤踏上了回家的征程?!叭粘觥笔沁@部小說另一個典型的意象。小說開篇描寫“日出”的詩句與小說結(jié)尾處關(guān)于“日出”的描寫遙相輝映,相映成趣?!叭粘觥币彩菐靷惸壤杳髦璧慕Y(jié)尾曲(Boas 1974:293),幾個世紀以來,反復(fù)吟唱著亙古不變的陽光洗禮曲。在日出炫目的光芒中,塔尤不再迷失自己,找到久違的“熟悉感”和“歸屬感”,他的“母親啟蒙”儀式最終完成了。作為處于部落邊緣地位的混血兒,塔尤發(fā)現(xiàn)自己一直在蜘蛛女目的論的教義里努力地尋求某種平衡。從個人的角度來說,這位歷經(jīng)劫難的文化英雄已經(jīng)成功回歸,回到自己的娘家,重新投進了他的家族的懷抱。在部落里塔尤的社會地位是由包括家族、宗族和宇宙觀在內(nèi)的母系氏族決定的,“歸家”是獲得部落身份的開始。在夢中,“約西亞駕著馬車,老祖母抱著他,洛基低聲地呼喚他‘我的哥哥?!麄冋龓丶摇保⊿ilko 1977:267)。西爾科通過黃女人、光、水、以及土地這些隱喻描繪了塔尤華麗蛻變的過程。作為混血兒塔尤克服了自身的異化,解開了身上背負的文化扭曲的繩索,以一個黃男人的身份正式回歸拉古納。在一個云蒸霞蔚的黎明,在古老的棉白楊的金黃色的樹葉的遮蔽下,他使他的母親-情人懷上了他的孩子。

雖然在白人的文化中,塔尤一度迷失自己,忘記了自己的印第安身份和部落古老的傳統(tǒng),可是夜天鵝和提茨用愛的力量喚醒了他內(nèi)心深處沉睡的部落意識,促使他理解了蜘蛛女所創(chuàng)造的世界的生存法則,并和黃女人發(fā)生了關(guān)系,為部落贏回了雨水,緩解了久未下雨的干旱。從超自然的角度來說,塔尤和黃女人融為了一體,他知道“她一直愛著他,她從未離開過他;她一直在那里”(同上:267),在部落生活中女神的力量無時不有、無處不在,她們是這個世俗世界的主宰者,她們精心鍛造了空間和時間,創(chuàng)造了天體和地球;她們所有人都參與世間萬物的創(chuàng)造,她們幫助塔尤完成了典儀,使得他和大地母親融為一體(同上:47),治愈了他心理的創(chuàng)傷,讓他和族人都相信“我們來自于這片土地,我們屬于這片土地”(同上:267),最終也要回歸這片土地。在去拜訪白托尼(Betonie)的路上,塔尤站在蓋洛普橋上,許了一個“平安歸來”的愿望(同上:121),在他完成了“歸家”的典儀之后,他的愿望變成了現(xiàn)實(同上:136-137)。反復(fù)吟唱的典儀的祈禱詞把塔尤帶回了家,這種歸家的感覺給了他渴望已久的“歸屬感”和“幸福感”,從此他擁有了自己的印第安名字,擁有了一個真正屬于他的地方,和一個記載著他成長和歸家的故事。在他回歸部落回歸土地的那一瞬間,他已成為思想女故事的一部分,獲得了形而上的意義。

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該書著眼于庭審語篇中模糊限制語的語用特點,融合語用學(xué)、語篇分析、模糊語言學(xué)及法律語言學(xué)的相關(guān)研究成果,拓寬了模糊限制語的研究范圍,具有很強的現(xiàn)實意義。從理論上講,本研究可豐富模糊限制語、語用學(xué)、語篇分析及法律語言學(xué)的研究。從實踐上來說,本研究對于司法實踐也具有指導(dǎo)作用。

本書的不足之處在于所選語料是辛普森案的庭審記錄而非視頻資料,因此無法對影響模糊限制語選擇的物理因素進行研究。同時受所選語料所限,該書也未能研究庭審參與者的性別和年齡對模糊限制語選擇可能產(chǎn)生的影響。在以后的研究中如果能設(shè)法獲取視頻資料,豐富所選語料,將可在這方面進行更全面深入的研究。

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(責(zé)任編輯 玄 琰)

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(責(zé)任編輯 玄 琰)

I106.4

A

1674-8921-(2014)03-00053-05

10.3969/j.issn.1674-8921.2014.03.010.

李雪梅,上海外國語大學(xué)博士生、大連外國語大學(xué)副教授。主要研究方向為英美文學(xué)。電子郵箱:xiaoqiaolee@163.com

*本文系上海外國語大學(xué)第八屆研究生科研基金項目“創(chuàng)傷、記憶和歷史:創(chuàng)傷視閾下的印第安文藝復(fù)興小說研究”(編號201308074)、2011年遼寧省教育廳科學(xué)研究一般項目(編號W2011091)和大連外國語學(xué)院2012科研基金項目“創(chuàng)傷、記憶和歷史:西爾科的創(chuàng)傷敘事研究”(編號2012 XJQN09)的階段性成果。

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