曾祥云

（南京政治學(xué)院上海校區(qū)部隊(duì)政工系，上海200433）

兼名理論是我國先秦名學(xué)思想體系中的一個(gè)重要內(nèi)容，也是我國古代名學(xué)中具有鮮明中國特色的名學(xué)思想。《尹文子》、后期墨家和荀子等都論及到兼名問題，但最為詳盡和系統(tǒng)探討兼名問題的，則非公孫龍莫屬。兼名理論具體涉及到兼名的合成及兼名與單名的關(guān)系等。本文試從符號(hào)學(xué)角度對(duì)公孫龍的兼名合成思想，作一些考察分析。

一

兼名理論是公孫龍對(duì)先秦名學(xué)最突出的理論貢獻(xiàn)，但它始終未能引起我國研究者的關(guān)注與重視。究其原因主要有三：一是在我國將“名”解為“概念”的名學(xué)研究傳統(tǒng)中，“兼名”也相應(yīng)遭到了誤讀與曲解，因而其學(xué)術(shù)價(jià)值沒有得到彰顯。實(shí)際上，“名”并非“概念”，“它屬于自然語言符號(hào)系統(tǒng)中的語詞符號(hào)”[1]55，而“兼名”則是語詞符號(hào)中的一個(gè)具體種類。二是公孫龍采取了一種“假物取譬”的論說方式來闡述兼名問題，這不僅給后人的研讀帶來了一定困難，而且造成了對(duì)他的兼名思想似是而非的理解，甚至被當(dāng)作詭辯而遭責(zé)難。三是兼名問題與漢語言文字的構(gòu)成特點(diǎn)密切相關(guān)，而現(xiàn)代的一些名辯思想研究者又往往不太關(guān)注先秦名學(xué)與我國漢語言文字的內(nèi)在聯(lián)系，因而，對(duì)于“兼名”這一最富有中國特色的名學(xué)議題及其思想，至今未能得到深入的挖掘與研究。

在先秦，有諸子對(duì)兼名的研究之實(shí)，卻無“兼名”之名稱。我國中國邏輯史界所用之“兼名”，其依據(jù)主要源于《荀子·正名》中有關(guān)“單”、“兼”的論說?！墩吩疲骸皢巫阋杂鲃t單，單不足以喻則兼，單與兼無所相避則共；雖共，不為害也?！痹谲髯涌磥?，對(duì)于特定具體事物而言，如果用一個(gè)單名就足以代表它，那么，可以一個(gè)單名謂之。單名是指由一個(gè)音節(jié)或一個(gè)字構(gòu)成的事物名稱，如“馬”、“石”、“白”、“堅(jiān)”等都屬于“單名”。如果用一個(gè)單名不足以指稱某一具體事物，那就需要用兼名來稱謂它。兼名是指由兩個(gè)和兩個(gè)以上的音節(jié)或字組成的事物名稱。比如，對(duì)于客觀存在的白馬類動(dòng)物來說，白馬雖然屬于馬類動(dòng)物，但白馬之為白馬，已突顯了白色這一特征，因此用以指稱馬類動(dòng)物的“馬”這個(gè)單名，已不足以代表白馬，使用“馬”這一單名，不能將白馬與其他有色之馬如黃馬、黑馬等區(qū)別開來，這時(shí)，就需要用“白馬”這樣的兼名來指稱白馬類動(dòng)物。國內(nèi)有研究者將荀子之論“單”、“兼”解為西方傳統(tǒng)邏輯中的“單獨(dú)概念”與“復(fù)雜概念”，這實(shí)在牽強(qiáng)，明顯不符合荀子的本意。從上面的分析中可以看到，荀子所論“單”、“兼”，完全是以名的物理性征即索緒爾所說的符號(hào)的能指作為認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)的。因此，從荀子的立場(chǎng)來看，單名所表達(dá)的所指并不一定就是單獨(dú)概念，如“馬”、“石”是單名，并不是傳統(tǒng)邏輯的單獨(dú)概念，而是普遍概念；反過來說，單獨(dú)概念也未必一定用單名來表達(dá)，如“中國”、“上海市”等。同樣道理，兼名所表達(dá)的所指也不必然就是“復(fù)雜概念”?！皢蚊迸c傳統(tǒng)邏輯的“單獨(dú)概念”、“兼名”與傳統(tǒng)邏輯的“復(fù)雜概念”，并不同義，不能將它們混為一談。在我國中國邏輯史界，盡管對(duì)“兼名”的解釋并不完全一致、相同，但認(rèn)為荀子的“兼”即“兼名”，則是基本一致、沒有分歧的。

需要特別指出的是，在公孫龍那里，有關(guān)兼名問題的討論，都采取了一種“假物取譬”的論說方式?！豆珜O龍子·跡府》指出：“公孫龍，六國時(shí)辯士也，疾名實(shí)之散亂，因資材之所長，為‘守白’之論。假物取譬，以‘守白’辯，謂白馬為非馬也。”這里已很清楚地告訴我們，公孫龍的“白馬非馬”之論，乃是屬于以名實(shí)關(guān)系為核心內(nèi)容的名學(xué)問題，而其論說方式則是“假物取譬”?！凹傥锶∑笔俏覈湃顺Ｓ玫囊环N說理方法，它是指借助某一特定事物作比喻來闡明一個(gè)道理。也就是說，公孫龍的“白馬非馬”之論，是假借“白馬”以喻示兼名、假借“馬”以喻指單名，以此闡明兼名（“白馬”）與單名（“馬”）之間的關(guān)系。在公孫龍的《堅(jiān)白論》和《通變論》中，也同樣運(yùn)用了“假物取譬”的說理方法。在《堅(jiān)白論》中，公孫龍以堅(jiān)石、白石兩種事物喻指兼名，以事物的堅(jiān)、白屬性喻指表征事物性征的單名，闡明了兼名合成的基本條件。在《通變論》中，公孫龍則以“一”、“左”、“右”、“羊”、“?！钡扔髦竼蚊?，而以“二”、“左與右”、“羊合牛”、“青以白”等喻指兼名，以“二無一”為中心論題，深刻揭示了兼名的獨(dú)立性。

實(shí)際上，“假物取譬”的論說方式，并非公孫龍所特有，《墨經(jīng)》作者也明顯使用過[2]249，《墨經(jīng)·經(jīng)下》中“牛馬之非牛非馬，與可之同，說在兼”，即是假借“牛馬”以喻示“白馬”、“堅(jiān)石”這樣的兼名；相應(yīng)地，“?！?、“馬”則喻指單名。因此，“牛馬非牛非馬”之論的思想實(shí)質(zhì)，即是運(yùn)用整體與部分之間關(guān)系的道理，闡明一個(gè)兼名與構(gòu)成它的各個(gè)單名之間的關(guān)系。在我國漢語言文字系統(tǒng)中，單音詞是最基本的語言單位。因此，作為一種事物名稱，單名的存在形式即單音詞或字。而兼名是名的復(fù)合形式，其存在形式即復(fù)音詞或字的組合形式。因此，要從命名的角度一般地討論和闡述兼名的合成問題，采取“假物取譬”這樣的論說方法，或許是一種最簡(jiǎn)單明了的合理選擇。

《尹文子》也論及兼名問題，并提出了“以通稱隨定形”的兼名構(gòu)成原則。《尹文子·大道上》云：“語曰：‘好?！?。又曰：‘不可不察也’。‘好’則物之通稱，‘?！瘎t物之定形。以通稱隨定形，不可窮極者也。設(shè)復(fù)言‘好馬’，則復(fù)連于‘馬’矣。則‘好’所通無方也。設(shè)復(fù)言‘好人’，則彼于人也。”“?！薄ⅰ榜R”、“人”等名，指稱的是客觀存在的具體物類，并且，它們都是有形的感性客體。這類名稱是通過“名形”得到的，所以稱為“物之定形”。與“?！薄ⅰ榜R”、“人”等事物名稱不同，“好”是一種謂述事物所處地位或狀態(tài)的事物名稱，屬于“物之通稱”。如果以“好”這一評(píng)價(jià)指號(hào)與“牛”、“馬”、“人”等指謂指號(hào)相連結(jié)，就組成了“好?！薄ⅰ昂民R”、“好人”等兼名即名的復(fù)合形式。因此，這里的“好?！?、“好馬”、“好人”既是兼名的特例，也是兼名之喻。在我國學(xué)術(shù)界，很早就有公孫龍上承尹文形名之說，比如，伍非百認(rèn)為，上述《尹文子》所論即“為公孫龍《白馬論》之先聲”[3]479。

公孫龍的《堅(jiān)白論》、《通變論》和《白馬論》三篇，都是探討兼名問題的專論，但對(duì)兼名合成問題的系統(tǒng)論述，則主要集中在前兩篇。符號(hào)學(xué)的創(chuàng)始人之一、著名語言學(xué)家索緒爾“把概念和音響形象的結(jié)合叫做符號(hào)”[4]102。而“先秦文獻(xiàn)中的‘名’既可指文字符號(hào)，也可指聲音符號(hào)。如果指文字符號(hào)，它就是字形和字義的結(jié)合體”[5]。從公孫龍的思想材料來看，他對(duì)兼名合成問題的分析，就主要是從作為文字符號(hào)的能指即字形的角度來展開的，通俗地說，兼名合成問題，也就是字與字之間的組合問題。

二

《堅(jiān)白論》是公孫龍論述兼名合成問題的專論，其思想核心是闡明構(gòu)成兼名的基本條件。

《堅(jiān)白論》說：“曰：堅(jiān)白石三，可乎？曰：不可。曰：二可乎？曰：可。曰：何哉？曰：無堅(jiān)得白，其舉也二；無白得堅(jiān)，其舉也二?！薄皥?jiān)白石二”是《堅(jiān)白論》的中心論題，《堅(jiān)白論》全篇也是圍繞它而展開具體分析論證的，這已成共識(shí)，但對(duì)“堅(jiān)白石二”的解釋，在學(xué)術(shù)界則歧見不少。我們認(rèn)為，既然“無堅(jiān)得白，其舉也二；無白得堅(jiān)，其舉也二”，乃公孫龍用以論證“堅(jiān)白石二”的最直接論據(jù)，自然，它也是我們正確理解“堅(jiān)白石二”涵義的關(guān)鍵所在。請(qǐng)注意，在這里，公孫龍使用了一個(gè)對(duì)理解中心論題至關(guān)重要的“舉”字，而這一點(diǎn)卻往往被我們的研究者所忽略?！芭e”為何義？公孫龍并未給出明確界說，但在與公孫龍名學(xué)有密切理論聯(lián)系的《墨經(jīng)》中，不僅提出了“舉”的定義，而且給出了清晰的說明。《墨子·經(jīng)上》說：“舉，擬實(shí)也。”《墨子·經(jīng)說上》釋云：“（舉）告以文名，舉彼實(shí)也?！薄赌印ば∪　酚终f：“以名舉實(shí)?！辈浑y理解，墨家所謂“舉”，乃是指名對(duì)于客觀事物及其屬性的摹擬、模仿，也就是名對(duì)于客觀事物及其屬性的指稱或表征；“以名舉實(shí)”，就是用名去謂述、指稱具體事物。因此，《墨子·經(jīng)說下》說：“舉友富商也，是以名示人也。”根據(jù)有關(guān)“舉”的涵義，并結(jié)合《堅(jiān)白論》中對(duì)“無堅(jiān)得白”、“無白得堅(jiān)”的具體分析，我們可以明白，公孫龍所謂“無堅(jiān)得白，其舉也二”，是指人們?cè)诟兄绞陌咨哉鞫鴽]有感知到石的質(zhì)堅(jiān)性征時(shí)，其所獲得的關(guān)于名的所指為二，即石的形狀和白色兩個(gè)方面的性征。相應(yīng)地，公孫龍所謂“無白得堅(jiān)，其舉也二”，是指人們?cè)诟兄绞馁|(zhì)堅(jiān)性征而沒有感知到石的白色性征時(shí)，其所獲得的關(guān)于名的所指也為二，即石的形狀和堅(jiān)硬兩個(gè)方面的性征。因此，所指為石的形狀和白色的名只能是“白石”這一名稱，而所指為石的形狀和堅(jiān)硬的名，則只能是“堅(jiān)石”這一名稱。

既然公孫龍用以論證“堅(jiān)白石二”命題的直接論據(jù)，是“無堅(jiān)得白，其舉也二；無白得堅(jiān)，其舉也二”，那么，我們由此即可進(jìn)而辨明公孫龍“堅(jiān)白石二”的本意：所謂“堅(jiān)白石二”，實(shí)際是指在“堅(jiān)”、“白”、“石”三個(gè)不同的單名中，只能分別選取其中的兩個(gè)有效地合成兩個(gè)不同的兼名。具體說就是，選取“堅(jiān)”和“石”這兩個(gè)單名組成“堅(jiān)石”這一兼名，選取“白”和“石”這兩個(gè)單名組成“白石”這一兼名。簡(jiǎn)單說來，所謂“堅(jiān)白石二”，是指由“堅(jiān)”、“白”、“石”這三個(gè)單名只能組成兩個(gè)不同的兼名。公孫龍認(rèn)為，在“堅(jiān)”、“白”、“石”這三個(gè)單名中，如果由“堅(jiān)”、“白”兩個(gè)單名組成“堅(jiān)白”這樣的復(fù)合形式，那是不合理、不可行的。因?yàn)?，“?jiān)”、“白”兩名所表征的事物堅(jiān)、白兩種性征，是各自獨(dú)立、相互分離的。因此，我們認(rèn)為，“堅(jiān)白石二”的思想實(shí)質(zhì)，乃是名稱符號(hào)的組合問題。從現(xiàn)代符號(hào)學(xué)來看，公孫龍《堅(jiān)白論》中的兼名合成思想，主要包括以下三點(diǎn)：

第一，在《堅(jiān)白論》中，公孫龍從認(rèn)識(shí)論角度闡明了表征事物屬性的名稱符號(hào)“堅(jiān)”和“白”的生成依據(jù)。《堅(jiān)白論》說：“視不得其所堅(jiān)而得其所白者，無堅(jiān)也；拊不得其所白而得其所堅(jiān)者，無白也?！惫珜O龍認(rèn)為，具體物類各有其不同的屬性，不同的事物屬性是通過不同的感知方式而被人感知、認(rèn)識(shí)的。因此，由不同的感知方式而獲得的對(duì)事物的不同屬性的認(rèn)識(shí)，也就決定了不同的名稱符號(hào)的所指。名稱符號(hào)的所指不同，其所代表、指稱的對(duì)象也不同。目視只能感知到物之色白而不能感知到物之質(zhì)堅(jiān)，由目視所感知到的物之色白，即成為名稱符號(hào)“白”的所指。手拊只能感知到物之質(zhì)堅(jiān)而不能感知到物之色白，由手拊所感知到的物之質(zhì)堅(jiān)，即成為名稱符號(hào)“堅(jiān)”的所指。名稱符號(hào)之間的區(qū)別，不僅在于其能指不同，而且在于其所指有別。不同的名稱符號(hào)有不同的所指，表征不同的觀念（或概念），而有不同的所指，也就表明它們是不同的名稱符號(hào)，代表和指稱不同的對(duì)象。“堅(jiān)”名的所指是物之質(zhì)堅(jiān)，它是通過觸覺而被感知的，它所指稱的對(duì)象是世上一切具有堅(jiān)性的事物?！鞍住泵乃甘俏镏?，它是通過視覺而被感知的，它所指稱的對(duì)象是世上一切具有白色的事物。由于人的不同感官對(duì)事物具有不同的感知職能，而人們對(duì)客觀事物屬性的具體認(rèn)識(shí)又是通過不同的感官而被感知的，不同感官之間并不存在感知職能上的替換，因此，人們是通過不同的感官而達(dá)到對(duì)客觀事物不同屬性的感知，從而獲得表征事物不同屬性的名的所指。公孫龍從認(rèn)識(shí)途徑、認(rèn)識(shí)方式的不同，來揭示“堅(jiān)”、“白”兩個(gè)名稱符號(hào)不同的生成依據(jù)，從中國古文字的性質(zhì)和生成特點(diǎn)來說，并不失其合理性。

第二，在《堅(jiān)白論》中，公孫龍闡明了表征事物屬性的名稱不能相互結(jié)合組成兼名的道理?！秷?jiān)白論》說：“得其白，得其堅(jiān)，見與不見謂之離。一一不相盈，故離?！雹賹O詒讓改“一一”為“一二”，非是，原文無誤?！耙灰徊幌嘤?，乃是針對(duì)客方“其白也，其堅(jiān)也，而石必得以相盈”而作答的，因而，“一一”分別指堅(jiān)、白兩種屬性。“物白焉，不定其所白；物堅(jiān)焉，不定其所堅(jiān)。不定者，兼。惡乎其石也？”公孫龍認(rèn)為，客觀存在的各事物屬性之間是不存在必然聯(lián)系的。因?yàn)?，在他看來，一事物的?jiān)硬，并不決定和規(guī)定該事物的顏色一定是白；同樣，一事物的白色，也不能規(guī)定該事物必然質(zhì)堅(jiān)。堅(jiān)、白等屬性并不是某一具體物類所特有，而是諸多物類所兼有。因此，當(dāng)人們借助手的撫摸而感知到一事物的堅(jiān)硬時(shí)，并不能由此推知到該事物必然為白色，即便該事物確實(shí)具有白色的屬性，但由于人的觸覺并不具有感知事物顏色的功能，這時(shí)，色白的屬性是自藏于該事物而“不知”，即未被人們的觸覺所感知、認(rèn)識(shí)。同樣，當(dāng)人們通過目視而感知到一事物的白色性征時(shí)，也不能由此推斷該事物一定堅(jiān)硬，即便該事物具有堅(jiān)硬的屬性，但因?yàn)槿说囊曈X并不具備感知事物堅(jiān)硬的職能，這時(shí)，質(zhì)堅(jiān)的屬性是自藏于該事物而“不見”，即未被人們的視覺所感知、認(rèn)識(shí)。由于事物兼有的堅(jiān)、白屬性是各自獨(dú)立的，人們對(duì)它們的感知、認(rèn)識(shí)，又是借助具有不同職能的感官分別加以獲得的，因而，用以表征堅(jiān)、白屬性的名稱符號(hào)“堅(jiān)”、“白”，也是各自相離，彼此獨(dú)立的。公孫龍雖是論述“堅(jiān)”、“白”這兩個(gè)具體名稱符號(hào)的彼此相離、獨(dú)立，但從漢語言文字構(gòu)成特點(diǎn)來說，它具有普適性意義。換言之，它闡明了這樣一個(gè)帶有普遍性的原則，這就是，“堅(jiān)”、“白”這類表征事物屬性的單名即“物之通稱”都是各自獨(dú)立的，不能相互結(jié)合成新的兼名，即不能彼此結(jié)合組成類似于“堅(jiān)白”、“白堅(jiān)”這種復(fù)合形式的名稱，否則，就將造成名實(shí)關(guān)系的混亂和失調(diào)。而從我國漢語言文字的使用習(xí)慣來說，用兩個(gè)或兩個(gè)以上表征事物性征的單名合成一個(gè)兼名來指稱一個(gè)新的事物，也是不合適、不恰當(dāng)?shù)?。在我國漢語言文字系統(tǒng)中，實(shí)際上也是沒有類似“堅(jiān)白”這類事物名稱的。因此，人們可以說某事物既堅(jiān)又白，但以“堅(jiān)白”作為特定事物的專有名稱，既不符合命名習(xí)慣，也是不存在的。

但是，公孫龍并沒有否認(rèn)某一事物可以同時(shí)具有堅(jiān)、白等不同屬性。在他看來，即使某一事物如石同時(shí)具有堅(jiān)、白屬性，也并不意味著這些屬性之間就必然存在相互決定的關(guān)系。堅(jiān)石也許具有白的屬性，但世界上的堅(jiān)石并非盡是白石。堅(jiān)、白這兩種屬性的區(qū)分本身，就已表明它們之間不存在必然聯(lián)系。公孫龍的認(rèn)識(shí)是有其道理的。此外，公孫龍雖力主堅(jiān)、白相離，但他并不認(rèn)為堅(jiān)、白兩種屬性可以脫離具體物類而存在，《堅(jiān)白論》云：“于石，一也；堅(jiān)白，二也，而在于石。”“離也者，藏也?！痹诠珜O龍那里，堅(jiān)、白兩種屬性總是存在于具體物類之中的。

第三，《堅(jiān)白論》指出了構(gòu)成兼名的基本條件：一為“物之通稱”，一為“物之定形”。公孫龍認(rèn)為，在“堅(jiān)”、“白”、“石”三個(gè)單名中，“無堅(jiān)得白，其舉也二；無白得堅(jiān)，其舉也二”，只能組成“白石”、“堅(jiān)石”這兩個(gè)復(fù)合形式的名稱符號(hào)，即兼名，不能組合成“堅(jiān)白”這種復(fù)合形式的名稱符號(hào)。

從《堅(jiān)白論》中很容易看出，對(duì)于由單名“堅(jiān)”、“白”分別與單名“石”結(jié)合，組成“堅(jiān)石”、“白石”這樣的兼名，主、客雙方都是沒有異議的。也正因?yàn)榇?，公孫龍以“其舉也二”概而言之，未予詳說。從對(duì)事物命名的角度來說，“堅(jiān)”、“白”兩個(gè)單名都是表征事物性征的名稱，這在中國古代稱之為“物之通稱”，即許多事物兼而共有的名稱符號(hào)；“石”名則被稱為“物之定形”。在我國古人的認(rèn)識(shí)中，事物的形狀雖也是事物的一種性征，但這種性征通常被當(dāng)作一種物類的界定性質(zhì)，客觀存在的事物各有其形，具體物類以其形征不同而相互區(qū)分?！拔锕逃行危喂逃忻保ā豆茏印ば男g(shù)上》），“有形者必有名，有名者未必有形”（《尹文子·大道上》），事物的形征既是區(qū)分事物的根據(jù)和標(biāo)志，也是命物之名得以生成的依據(jù)，“形以定名”，“名者，名形者也”（《尹文子·大道上》）。在先秦名學(xué)家看來，“以形務(wù)名”而生成的名稱如“石”、“馬”等，其所指稱的對(duì)象乃是具體物類之間的本質(zhì)區(qū)別，物類之形與物類本身具有同等的意義。因此，相對(duì)于表征事物性征的名稱符號(hào)如“堅(jiān)”、“白”等來說，“物之定形”在區(qū)別物類上起著一種主導(dǎo)的和決定的作用，占據(jù)一個(gè)核心地位。這樣，對(duì)具體物類的命名活動(dòng)，也就形成了“通稱﹢定形”的合成規(guī)律。

公孫龍認(rèn)為，“堅(jiān)”、“白”是用以表征事物性征的名稱，“石”是用于指稱物類本身的名稱，由于“堅(jiān)”、“白”所表征的事物性征，又總是為不同具體物類所具有，因而，表征事物性征的“堅(jiān)”、“白”兩個(gè)單名，可分別與表征物類本身的“石”名相結(jié)合，組成新的復(fù)合形式的名稱符號(hào)。需要指出的是，在《堅(jiān)白論》中，公孫龍雖然提出了兼名合成的基本條件，即構(gòu)成兼名的兩個(gè)單名必須是一為“物之通稱”，一為“物之定形”，但對(duì)于這樣兩個(gè)單名究竟如何組合，《堅(jiān)白論》并未作具體、明確的闡述。

三

公孫龍《通變論》的主旨是探討名與名之間的關(guān)系，但在其中也包含了對(duì)于兼名合成規(guī)律的認(rèn)識(shí)和論述。“二無一”乃《通變論》的中心論題，但對(duì)它的具體論證，公孫龍是通過對(duì)“羊合牛非馬，牛合羊非雞”等輔助命題的分析來展開的。

世界上決不存在既非羊、也非牛的“羊?！笔挛铮@也是公孫龍慣用的“假物取譬”的論說方式。《通變論》之所設(shè)“客難”，沒有從常識(shí)上指出“羊牛”之物的虛假性，就足以表明，這里的“羊?！币彩枪珜O龍所虛擬，借它以喻指兼名?！把蚝吓！?、“牛合羊”都是喻指兩個(gè)不同的單名組成一個(gè)兼名；“馬”、“雞”則為任意一個(gè)單名之喻。

提請(qǐng)讀者注意的是，公孫龍對(duì)“羊合牛非馬”與“牛合羊非雞”兩個(gè)命題的論證分析，是有顯著差異的：首先，從表述形式上看，在“羊合牛非馬”與“牛合羊非雞”兩個(gè)命題之間存在一個(gè)顯著差別，這就是“羊”和“?！钡那昂箜樞蛲耆喾?。其次，從論證方式上看，二者完全不同。公孫龍對(duì)“羊合牛非馬”的具體分析，采取的是“羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾”這樣一種有、無對(duì)立的說理方式，來區(qū)分“羊?！迸c“馬”的。而他對(duì)“牛合羊非雞”的具體論證，則采取了“牛羊有毛，雞有羽”，“雞”有“足”，“牛羊”亦有“足”這種“兩有”的論說方式，來區(qū)別“牛羊”與“雞”的。“兩有”雖然并不意味著“兩同”，但它與那種有、無對(duì)立的說理方式，則是有明顯差別的。從公孫龍?zhí)岢龅挠靡灾С帧把蚝吓７邱R”論題的具體論據(jù)如“羊牛有角，馬無角”等來看，它們都是真實(shí)可信的，而用來分析“牛合羊非雞”命題的具體論據(jù)，如“雞足三”、“牛羊足五”等，則明顯是虛假的、不可信的。對(duì)兩個(gè)命題采取截然相反的論證方式，無疑是公孫龍的一種刻意安排。再次，從公孫龍對(duì)兩個(gè)命題的評(píng)價(jià)和態(tài)度來看，也是完全不同的。公孫龍對(duì)于“羊合牛非馬”命題的評(píng)論是：“若舉而以是，猶類之不同，若左右，猶是舉?！保ā豆珜O龍子·通變論》）顯然，他將“羊合牛”看作是類似于“左與右”那樣屬于“正舉”的兼名。而公孫龍對(duì)“牛合羊非雞”命題的評(píng)價(jià)是：“與馬以雞寧馬。材不材，其無以類，審矣！舉是亂名，是謂狂舉?！保ā豆珜O龍子·通變論》）在他看來，“牛合羊”屬于“狂舉”的亂名。并且，很明顯，公孫龍根本就不將“牛合羊”當(dāng)作“左右”這樣的兼名來對(duì)待。

問題在于，對(duì)于“羊合牛非馬”和“牛合羊非雞”這兩個(gè)命題，公孫龍為什么要采取兩種不同的說理方法，表現(xiàn)出兩種完全不同的態(tài)度，并作出兩種截然不同的評(píng)價(jià)呢?顯然，這與兼名的構(gòu)成問題有關(guān)。正如上面所指明，公孫龍的“羊合牛”、“若左右”，實(shí)為兼名之喻，如“白馬”、“堅(jiān)石”等。因此，表面看來，“牛合羊”與“羊合?！辈o一字之差，但“羊”、“牛”在它們中所處的位置卻完全不同。也就是說，“牛合羊”，實(shí)際上是類似于“馬白”、“石堅(jiān)”這樣的名的組合形式。公孫龍認(rèn)為，像“馬白”、“石堅(jiān)”這樣的“牛合羊”組合形式，是屬于“材不材，其無以類”，都是“狂舉”的亂名，它們是不能用來作為事物名稱的。也正因?yàn)椤芭：涎颉睂儆诜钦e的亂名，因而，公孫龍?jiān)诜治觥芭：涎蚍请u”時(shí)，就采取了一種不正當(dāng)?shù)恼f理方式，將作為名稱符號(hào)的“足”，與作為“足”名指稱對(duì)象的足簡(jiǎn)單相加，得出“雞足三”、“牛羊足五”這類荒謬的有悖常識(shí)的詭論。由此可見，公孫龍采取這種將名與實(shí)混同的說理方法，來論證“牛合羊非雞”命題，實(shí)際上是他的一種“以錯(cuò)對(duì)錯(cuò)”的巧妙設(shè)計(jì)，其本意在于提示和告知人們，他這里的“牛合羊”并非名實(shí)相當(dāng)?shù)摹罢?，而是“名?shí)無當(dāng)”的亂名。也就是說，“牛”和“羊”是不能相與組合成“牛羊”這樣的復(fù)合形式的事物名稱的。

在《通變論》中，公孫龍針對(duì)客方的“他辯”，具體分析了“青以白非黃，白以青非碧”，但其表達(dá)的思想內(nèi)容與上述兩個(gè)命題并無根本性差別，限于篇幅，這里不再展開分析。提請(qǐng)讀者注意的是，對(duì)這兩個(gè)命題，公孫龍也采取了兩種完全不同的態(tài)度，作出了兩種完全相反的評(píng)價(jià)。正如《通變論》所云：“黃其馬也，其與類乎；碧其雞也，其于暴乎?！币虼?，在公孫龍那里，與“羊合牛”一樣，“青以白”也是屬于“正舉”的名，而“白以青”與“牛合羊”相類，它是屬于“非正舉”即“狂舉”的亂名。

不難理解，在《堅(jiān)白論》基礎(chǔ)上，公孫龍?jiān)凇锻ㄗ冋摗分懈娴仃U述了兼名合成問題，揭示了漢語言符號(hào)系統(tǒng)中兼名的合成規(guī)律。

首先，在公孫龍看來，組成兼名的單名應(yīng)是既有聯(lián)系又有區(qū)別的。在分析“羊合牛非馬”命題時(shí)，他一開始就以“羊有齒，牛無齒”作依據(jù)，強(qiáng)調(diào)指出“羊與牛唯異”。前面已經(jīng)指出，這里的“羊合牛”喻指由兩個(gè)單名合成一個(gè)兼名，“羊”、“?！薄ⅰ榜R”則是不同的單名之喻。公孫龍所要論證的論題是“羊合牛非馬”，其主旨自然是“羊合?！迸c“馬”之間的相非關(guān)系。但公孫龍開門見山指出“羊與牛唯異”，這顯然是有意在提示人們，組成兼名的單名“羊”、“?！保仨毷怯兴鶇^(qū)別的。具體地說，用于組成兼名的單名，必須各有其不同的能指、所指，各有其確定的指稱對(duì)象。比如，“白”與“馬”相合可生成“白馬”這一兼名，就是因?yàn)椤鞍住迸c“馬”這兩個(gè)單名有著不同的物理性征，并且分別指稱不同的事物，它們是兩個(gè)不同的單名。按照兼名的這一組合原則，就排除了一個(gè)單名自身相結(jié)合組成兼名的可能性，也排除了同實(shí)異名組合成兼名的可能性。如“白”與“白”、“馬”與“馬”這樣的單名，其能指、所指完全相同，因而它們不能組成兼名。這一原則也排除了同實(shí)異名組成兼名的問題。如“犬”、“狗”兩個(gè)單名，它們的能指雖然不同，但二者的所指無異，都是指稱同一類事物，因而也不能組成新的兼名。另一方面，構(gòu)成兼名的單名所指稱的對(duì)象之間又必須是有聯(lián)系的。“羊有角，牛有角”，“羊”和“?！弊鳛闃?gòu)成兼名的單名，它們之間又必須具有某種特定的聯(lián)系。比如，“白”和“馬”之所以能夠組成“白馬”這個(gè)兼名，是因?yàn)椤榜R固有色，故有白馬”（《公孫龍子·白馬論》），顏色是馬的一種性征；“堅(jiān)”、“白”之所以能與“石”結(jié)合，分別組成“堅(jiān)石”、“白石”這兩個(gè)兼名，就在于“堅(jiān)、白，二也，而在于石”（《公孫龍子·堅(jiān)白論》），堅(jiān)、白都是石所具有的性征。在公孫龍看來，如果兩個(gè)單名之間不具有任何的聯(lián)系或關(guān)系，那它們是不能組成新的兼名的。比如，由于人們通常不將堅(jiān)硬看作是人的一種性征，即“堅(jiān)”與“人”之間沒有聯(lián)系，因而，不能由“堅(jiān)”與“人”兩個(gè)單名組成“堅(jiān)人”這樣的事物名稱。

其次，在公孫龍看來，兼名的組成必須符合“以通稱隨定形”的規(guī)律。在《堅(jiān)白論》中，公孫龍以不同感官具有不同感知職能為依據(jù)，指出了組成兼名的兩個(gè)單名，必須一個(gè)是“物之通稱”，一個(gè)是“物之定形”，從而排除了由同為“物之通稱”的單名合成兼名的可能性。但是，對(duì)于分別作為“物之通稱”與“物之定形”的兩個(gè)單名，如何組合成兼名的問題，《堅(jiān)白論》并沒有具體論及。在《通變論》中，公孫龍則對(duì)這一問題作出了明確的論述和說明。

在公孫龍看來，“羊合?！焙汀扒嘁园住笔菍儆凇罢e”的事物名稱，而“牛合羊”和“白以青”則屬于“非正舉”的亂名。這里的“羊合?！?、“青以白”，都是表征和喻指“白馬”、“堅(jiān)石”這樣的兼名；而“牛合羊”、“白以青”，則是表征和喻示類似“馬白”、“石堅(jiān)”這種名的復(fù)合形式。不難看出，前者即屬于《尹文子》中所說的“以通稱隨定形”，而后者則相當(dāng)于“以定形隨通稱”這樣的組合方式。

公孫龍認(rèn)為，“以定形隨通稱”不能作為合成兼名的正確方式。他在《通變論》關(guān)于“非正舉”的分析中，更具體指明了“以定形隨通稱”不能成立的原因，從而也更清楚表明了他肯定“羊合牛”和“青以白”、而否定“牛合羊”和“白以青”的真正意圖。《通變論》說：“暴則君臣爭(zhēng)而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。非正舉者，名實(shí)無當(dāng)，驪色章焉，故曰兩明也。兩明而道喪，其無有以正焉?！痹诠珜O龍看來，任何一個(gè)名稱符號(hào)都有它固定的“位”，“位其所位，正也”（《公孫龍子·名實(shí)論》），因而，只有當(dāng)一個(gè)名稱符號(hào)處在它所應(yīng)處的位置時(shí)，它才是名實(shí)相當(dāng)?shù)摹罢薄ＫJ(rèn)為，像“馬白”這樣的名的復(fù)合形式，由于它們“驪色章焉”，沒有將“物之定形”的“馬”突顯出來而導(dǎo)致“兩明”。也就是說，構(gòu)成兼名的兩個(gè)單名，因?yàn)槲捶种鞔味急煌伙@出來，其結(jié)果就必然是“昏不明”。而這種“兩明”的組合形式，由于“材不材，其無以類”，人們難以確定它與指稱對(duì)象之間的關(guān)系。在公孫龍看來，“馬白”這類“兩明”的名的組合形式，由于違反了兼名的生成規(guī)則，乃是屬于“名實(shí)無當(dāng)”、“非正舉”的亂名?？傊?，公孫龍認(rèn)為，兼名的合成必須符合“以通稱隨定形”的規(guī)律，由此法則合成的兼名，才是“正舉”的事物名稱。

上述分析也表明，公孫龍之論“以通稱隨定形”的兼名合成規(guī)律，不僅沿承了《尹文子》的命名思想傳統(tǒng)，而且作了更為精彩的發(fā)揮。

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