白文杰，劉同舫

(華南師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，廣東廣州510631)

自上世紀80年代初，中國理論界對西方馬克思主義的基本理論與代表性人物作了系統(tǒng)且深入的研究，但學(xué)界涉及西方馬克思主義的辯證法問題還處于對代表人物的細碎化研究上，其細碎化研究也主要集中于代表性人物的學(xué)術(shù)貢獻上，對其理論特色概括尤其理論局限的總結(jié)相對缺乏。本文在已有成果的基礎(chǔ)上，試圖對西方馬克思主義辯證法所凸顯的理論特色、內(nèi)部理論分歧及其所反映的理論局限加以整體性歸納，并在對西方馬克思主義辯證法的觀察和評價中，努力倡導(dǎo)挖掘西方馬克思主義辯證法的理論貢獻與當(dāng)代價值，反思西方馬克思主義辯證法自身存在的理論局限，克服對西方馬克思主義辯證法理解上的片面性。

一、西方馬克思主義辯證法的理論特色

西方馬克思主義①對于西方馬克思主義的界定，學(xué)界仍然存在分歧，總體上有狹義和廣義之分。本文所理解的西方馬克思主義是一種狹義的指稱，即從1923年盧卡奇的《歷史與階級意識》一書出版到1968年法國“五月風(fēng)暴”期間的西方馬克思主義。這種理解方式早在上世紀70年代便由佩里·安德森所使用，他在《西方馬克思主義探討》一書中列出了要討論的西方馬克思主義理論家，從早期的盧卡奇、柯爾施、葛蘭西一直延伸至中后期的薩特、阿多諾、阿爾都塞等，以此說明西方馬克思主義具有地域性和時間性。參見[英]佩里·安德森:《西方馬克思主義探討》，第36—37頁，高铦等譯，人民出版社1981年版。國內(nèi)有部分學(xué)者不僅贊同這種觀點，而且明確提出了狹義與廣義理解之分，如胡大平和張一兵教授等。胡大平教授認為，西方馬克思主義在狹義上，是指從盧卡奇的《歷史與階級意識》發(fā)表到1968年法國“五月革命”左右這段時間內(nèi)主要發(fā)達資本主義國家的“特定哲學(xué)思潮”;在廣義上，指涉“主要發(fā)達資本主義國家的各種馬克思主義思潮”，不存在時間限定。參見胡大平編著:《西方馬克思主義哲學(xué)概論》，第3頁，北京師范大學(xué)出版社2010年版。張一兵教授認為西方馬克思主義思潮，作為一種哲學(xué)理論邏輯在20世紀60年代末就已終結(jié)，并將此前的西方馬克思主義稱為狹義的西方馬克思主義，以之“對應(yīng)于學(xué)術(shù)界以西方馬克思主義泛指國外諸多馬克思主義流派”的用法。參見張一兵、周嘉昕:《如何理解“西方馬克思主義的邏輯終結(jié)”?——兼答汪行福教授的質(zhì)疑》，載《學(xué)術(shù)月刊》2006年第10期。誕生于20世紀20年代，盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等是開創(chuàng)性人物。西方馬克思主義辯證法是由其開創(chuàng)性人物針對第二國際的修正主義與蘇聯(lián)以“正統(tǒng)”自居的馬克思主義而提出的，他們不僅認為第二國際的修正主義與“正統(tǒng)”的馬克思主義誤解甚至拋棄了馬克思辯證法，還形成了與之相比具有自身特色的辯證法。

第一，拒斥自然辯證法。關(guān)于辯證法存在的領(lǐng)域(自然與社會)，西方馬克思主義與第二國際的修正主義、“正統(tǒng)”的馬克思主義具有明顯分歧。第二國際的修正主義、“正統(tǒng)”的馬克思主義將辯證法歸屬于辯證唯物主義研究領(lǐng)域，自然辯證法是他們關(guān)注的重心。西方馬克思主義則把辯證法限定在社會歷史領(lǐng)域，批評自然辯證法，甚至指出恩格斯將辯證法從社會歷史領(lǐng)域擴展到?jīng)]有辯證思維和要求的自然界存在錯誤。

拒斥自然辯證法是西方馬克思主義者共同的理論傾向。①西方馬克思主義者不論是屬于人本主義還是屬于科學(xué)主義都一致拒斥自然辯證法。參見孫承叔:《是自然辯證法還是歷史辯證法——西方馬克思主義的辯證法觀論析》，載《學(xué)習(xí)與探索》2012年第1期;朱曉鵬:《西方馬克思主義對恩格斯的自然辯證法思想的研究述評》，載《求是學(xué)刊》1988年第6期。在西方馬克思主義者中，對自然辯證法的反對肇始于盧卡奇。他認為辯證法只存在于社會和歷史范圍，不存在于自然界，因為辯證法的客觀基礎(chǔ)和最關(guān)鍵的決定因素——主體以及主客體的交互作用——在自然界中找不到，并強調(diào)辯證法被運用到自然領(lǐng)域，是恩格斯錯誤地追隨黑格爾導(dǎo)致的結(jié)果。繼創(chuàng)始人之后的存在主義馬克思主義者——梅洛－龐蒂以形象的比喻駁斥了自然辯證法，批評自然辯證法是將歷史辯證法“塞進了自然”的魔術(shù)，“在辯證法中加了一劑自然主義的溶液……立刻瓦解了辯證法”，②Maurice Merleau－Ponty.Adventures of the Dialectics.Northwestern University Press，1973:387.他只承認歷史辯證法。法蘭克福學(xué)派第二代代表性人物——施密特雖然認同人對自然的認識過程具有辯證性，甚至直言批判恩格斯的自然觀“并不意味著應(yīng)該否認自然辯證法的概念”，但堅決反對自然界存在辯證法。他認為按照馬克思的觀點，離開實踐談?wù)撟匀皇欠窬哂修q證性，這是“純粹經(jīng)院哲學(xué)”的問題。③參見[德]A·施密特:《馬克思的自然概念》，第57頁，歐力同等譯，商務(wù)印書館1988年版。在他看來，只有以實踐為中介，自然和人才能發(fā)生辯證作用，因而辯證法只存在于人改造自然的實踐中，只在歷史領(lǐng)域才具有可能性，自然本身并不是辯證的。可以看到，雖然西方馬克思主義者對自然辯證法拒斥的具體論證不盡相同，卻一致堅持自然本身不存在辯證法。

第二，捍衛(wèi)馬克思辯證法的批判性與革命性。關(guān)于辯證法的批判性和革命性，西方馬克思主義與第二國際的修正主義、“正統(tǒng)”的馬克思主義也存在分歧。第二國際的修正主義、“正統(tǒng)”的馬克思主義把歷史看做脫離人的意志和實踐的自然過程，否定歷史發(fā)展的能動性，抽離了馬克思辯證法的批判性和革命性。西方馬克思主義堅決捍衛(wèi)馬克思辯證法的批判性與革命性，主張歷史絕不是無意識的自然過程，而是離不開主體意志和實踐的能動過程。

西方馬克思主義者基于不同的理論視角強調(diào)馬克思辯證法的批判性和革命性。盧卡奇認為，馬克思辯證法的革命性體現(xiàn)為:在主客體交互關(guān)系中實現(xiàn)對社會的改造，“對辯證法來說，中心問題乃是改變現(xiàn)實”④[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識:關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，第51，88頁，杜章智等譯，商務(wù)印書館1999年版。。葛蘭西通過實踐哲學(xué)來指認馬克思辯證法的批判性和革命性本質(zhì)，認為馬克思哲學(xué)之所以是一種超越了舊哲學(xué)的實踐哲學(xué)，就在于堅持了辯證法的批判性和革命性，保持了歷史發(fā)展過程中的自由創(chuàng)造性?？聽柺┮舱J為馬克思辯證法在本質(zhì)上是一種批判的和革命的理論，辯證法從“被黑格爾神秘化了的形式向馬克思的唯物辯證法的‘合理形式’的轉(zhuǎn)化，實質(zhì)上意味著它已經(jīng)成了唯一的理論——實踐的和批判——革命的活動的指導(dǎo)原則”⑤[德]科爾施:《馬克思主義和哲學(xué)》，第52頁，王南湜等譯，重慶出版社1989年版。。西方馬克思主義的主要理論流派——法蘭克福學(xué)派則直接把馬克思的思想界定為“社會批判理論”，該學(xué)派的主要代表——阿多諾明確指認馬克思辯證法的基本精神就是批判和自我批判精神。阿多諾以拒斥同一性、反對概念、反體系的“否定的辯證法”充分詮釋了馬克思辯證法的基本精神。

第三，強化馬克思辯證法的總體性原則。在對辯證法的理解上，總體性原則是西方馬克思主義與第二國際的修正主義、“正統(tǒng)”馬克思主義的又一分歧。在西方馬克思主義看來，第二國際的修正主義、“正統(tǒng)”的馬克思主義只用抽象的、個別的規(guī)律來解釋事實，取消了辯證的方法，拋棄了整體。而西方馬克思主義強調(diào)總體性原則是馬克思辯證法的核心，必須以具體的、“總體”的觀點認識和把握社會。

總體性原則在西方馬克思主義辯證法中占有理論的核心地位。從早期的西方馬克思主義者——盧卡奇、柯爾施、葛蘭西、布洛赫，到中后期的理論巨匠——薩特、霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞，都始終堅持辯證法的總體性原則。盧卡奇就將總體性原則看做辯證法的實質(zhì)與主旨，強調(diào)“總體”的絕對首要性以及整體對部分的優(yōu)越性是馬克思辯證法的實質(zhì)，“辯證法不管討論什么主題，始終是圍繞著同一個問題轉(zhuǎn)，認識歷史過程的總體”⑥;薩特把總體性原則視為決定辯證法是否存在的根本因素，“如果某個作為一種真理的東西應(yīng)該可能在人學(xué)中存在的話”，它“必須是變化的”，“必須成為總體化的”，這個雙重要求規(guī)定了辯證法的存在。①參見[法]薩特爾:《辯證理性的批判》(第一分冊)，第2頁，徐懋庸譯，商務(wù)印書館1963年版。也就是說，如果缺少了總體化(總體性)原則，辯證法就會消失。需要指出的是，法蘭克福學(xué)派成員——霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞等是從否定意義上看待辯證法的總體性原則:面對“否定的辯證法”，資本主義社會已然成為一個否定的整體，整體否定了個體，個體性被總體性所湮沒。

就理論三個特色的關(guān)系而言，拒斥自然辯證法是西方馬克思主義辯證法的前提，批判性和革命性是西方馬克思主義辯證法的靈魂，總體性原則是西方馬克思主義辯證法的核心。拒斥自然辯證法、批判性和革命性、總體性原則三者相互聯(lián)系，缺一不可，共同凸顯了西方馬克思主義辯證法的基本理論特色。當(dāng)然這些共性的特色并不能表明西方馬克思主義各個時期的代表人物的主要思想具有絕對一致性。作為一個并不統(tǒng)一的思想體系，西方馬克思主義對辯證法的理解存在明顯分歧。

二、西方馬克思主義對馬克思主義辯證法理解的分化

西方馬克思主義對馬克思主義辯證法的理解，從早期步入人本主義邏輯開始，經(jīng)過第二代西方馬克思主義的人本化發(fā)展，直至20世紀50—60年代出現(xiàn)科學(xué)主義的理論反思，總體顯現(xiàn)出人本主義內(nèi)部的差異以及人本主義與科學(xué)主義之間的明顯分化。

(一)關(guān)于人本主義內(nèi)部的分化

20世紀上半葉，西方馬克思主義呈現(xiàn)人本主義思潮“一枝獨秀”的狀況，開辟了從人本主義維度理解馬克思主義辯證法的路徑，將辯證法看做是主體打破異化，實現(xiàn)自由、解放的方法。然而，在主體是集體概念還是個體概念、主體是以革命斗爭還是以理論批判打破異化、馬克思主義是否等同于人本主義等問題上，早期西方馬克思主義者與第二代西方馬克思主義者在人本主義思潮內(nèi)部具有顯著差異:前者著眼于階級主體，后者轉(zhuǎn)向個體主體，否認集體主體的革命性;前者希望以階級意識發(fā)動革命來變革現(xiàn)實，后者期望通過文化、道德、心理學(xué)批判來消除異化;前者認為馬克思主義帶有明顯的人本主義傾向，后者將馬克思主義與人本主義完全等同，實現(xiàn)了對馬克思主義辯證法的人學(xué)解讀。

針對第二國際的修正主義、“正統(tǒng)”的馬克思主義對辯證法主體性、總體性的抹煞，早期西方馬克思主義者將馬克思主義辯證法詮釋為以主體為中心的主客體相互作用的歷史辯證法。對他們而言，歷史主體不是具體的某個人，也不是資產(chǎn)階級，而是無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級既是歷史的創(chuàng)造者，又是歷史的對象和產(chǎn)物，是歷史進程中主體與客體的統(tǒng)一體，肩負著埋葬資本主義的階級使命。而無產(chǎn)階級只有具備成熟的階級意識，才能正確認識自身的階級地位，并擔(dān)負起自己的歷史使命，并從總體上顛覆資本主義社會。但被資本主義物化麻痹的無產(chǎn)階級失去了主體意識，成為消極被動的“物”的追隨者，必須喚醒和培育渙散、衰落的無產(chǎn)階級意識，因為革命的命運甚至人類的命運都取決于無產(chǎn)階級意識。早期西方馬克思主義者雖然從人本主義邏輯出發(fā)解釋辯證法，卻沒有把馬克思主義直接等同于人本主義，而是將人本主義隱藏在對階級意識的強烈伸張中，即復(fù)蘇無產(chǎn)階級的革命意識，才能實現(xiàn)以人類自由、解放為目標的共產(chǎn)主義。

面對社會經(jīng)濟條件發(fā)生變化、法西斯主義興起、第二次世界大戰(zhàn)爆發(fā)、弗洛伊德精神分析學(xué)說的傳播等時代背景，第二代西方馬克思主義者依據(jù)馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》一書，明確宣稱馬克思主義就是人本主義，揭開了遮蔽人本主義的面紗，把在盧卡奇等人那里還遮遮掩掩的“主客體辯證法”直接表達為以個體生存為核心的歷史辯證法。與早期西方馬克思主義者著眼于階級主體不同，他們更為關(guān)注個體的生存狀況，希望現(xiàn)實的個人以心理、道德、文化批判方式從資本主義總體異化中解放出來，實現(xiàn)自由和尊嚴。如馬爾庫塞和賴希運用弗洛伊德的心理分析理論批判資本主義對人的本能的壓抑，解讀人的本質(zhì)及其解放。前者把人的解放與愛欲②馬爾庫塞認為愛欲和性欲是兩個不同的概念，性欲將“成長為”愛欲。參見[美]赫伯特·馬爾庫塞:《愛欲與文明——對弗洛伊德思想的哲學(xué)探討》，第164頁，黃勇等譯，上海譯文出版社1987年版。的解放等同起來，認為被資本主義壓制的愛欲得到解放，就是被異化的人實現(xiàn)了解放;后者指出現(xiàn)代資本主義社會壓抑了人的性本能，導(dǎo)致人的本能欲望無法得到合理紓解，人失去了尊嚴和自由，提倡以性革命對抗資本主義異化，解放被遏制的性本能，以獲得身心自由，回歸人的本質(zhì)。

(二)關(guān)于人本主義與科學(xué)主義之間的分化

第二代西方馬克思主義者高舉人本主義旗幟，逐步將馬克思主義辯證法推向人本主義解讀路徑頂端的同時，也引發(fā)了來自科學(xué)主義的批判。

20世紀50—60年代，隨著人本主義思潮的泛濫，西方馬克思主義陣容出現(xiàn)了一種反思與批判人本主義的科學(xué)主義思潮。這一思潮主張以自然科學(xué)的實證方法重新解讀馬克思主義的經(jīng)典文獻，從而引出一條從科學(xué)主義出發(fā)詮釋馬克思主義辯證法的新思路。沿著科學(xué)主義路徑闡釋馬克思主義辯證法的學(xué)者，主要是結(jié)構(gòu)主義馬克思主義者——阿爾都塞以及新實證主義馬克思主義者——德拉－沃爾佩。

阿爾都塞批評人本主義思潮給馬克思主義辯證法帶來了非科學(xué)的“意識形態(tài)污染”，他把馬克思辯證法解釋為“結(jié)構(gòu)辯證法”，試圖以此來消解人本主義馬克思主義把歷史描述為主客體交互作用的觀點，從而維護馬克思主義辯證法的科學(xué)性。他認為馬克思對黑格爾辯證法變革的實質(zhì)，“不是對辯證法‘含義’的顛倒，而是對辯證法結(jié)構(gòu)的改造”，馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法根本的差異“應(yīng)該在辯證法的實質(zhì)中，即它的規(guī)定性和特有結(jié)構(gòu)中得到反映”。①參見[法]路易·阿爾都塞:《保衛(wèi)馬克思》，第80—81頁，顧良譯，商務(wù)印書館2010年版。在他的“結(jié)構(gòu)辯證法”中，社會是一個具有復(fù)雜結(jié)構(gòu)的有機整體，由結(jié)構(gòu)和上層建筑構(gòu)成，這個與上層建筑相對的結(jié)構(gòu)是指經(jīng)濟基礎(chǔ)，經(jīng)濟基礎(chǔ)的結(jié)構(gòu)由生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系組成。在分析了社會構(gòu)成之后，他借助生產(chǎn)關(guān)系來規(guī)定歷史主體，“生產(chǎn)關(guān)系的結(jié)構(gòu)決定生產(chǎn)當(dāng)事人所占有的地位和所擔(dān)負的職能，而生產(chǎn)當(dāng)事人只有在他們是這些職能的‘承擔(dān)者’的范圍內(nèi)才是這些地位的占有者”，因此，真正的“主體”不是“這些地位的占有者和職能的執(zhí)行者”，不是“具體的個體”或“現(xiàn)實的人”，而是“生產(chǎn)關(guān)系(以及政治和意識形態(tài)的社會關(guān)系)”。②參見[法]路易·阿爾都塞、艾蒂安·巴里巴爾:《讀〈資本論〉》，第209頁，李其慶等譯，中央編譯出版社2001年版。顯然，“結(jié)構(gòu)辯證法”僅僅把人視為“結(jié)構(gòu)”的承擔(dān)者，否認了人的主體地位，將歷史解釋為一個“無主體的過程”。

德拉－沃爾佩認為，盧卡奇等人本主義者把馬克思主義裝扮成人道主義的倫理、文化批判，宣揚抽象、思辨的人本主義，閹割了馬克思主義的科學(xué)性。他主張運用自然科學(xué)方法研究馬克思主義，把馬克思辯證法詮釋為一種邏輯實證主義的科學(xué)實驗方法。他把馬克思辯證法稱做“科學(xué)的辯證法”，認為馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中深入批判了黑格爾的辯證法，揭露了先驗的、思辨的和唯心主義的辯證法的“神秘方面”，創(chuàng)立了與黑格爾辯證法相對立的革命的“科學(xué)的辯證法”。③參見[意]加爾維諾·德拉－沃爾佩:《盧梭和馬克思》，第154頁，趙培杰譯，重慶出版社1993年版。他指出，這種辯證法實際上與以訴諸實驗、事實、經(jīng)驗為本質(zhì)特征的伽利略的科學(xué)實驗方法具有同構(gòu)性，應(yīng)該“被描述為從具體到抽象然后再回到具體的一種循環(huán)運動”④Galvano Della－Volpe.Logic as a Postive Science.NLB，1980:188.。這樣便把馬克思運用的方法還原為一種自然科學(xué)實驗方法，剔除了馬克思辯證法中的主體向度。

科學(xué)主義思潮的出現(xiàn)，打破了人本主義馬克思主義對辯證法的一元解讀，形成了人本主義與科學(xué)主義闡釋馬克思主義辯證法的二元對立局面。從步入人本主義邏輯到打出人本主義旗幟，人本主義思潮始終沿著人學(xué)路徑解釋馬克思主義辯證法:馬克思主義是關(guān)注人性、以實現(xiàn)人的本質(zhì)為目標的理論，馬克思主義辯證法是主體打破異化、實現(xiàn)自身解放的方法。與之相對峙，科學(xué)主義思潮反對從人本主義維度解讀馬克思主義辯證法:人本主義是資產(chǎn)階級意識形態(tài)，馬克思主義正是徹底顛覆了人本主義才成為科學(xué)，馬克思主義是“理論上的反人本主義”，馬克思主義辯證法不是強調(diào)抽象的人性復(fù)歸的方法，而是一種實證科學(xué)方法。可以看到，科學(xué)主義思潮強烈沖擊了人本主義思潮對辯證法的人學(xué)解釋。

三、西方馬克思主義辯證法的理論局限

西方馬克思主義對辯證法解讀所形成的共同特色以及各個時期所形成的理論分化，是共性和個性的統(tǒng)一。這種統(tǒng)一在一定程度上拓展了辯證法的研究視域，其理論的進步性為理解辯證法提供了有益借鑒。但是西方馬克思主義辯證法同時也背離了辯證法徹底的唯物、辯證、實踐的精神，存在著自身難以克服的理論局限和缺陷。

第一，西方馬克思主義辯證法陷入了唯心主義的沼澤。在早期西方馬克思主義者看來，社會“總體”變革同時包含物質(zhì)關(guān)系和意識因素的變革，理論、意識不僅和實踐、物質(zhì)不可分離，而且為革命實踐提供精神動力與激情保證。但是第二國際的修正主義、“正統(tǒng)”的馬克思主義卻將辯證法歪曲為脫離主體意識的自然規(guī)律。因此，在解釋馬克思主義辯證法時，西方馬克思主義者便試圖從意識角度進行理論上的突破。如盧卡奇使用無產(chǎn)階級意識問題解讀馬克思主義辯證法。在他看來，無產(chǎn)階級要實現(xiàn)自身的歷史使命必須具備一個根本條件即無產(chǎn)階級意識。無產(chǎn)階級只有形成自身的階級意識，才能打破物化束縛，并從根本上變革資本主義制度。與當(dāng)時將辯證法看做客觀規(guī)律或?qū)嵶C科學(xué)的自然哲學(xué)思路相比，盧卡奇對歷史辯證過程中主體意識的重視確實具有理論矯正的作用，但是卻認為“革命的命運(以及以此相關(guān)聯(lián)的是人類的命運)要取決于無產(chǎn)階級在意識形態(tài)上的成熟程度，即取決于它的階級意識”①[匈]盧卡奇:《歷史與階級意識:關(guān)于馬克思主義辯證法的研究》，第134頁。，把革命看做一種意識活動，否認了“經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑”這一唯物史觀的基本原理，并由于對主體能動作用的過分強調(diào)而走向了主觀唯心主義。正如有學(xué)者所言，早期西方馬克思主義者“開啟了一條從馬克思主義科學(xué)歷史觀的客觀歷史辯證法退回到主體辯證法的錯誤道路”②張一兵:《馬克思歷史辯證法的主體向度》，第309頁，武漢大學(xué)出版社2010年版。。

沿著早期西方馬克思主義者開啟的主體辯證法道路，第二代西方馬克思主義者在“人本馬克思”發(fā)現(xiàn)的背景下，將歷史辯證法看做現(xiàn)實的個人通過實踐克服異化、復(fù)歸人性的過程。但是他們或者將文化批判、心理分析當(dāng)做實踐，或者把實踐的根源置于主體能動性上，否認經(jīng)濟基礎(chǔ)對意識形態(tài)的根本制約，夸大主觀能動性的作用，這樣辯證法便成了主體通過意識活動克服異化的純粹主觀思辨。如薩特以意識解釋實踐范疇，在詮釋馬克思主義辯證法時不可避免偏向了唯心主義。他把實踐界定為辯證法的中心范疇，主張辯證法僅存在于“社會世界”，與實踐緊密相隨，個人及其實踐是辯證法的內(nèi)在根源與唯一動力。這抨擊了把歷史看做沒有人的實踐參與的自然進化的觀點，但是他卻把實踐置于人的意識之上，認為沒有人的意識，便沒有實踐的存在，而且一切都在人類實踐中產(chǎn)生，也就是說，意識決定了實踐和辯證法，創(chuàng)造了一切。顯然，薩特對實踐和辯證法的闡釋陷入了主觀唯心主義。

面對第二國際的修正主義、“正統(tǒng)”的馬克思主義將辯證法闡釋為自然規(guī)律的情形，為了捍衛(wèi)辯證法的歷史性與革命性，西方馬克思主義者極力強調(diào)意識能動性，進而把主觀意識看做歷史過程的根本動力，最終走向唯心主義。表面看來，這是受客觀歷史環(huán)境的影響甚至“逼迫”，但從更深層次上分析，是形而上學(xué)的方法論導(dǎo)致了唯心主義的錯誤:片面突出意識能動性，忽視物質(zhì)關(guān)系的決定作用，并從根本上顛倒二者之間的辯證關(guān)系，把主觀意識凌駕于客觀存在之上，從而滑進了唯心主義的沼澤。

第二，西方馬克思主義辯證法最終走向了形而上學(xué)。近代哲學(xué)的研究對象是整個世界，它把整體世界劃分為對立的二元結(jié)構(gòu):現(xiàn)象與本體世界、主觀與客觀世界，造成了二元分立的認識格局。第二國際的修正主義與“正統(tǒng)”的馬克思主義繼承了這一認識論原則，以二元分立的視角來認識和分析社會歷史問題。他們從馬克思經(jīng)濟學(xué)理論出發(fā)，運用“實證主義”和“科學(xué)主義”將歷史與科學(xué)對立起來，認為唯物史觀只是一種世界觀，而不是科學(xué)，因為它無法提供能被經(jīng)驗和邏輯思維規(guī)律證實的客觀依據(jù)，只是依靠主觀想象和愿望來構(gòu)建社會。他們把歷史描述為可以憑借經(jīng)驗和邏輯思維規(guī)律來把捉的過程，自然科學(xué)的實證方法成為唯一的研究方法，唯物史觀遭到冷落。西方馬克思主義者正是從方法論上對這種“實證主義”與“科學(xué)主義”的二元思維進行批判。辯證法便是他們進行批判的武器。他們聲稱馬克思主義辯證法僅僅是一種歷史方法，不存在恩格斯所謂的自然辯證法，以此凸顯歷史是人的活動的產(chǎn)物，而不是自然進化的過程。這雖然有力地批判了第二國際理論家的“科學(xué)主義”思維，但卻是以片面解釋歷史發(fā)展作為代價:展示了社會歷史進程中主體向度的重大作用，卻忽略甚至否定了客體向度，從而割裂了歷史發(fā)展中主觀能動性與客觀規(guī)律性的辯證關(guān)系。如前所述，阿爾都塞、德拉－沃爾佩認為人本主義思潮給馬克思辯證法帶來了非科學(xué)的“意識形態(tài)污染”，主張從科學(xué)主義維度理解辯證法，這有力地批駁了將馬克思辯證法弱化為抽象的“人學(xué)”辯證法的錯誤傾向，但是卻否認科學(xué)主義與人本主義的統(tǒng)一性，片面突出歷史的客體向度，犧牲主體向度，同樣是以二元思維方式處理主體與客體之間的辯證關(guān)系。將社會發(fā)展中的主體與客體、主觀與客觀對立起來，要么以主體吞沒客體，要么以客體消融主體，正是這種二元分立的認識格局導(dǎo)致西方馬克思主義辯證法陷入形而上學(xué)。

第三，西方馬克思主義辯證法落入了烏托邦的迷宮。面對資本主義統(tǒng)治日趨穩(wěn)固、工人革命日漸消弭的現(xiàn)實境況，自盧卡奇開始，西方馬克思主義者逐漸退出實際的斗爭領(lǐng)域，躲在高高在上的文化、道德、心理學(xué)背后抨擊異化結(jié)構(gòu)，找尋消滅異化之路。將對未來社會的設(shè)想建立在文化、道德、心理學(xué)批判之上，并以此來尋求變革現(xiàn)實的途徑，這意味著西方馬克思主義者從“生產(chǎn)范式”轉(zhuǎn)向“文化、道德范式”來解釋社會發(fā)展。這一轉(zhuǎn)向表達了西方馬克思主義者對現(xiàn)實的失望與無奈，陷入以理論批判代替實踐革命的幻想，使他們的辯證法抹上了一層濃重的烏托邦色彩。

西方馬克思主義者承認他們對未來社會的構(gòu)想是烏托邦，卻反對將自己的烏托邦與舊式的空想烏托邦等同起來。如馬爾庫塞認為，他的新式烏托邦并沒有對未來社會進行細致規(guī)劃，只是對其可能性作了論證，這樣既否定了現(xiàn)存社會，又克服了空想的藍圖設(shè)定。但是，烏托邦是否為“空想”，并不在于它對未來提出了什么構(gòu)想，而取決于它的構(gòu)想是在什么基礎(chǔ)上提出的。西方馬克思主義辯證法之所以是空想的烏托邦，恰恰在于其未來社會是基于理論批判得出的結(jié)論，而不是社會運動產(chǎn)生的客觀結(jié)果。這種烏托邦辯證法面對現(xiàn)實世界只有哀怨，無法作出改變。馬爾庫塞在《單面人》和《烏托邦的終結(jié)》兩部論著中意識到辯證法的無力:“否定的辯證法”既不能提供醫(yī)治現(xiàn)實病痛的處方，也不能提供可以發(fā)起革命的力量，它無法架設(shè)一座從現(xiàn)在通往未來的橋梁;阿多諾在《否定的辯證法》一書中同樣看到了辯證法的軟弱:它對現(xiàn)實的任何否定，總是比被否定的事物更壞。①參見[蘇]B.H.別索諾夫:《在“新馬克思主義”旗幟下的反馬克思主義》，德禮譯，第257—258頁，中國人民大學(xué)出版社1983年版。正因為如此，在面對“如何解決現(xiàn)實社會中的同一性問題，如何在具體生活中將‘被管理的世界’改造成為他理想中的星從密布的夜空，阿多諾卻成了一個失語者”②張一兵主編:《當(dāng)代國外馬克思主義哲學(xué)思潮》，中卷，第394頁，江蘇人民出版社2012年版。。從這個意義上說，不論西方馬克思主義辯證法批判的鋒芒多么銳利，否定的聲音如何嘹亮，都已失去了辯證法內(nèi)蘊的革命的、批判的實踐精神，最終無法逃脫浪漫主義和烏托邦的迷宮。

20世紀20年代初，西方馬克思主義辯證法肇端于盧卡奇等人與第二國際的“修正主義”、“正統(tǒng)”的馬克思主義就如何理解馬克思主義的理論斗爭，歷經(jīng)早期人本主義思潮浸潤、第二代西方馬克思主義的人本化發(fā)展、五六十年代科學(xué)主義的理論反思，凸顯了自身的理論特色、內(nèi)部理論分歧以及必須正視的思想局限。準確剖析這些問題，尤其反思其理論局限，有利于實現(xiàn)全面理解西方馬克思主義辯證法。