徐平華

（1.廣州美術學院 思政部，廣東 廣州 510260； 2.武漢理工大學 藝術與設計學院，湖北 武漢 430070）

一 效法天道自然：陸賈論治道本源

治道本源即治道的依據(jù)源自何處？儒家認為這要追溯到天。孔子提出“則天說”：“大哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之?！保ā墩撜Z·泰伯》）故黎紅雷說：“總結(jié)上述各種涵義，孔子所謂‘唯天為大，唯堯則之’，就是要求管理者效法天，以天為‘則’，即把天當作管理規(guī)范（準則、規(guī)則、法則）的來源?！保?］故天是國家治理之道的終極依據(jù)，即治道本源。而孟子則提出“事天說”：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”（《孟子·盡心上》）亦即治國者須存心養(yǎng)性，以人德配天德，方能獲得和保有治理資格。故天是治理權力合法性的終極依據(jù)，亦即治道本源。荀子則提出“應天說”：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇?！保ā盾髯印ぬ靻枴罚┮嗉刺爝\行是有客觀規(guī)律的，治國者應在遵循、把握其規(guī)律基礎積極應對，才能取得良好治理效果。而遵循、把握其規(guī)律亦即效法天，以天為治道本源。

但看到先秦儒學在探索治道本源貢獻時，也須看到由于其并未意識形態(tài)化，故天作為治道本源其權威大打折扣。如：孔子雖強調(diào)“唯人則天”，但更強調(diào)“仁”，更主張盡人事，強調(diào)“道之以德”、“齊之以禮”，故天在治道中的地位更多是象征性的虛而不實。而孟子強調(diào)“盡心、知性、知天”，一方面強化了儒學的人性論權威，夯實了其治道基礎，另一方面過分道德化解釋不免淡化了天作為宇宙終極依據(jù)地位，自然也使其作為治道本源神圣性大大弱化。荀子主張隆禮、重法，有助于儒學向術化致用方面轉(zhuǎn)化；但是過分強調(diào)“天人相分”，否定天作作為人類社會終極依據(jù)，無疑又制約了儒學意識形態(tài)化進程，不利于建構(gòu)天作為治道本源神圣性努力?？傊?，由于先秦儒學以天作為本源的宇宙論依據(jù)不發(fā)達，故儒家治道仿佛缺少自然法則支持，更無法獲得形而上信抑支撐，故其不言而喻權威便不免腳下空虛。而真正解決這個問題始于陸賈，關鍵是董仲舒，終于《白虎通》。

而董仲舒正是沿著陸賈的路子，以天為終極依據(jù)，建立龐大天人哲學，使儒學意識形態(tài)化，天作為治道本源權威才真正正式確立。

以天為邏輯起點是漢代哲學最顯著、最普遍特征，陸賈也不例外。陸賈是漢初以天為終極依據(jù)，以陰陽五行為材料，有意識構(gòu)建儒學形而上宇宙支持系統(tǒng)，探尋以天為治道天然合理終極依據(jù)的第一人。那么陸賈是如何探尋、樹立天作為治道本源不言而喻權威呢？

（一）天是萬物本源?！缎抡Z》說：“天生萬物，以地養(yǎng)之，圣人成之。功德參合，而道術生焉?！保ā缎抡Z·道基》，以下凡引自本書皆只注篇名）“天生萬物”，亦即天是萬物本源。

（二）天是人性本源。陸賈強調(diào)天是治道本源與其人性論有重要關系。他說：“故性藏于人，氣達于天；幾微浩大，下學上達，事以類相從，聲以音相應?！保ā缎g事》）這顯然與孟子所言：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣?！保ā睹献印けM心上》）一脈相承，后被董仲舒繼承：“天有陰陽之施，人有貪仁之性”（《春秋繁露·深察名號》）三者都是強調(diào)人性與天性相通。另，陸賈又強調(diào)要“德配天地，光被八極”（《輔政》）、“行合天地，德配陰陽”（《道基》），這顯然也與孟子所強調(diào)“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也”（《孟子·盡心上》）一脈相承，都認為既然人性（善性）源自天性，故統(tǒng)治者就須存心養(yǎng)性，以人德配天德。而董仲舒在此基礎又有發(fā)展：“是故，王者上謹承天意，以順命也；下務明教化民，以成性也；”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚┮嗉礈贤ㄌ煨院腿诵缘氖鞘ト恕？傊?，陸賈及董仲舒之所以都強調(diào)天是人性本源，其意在強調(diào)其人性論之神圣性，最終為其“仁義為本”、“無為為用”的治道理論奠定堅實人性論基礎，畢竟人性論是治理基礎。而性善論又是儒家仁政之基礎，因為人性本善，故治國者只須“仁義為本”、“無為為用”，使人之善性充分發(fā)揮，便可天下大治。而人之善性又源自天性。故陸賈“仁義為本”、“無為為用”的治道雖直接以人性本善為基礎，但最終建立在天性本善，天性與人性相通相應基礎上。

（三）天是治道本源。陸賈說：“于是先圣乃仰觀天文，府察地理，圖劃乾坤，以定人道，民始開悟，知有父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序。于是百官立，王道乃生?！保ā兜阑罚┖沃^“人道”？“人道，禮記喪服小記：‘親親，尊尊，長長，男女之有別，人道之大者也?！保?］可見 “人道”實指處理家庭與社會關系準則，亦即家庭、社會治理之道，而其卻是“先圣乃仰觀天文”的結(jié)果，亦即源自天；可見天是家庭及社會治理之本源。眾所周知，中國例來是家國同構(gòu)，修齊治平相通，故家庭、社會治理之道也便上升到王道，亦即國家治理之道，故“于是百官立，王道乃生”。如此可知：王道源自人道，而人道又源自天，而人道和王道都屬于治道，故治道最終源自天，以天為取法目標。這顯然與孔子“唯人則天”思想一脈相承，后被董仲舒所繼承：“君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道……王道三綱可求于天?！保ā洞呵锓甭丁せx》）等思想，三者都強調(diào)治道源自天。最后陸賈以史為證，說“若湯、武之君，伊、呂之臣”之所以能“以寡服眾，以弱制強”并最終使“天下和平，家給人足”就在其能“因天時而行罰，順陰陽而運動，上瞻天文”，一句話就在其能效法天，以天為終極依據(jù)和取法目標。

另外，天與治道相通相應。陸賈強調(diào)：“治道失于下，則天文變于上；”（《明誡》）說明治道與天是相通相應；“惡政生惡氣，惡氣生災異”（《明誡》）亦即惡政會產(chǎn)生災異，這不就是“災異遣告說”嗎？故“戴彥升曰：‘明誡篇陳天文蟲災之變，謂天道因乎人道，開言春秋五行、陳災異封事者之先?！保?］后董仲舒對此進一步此繼承與發(fā)展，他說：“觀天人相與之際，甚可畏也，國家將有失道之敗，而天乃出災害以遣告之；不知自省，又出怪異以警懼之；尚不知變，而傷敗乃至。”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚┒叨际菑娬{(diào)治道與天相通相應，最終目標是使儒家治道神圣化，取得不言而喻權威。

看到天是治道本源時也不能忽略人在其中的重要作用。陸賈說：“天生萬物，以地養(yǎng)之，圣人成之，功德參合，道術生焉?！保ā兜阑罚┰诖恕暗佬g”即“治道”，它是天地人三才參合的結(jié)果，這顯然與荀子所說：“天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參?！保ā盾髯印ぬ煺摗罚┮幻}相承，都是強調(diào)在看到天是治道的本源與效法目標的同時，也須看到人或圣人在其中的主體地位。無之，治道也不可能產(chǎn)生。而陸賈一再強調(diào)“仁義為本”、“無為為用”，其實就也是強調(diào)在遵循效法天的前提下，應充分發(fā)揮為治者的主觀能動性。

（四）天是“仁義”與“無為”的本源。陸賈說：“守國者以仁堅固，佐君者以義不傾；君以仁治，臣以義平?！保ā兜阑罚┘础叭柿x”是“治國平天下”或者說治道的基礎。既然治道源于天，而仁義作為治道基礎自然也是以天為本源。通觀《道基》篇，“仁義為本”無疑是從天道中推演出來的，故最終以天為終極依據(jù)。故陸賈說：“故曰，圣人成之，所以能統(tǒng)物通變，治情性，顯仁義也?！保ā兜阑罚┘词ト耸惯@一切變成現(xiàn)實；他統(tǒng)察天地萬物，進行變通，并顯現(xiàn)“仁義”。在這“仁義”是統(tǒng)察天地萬物的結(jié)果，顯然也是天的體現(xiàn)。故“戴彥升曰：“道基篇原本天地，歷敘先圣，終論仁義?！保?］同樣既然治道源天，而“道莫大于無為”，故“無為”作為最大的治道自然也自然源于天，是仁義在治理中的體現(xiàn)。可見，無論是“仁義為本”還是“無為為用”最終都是以天為本源和取法目標。

由上可知，陸賈探尋、樹立天作為治道本源不言而喻絕對權威的具體進程是：天是萬物本源，推演到天是人性本源，再推演至天是治道本源，最后推演到天是仁義與無為的本源。從此仁義與無為在漢初政治中取得不容挑戰(zhàn)神圣地位。

二 以民為本：陸賈論治道之旨歸

治道旨歸即治道的最終指向亦即最終目標是什么。中華文化強調(diào)“天人合一”但講天講地，最終是為了講人。這也反映到治道中。儒家雖然強調(diào)天乃治道本源，但認為其最終旨歸是為了民，即以民作為考慮一切治理問題的根本和最終目標。具體表現(xiàn)“安民”、“得民”。如孔子就一則強調(diào)：“修己以敬……修己以安人……修己以安百姓。”（《論語·憲問》）須指出“安人”在這主要指安臣下；孔子強調(diào)為治者要“修己”，加強道德修養(yǎng)才能安臣下，最終達到“安百姓”目的，故“修己”最終目的還是“安百姓”，即“安民”。這也佐證儒家治道以民為旨歸。與孔子強調(diào)“安民”不同，孟子更強調(diào)“得民”，他說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣?！保ā睹献印るx婁上》）亦即只有得到人民才能得到天下，而只有得到人民的心才能得到人民。此即孟子“得民得心”的王道學說。須指出：“安民”的最終目的還“得民”，得到人民支持，如此方能長治久安。

作為漢初儒學的重要代表，陸賈治道對先秦儒學重民思想進行繼承發(fā)展，故其雖然強調(diào)治道源自天，但也認為最終目標是“安民”、“得民”，即民是其治道的旨歸。首先，陸賈強調(diào)“安民”。他在《道基》篇中指出：中圣的功績主要在制度文明，其之所以“設辟雍庠序之教”強調(diào)德治、禮治，乃因應“民知畏法，而無禮義”，其目的在“使強不凌弱，眾不暴寡”，實即“安民”。而后圣的主要功績則主要在精神文明，其之所以“定五經(jīng)，明六藝”，其目的在“以緒人倫……以匡衰亂……以節(jié)奢侈，正風俗，通文雅”，說白了，也在“安民”。

其次，要“得民”。陸賈說：“夫欲富國強威辟地服遠者，必得之于民……”（《至德》）即強調(diào)國家治理須得到人民支持與擁護。故得民乃治道旨歸。

那么如何做到“安民”、“得民”呢？陸賈提出要“仁義為本”、“無為為用”。

首先，要“仁義為本”。陸賈說：“治以道德為上，行以仁義為本?！保ā侗拘小罚?。仁義二字最早是分開的。孟子說：“仁也者，人也?！保ā睹献印けM心下》）仁本意指人與人之間的親密關系；而“義者宜也，尊賢為大。”（《禮記·中庸》）宜即適宜，也即合理，故龐樸解為“合理的殺”，即對不仁行為進行懲治?！叭柿x”合用本意為仁愛與正義。早在先秦孟子便推崇仁義，并提出“仁心”、“仁政”主張，到陸賈則明確提出“仁義為本”的“和治”理念，此后董仲舒繼承發(fā)展其說，將“仁義”作為傳統(tǒng)道德最高準則?？梢娙柿x本是處理人與人關系的道德準則，它要求人與之間相親相愛，但又不能濫愛，要受正義制約。后上升到國家治理理念，要求統(tǒng)治者以德治國，“修己安人”，對人民講仁義，施仁政，其最終目標還在“修己以安百姓”，亦即“安民”。故民是陸賈“仁義為本”的終極旨歸。故“黃震曰：‘本行言立行本仁義?！脐淘唬骸似x主本諸身以加乎民?！保?］（《本行》）

其次，要“無為為用”。陸賈強調(diào)：“道莫大于無為”，并在《至德》篇中提出理想治理模式：“君子之為治也，塊然若無事，寂然若無聲；官府若無吏，”亦即“無為為用”；要達到境界：“閭里不訟于巷，老幼不愁于庭；近者無所議，遠者無所聽；郵無夜行之卒，鄉(xiāng)無夜召之征……在家者孝于親……耆老甘味于堂，丁男耕耘于野……強弱相扶，大小相懷，尊卑相承，……”這是一幅活生生的無為而治的理想社會太平盛世圖，其核心就在和諧安民，這也說明民是“無為”的旨歸，這對今天如何構(gòu)建和諧社會依然有重要啟示。

治國理念與模式只是國家治理的指導思想，如不能轉(zhuǎn)化具體可操作的治國政策，那么“安民”、“得民”也只是紙上談兵，理念上假設，并不能落到實處，其目標自難實現(xiàn)。陸賈可貴之處就在將“仁義為本”、“無為為用”的“安民”、“得民”治道理念和治道模式術化致用為可操作性政策系統(tǒng)，具體表現(xiàn)如下：

重德輕刑。在陸賈看來天地萬物包括人民其本性都是懷德畏刑，因此要“親近而致遠”亦即“安民”、“得民”就須“設刑者不厭輕，為德者不厭重”，即重德輕刑。這顯然源自“仁義為本”、“無為為用”的治道主張，因為“仁義為本”必然要求“重德”，“無為為用”必然反對濫殺，即要輕刑。唯如此才能“安民”、“得民”。可見，民是重德輕刑政策的旨歸。

不擾民。在《至德》篇提出無為治理模式，其核心就在和諧安民，它是“仁義為本”、“無為為用”在治道中貫徹的結(jié)果。為此就須“官府若無吏”、“閭里不訟于巷，”、“郵無夜行之卒，鄉(xiāng)無夜召之征”，即要求政府減少對社會的行政干預，減少徭役、兵役，與民休養(yǎng)生息，即不擾民。可見，要“安民”、“得民”，就須不擾民，故民還是不擾民國策之旨歸。

不“輕師尚威”。陸賈在《至德》中明確指出：晉厲、齊莊、楚靈、宋襄諸君之所以敗亡，就在“皆輕師尚威”。秦王朝之所以滅亡，重要原因之一也在“輕師尚威”，最終不能“安民”、“得民”。故不“輕師尚威”其旨歸還在“安民”、“得民”。

不與民爭利。陸賈在《至德》明確指出：魯莊公之所以會“上困于用，下饑于食”而“魯國危也”，就在與民爭利，而并得出：“據(jù)土子民，治國治眾者，不可以圖利?！保ā稇褢]》）畢竟物質(zhì)利益對小民來說是民生問題，關系其身家性命，與民爭利必然威脅其切身利益而使民心盡失。反之，不與民爭利，而帶頭講義，則可“安民”、“得民”，長治久安?？梢?，不與民爭得政策其旨歸在“安民”、“得民”。

“不興不事之功”。在陸賈看來，筑“高臺百仞”、“采珠璣，捕豹翠”等都是“興無事之功”，“疲百姓之力者”，給人民帶來無限痛苦；而秦王朝滅亡的重要原因之一就在建“阿房宮”等，興“無事之功”。因為“不興無事之功”才能“安民”、“得民”?？梢?，“安民”、“得民”是“不興不事之功”之旨歸。

總之，無論是“仁義為本”、“無為為用”的治道理念與模式，還是重德輕刑、不擾民、不“輕師尚威”、不與民爭利、“不興不事之功”具體治國政策，其最終目的還在“安民”、“得民”。

三 以史為鑒：陸賈論治之歷史經(jīng)驗

以史為鑒，可以知興衰。作為史學家，《楚漢春秋》的作者，陸賈并非空言倡導“仁義為本”、“無為為用”，而更是以史為鑒，論證其合法性、合理性，故歷史成了治道的佐證。

陸賈認為人類歷史發(fā)展存在某種治道規(guī)律。他說：“萬世不易法，古今同紀綱。”（《術事》）并非說天不變道亦不變，而是說人類社會的一些基本治道規(guī)律與法則，如“德薄者位危，去道者身亡”是不分東西、古今的。

陸賈認為，史書并非簡單記載過去發(fā)生什么，其更重要功能是總結(jié)治亂規(guī)律，并以史佐治、資治。他說：“春秋上不及五帝，下不至三王，述齊桓、晉文之小善，魯之十二公，至今之為政，足以知成敗之效，何必于三王？”（《術事》）《春秋》是魯國的史書，通過它“足以知成敗之效”，亦即知道古今成敗衰亡的規(guī)律，而這種規(guī)律即是否“立事者不離道德”即是否“以德治國”亦即是否“仁義為本”?？梢娛窌闹匾δ芫驮谝允纷糇C治道規(guī)律。他又說：“善言古者合之于今，能述遠者考之于近。故說事者上陳五帝之功，而思之于身，下列桀、紂之敗，而戒之于己……”（《術事》）即寫史的目的在于古為今用，它要求統(tǒng)治者“以史為鑒”而最終“思之于身”、“戒之于己”。

《新語》的誕生就是以史佐治、資治的結(jié)果。《史記·酈生陸賈列傳》：“陸生時時說詩、書。高帝罵之曰：乃公居馬上而得之，安事詩書！陸生曰：居馬上得之，寧可以馬上治之乎……高帝不懌而有慚色，乃謂陸生曰：試為我著秦所以失天下，吾所以得之者何，及古成敗之國。陸生乃粗述存亡之徵，凡著十二篇。每奏一篇，高帝未嘗不稱善，左右呼萬歲，號其書曰《新語》?！笨梢?，《新語》本身是為完成劉邦的交給的政治任務而寫的，其實就以“古成敗”為鑒，尤其以秦為鑒，探討“長久之術”，亦即長治久安之道。這就難免其通篇大量運用歷史史實探討古今得失，佐證治道規(guī)律。

而以史佐證“仁義為本”重要性是陸賈以史佐治的重要體現(xiàn)。陸賈認為，整個人類史就是一部講仁義而興、治，失仁義而亂、亡的歷史。故歷史成了仁義合法性的佐證。如陸賈堅持圣人史觀，認為圣人在造福人民中起到關鍵作用，并在其中顯現(xiàn)“仁義”。最后他說：“故曰，圣人成之。所以能統(tǒng)物通變，治情性，顯仁義也?！保ā兜阑罚┘词鞘ト耸惯@一切變成現(xiàn)實；他統(tǒng)察萬物，進行變通，并顯現(xiàn)“仁義”。故他勸誡高祖曰：“向使秦以并天下，行仁義，法先王，陛下安得而有之？”（《史記·酈生陸賈列傳》）這是以史為鑒，說明秦亡根源就在違背“仁義”治道倫理。這后被賈誼繼承，他在《過秦論》中說的秦亡原因在“仁義不施而攻守之勢異也”。通觀《新語》，借史論“仁義”遍于全書。故唐晏說：“此篇（《道基》）歷敘前古帝王，而總之以仁義?！保?］總之，陸賈正是以史為鑒、以史佐治的方式，使“仁義”治道倫理獲得史實支持，從而確立其作為治道合法性依據(jù)不言而喻權威。故劉澤華、葛荃說：“秦朝尚刑恃暴而的歷史事實，從另一方面為儒家的仁義之論提供了充分依據(jù)?！保?］

以史論證“無為為用”的合理性、重要性是陸賈以史佐治的另一體現(xiàn)。陸賈《無為》篇首句就提出“道莫大于無為”，并以史為證，“昔舜治天下也，彈五弦之琴，歌南風之詩，寂若無治國之意，寞若無憂天下之心，然而天下大治。周公制作禮樂，郊天地，望山川，師旅不設，刑格法懸，而四海之內(nèi)，奉供來臻，越裳之君，重譯來朝?！保ā稛o為》）這是以舜與周公“無為”而“天下大治”史實論證“無為”的重要性。他又說：“秦非不欲治”，之所以會“事逾煩天下逾亂，法逾滋而天下逾熾，兵馬益設而敵人逾多”，就在沒能“履道而行”、“逆取順守”，遵循取天下有為，治天下無為的治道規(guī)律。這是以秦為鑒反證“無為”的重要性。故“戴彥升曰：‘無為篇言始皇暴兵極刑驕奢之患，而折以虞舜、周公之治。此二篇（案包舉前輔政篇）著秦所以失也?！表氈赋鲫戀Z的“無為”是以儒家“道德導向無為”為主干，法家“法術勢無為”、道家“自然無為”為補充。他說：“夫法令所以誅暴也，故曾、閔之孝，夷、齊之廉，此寧畏法教而為之者哉？故堯、舜之民，可比屋而封，桀、紂之民，可比屋而誅，何者？化使其然也?！保ā稛o為》）這是以“曾、閔之孝，夷、齊之廉”、“堯、舜之民”、“桀、紂之民”等史實論證道德教化在“無中”的重要作用。他又說：“昔者，周襄王不能事后母，出居于鄭，而下多叛其親。秦始皇驕奢靡麗，好作高臺榭，廣宮室，則天下豪富制屋宅者，莫不仿之……齊桓公好婦人之色，妻姑姊妹，而國中多淫于骨肉。楚平王奢侈縱恣，不能制下，檢民以德……于是楚國逾奢，君臣無別……故孔子曰：‘移風易俗?！M家令人視之哉？亦取之于身而已矣。”（《無為》）這是以周襄王、秦始皇、楚平王、孔子等歷史人物的事跡佐證要實現(xiàn)無為而治統(tǒng)治者就須加強道德修養(yǎng)、為臣民楷模。

四 陸賈治道在構(gòu)建和諧社會中的啟示

陸賈治道的核心是“仁義為本”、“無為為用”，其本質(zhì)即和諧治理，對今天如何構(gòu)建和諧社會依然有重要啟示。

（一）效法天道自然：治道本源在構(gòu)建和諧社會中的啟示

首先、治國者要有敬畏之心、憂患意識，不能無法無天。陸賈主張“治道失于下，天文變于上”，實強調(diào)天人感應，首開兩漢儒學神學化先河。雖說天人感應并不科學，但其在當時卻有制約專制王權，使之不能妄為的正面作用，尤其其透露的敬畏之心，憂患意識對構(gòu)建和諧社會，長治久安有重要價值：漢初君臣目睹強秦之亡，憂漢步秦后塵，才有“文景之治”和諧社會出現(xiàn)。在三十年改革開放取得舉世矚目成就時，胡錦濤等中共領導人居安思危，痛感各類矛盾暗潮洶涌，如不能正確化解，改革成果將毀于一旦，更惶論中華民族偉大復興，故提出構(gòu)建和諧社會戰(zhàn)略。

其次，治國者要修德，加強道德修養(yǎng)，以德配天。陸賈等漢初儒生認識到“德配天地”重要性，提出：“夫建大功于天下者，必先修于閨門之內(nèi)；”（《慎微》）等主張并被采納，才有“文景之治”出現(xiàn)。今天要構(gòu)建社會主義和諧社會也要求為治者修德，加強道德修養(yǎng)。三十年來，我們重大失誤之一，就在忽略道德建設，尤其官員的道德建設，導致經(jīng)濟發(fā)展與道德滑坡二律背反，與構(gòu)建和諧社會背道而馳。而治國者修德，加強道德修養(yǎng)至關重要，因為“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃?！保ā墩撜Z·顏淵》）

最后，治國者要遵循、效法自然規(guī)律，實現(xiàn)天人和諧。陸賈強調(diào)：“仰觀天文，俯察地理”，“不違天時，不奪物性”，故能“寧其心而安其性”，實現(xiàn)人與物（萬物）人與天（自然）和諧，這對構(gòu)建和諧社會依然有重要啟示：治國者對大自然要有敬畏之心，不要動不動就說征服自然，搞政績工程；而應效法自然，遵循自然規(guī)律前提下使之為我所用；否則，終歸要遭到大自然懲罰，與建設生態(tài)文明，構(gòu)建和諧社會背道而馳?！叭擞卸啻竽?，地有多大產(chǎn)”的大躍進便是前車之鑒。

（二）以民為本：治道旨歸在構(gòu)建和諧社會中的啟示

“安民”、“得民”是構(gòu)建和諧社會最終保障。無論是“仁義為本”還是“無為為用”最終還是要落實“安民”、“得民”；否則，前二者都是空話，既不能構(gòu)建和諧社會，更談不上長治久安。

首先，要注重服務對象的全體性，以絕大數(shù)普通百姓的利益為旨歸。改革開放這三十年，是人民得到實惠最多的三十年，但也須看到在改革成果分配方面存在較嚴重不平衡，出現(xiàn)較嚴重的貧富分化。陸賈民為旨歸等主張對解決此難題有重要啟示。

其次，要注重人需求的全面性，不但要注重人的物質(zhì)需求，還要注重其精神需求。改革開放以來，我們在滿足人民物質(zhì)需求方面成就舉世矚目，但也出現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展與道德滑坡的二離背反。而陸賈主張“仁義為本”，使民“庶之”、“富之”后，又強調(diào)“興辟雍庠序而教誨之”（《至德》）亦即“教之”，這對如何防止物質(zhì)文明與精神文明一手硬一手軟，構(gòu)建和諧社會有重要啟示。

（三）以史為鑒：治道佐證在構(gòu)建和諧社會中的價值。

首先，要以史為鑒，認識構(gòu)建和諧社會乃長治久安必由之路。殷亡根本原因就在紂王殘暴，社會不和諧；周興根本原因就在“殷鑒不遠”，開國者敬德保民，社會走向和諧。秦亡根源就在不會“逆取順守”，行苛政，社會不和諧；漢興根源也就在能以秦為鑒，“逆取順守”，行仁義，施仁政，社會走向和諧。今天我們要以殷亡周興、秦亡漢興歷史為鑒，明白構(gòu)建和諧社會乃長治久安必由之路。尤其要以建國六十年歷史為鑒，明白構(gòu)建和諧社會實現(xiàn)中華民全面復興的中國夢的重要性。改革開放這三十年，堅持以經(jīng)濟建設為中心，社會整體日趨和諧，我們才能帶領全國人民走向民族復興之路。當然不和諧因素依然很多，故構(gòu)建和諧社會，實現(xiàn)民族偉大復興依然任重道遠。

其次，要以史為鑒，找到構(gòu)建和諧社會路徑。

“秦非不欲治也”，之所以“事逾煩天下逾亂”，表面看來在“舉措太眾、刑罰太極故也”；但根本上說還在未能“履道而行”，找到構(gòu)建和諧社會路徑。這就是“逆取順守”，亦即取天下有為：尚武、尚刑，治天下無為：尚文、尚德。而劉邦等漢之開國者正是采納了陸賈“逆取順守”建議，確立“仁義為本”、“無為為用”的和諧安民，長治久安路徑。

［1］ 黎紅雷.儒家管理哲學［M］.廣州：廣東高教出版社，1997.

［2］ 王利器.新語校注［M］.北京：中華書局，1986.

［3］ 陸賈.“無為”思想的屬性辨析及其價值［J］.求索，2009，（8）：124－125.

［4］ 劉澤華.中國古代政治思想史［M］.南京：南開大學出版社，1997.

［5］徐平華.傳統(tǒng)“和治”及其在構(gòu)建和諧社會中的價值［J］.前沿，2010，（8）：14－15.